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마태복음 1장 6절
마태복음 1장 6절 KJY : And Jesse begat David the king; and David the king begat Solomon of her that had been the wife of Uriah; NASB : Jesse was the father of David the king. David was the father of Solomon by Bathsheba who had been the wife of Uriah. ESV : and Jesse the father of David the king. And David was the father of Solomon by the wife of Uriah, NIV : and Jesse the father of King David. David was the father of Solomon, whose mother had been Uriah's wife, 개역개정 : 이새는 다윗왕을 낳으니라. 다윗은 우리야의 아내에게서 솔로몬을 낳고 개역한글 : 이새는 다윗왕을 낳으니라. 다윗은 우리야의 아내에게서 솔로몬을 낳고 공동번역 : 이새는 다윗 왕을 낳았다. 다윗은 우리야의 아내에게서 솔로몬을 낳고, 표준새번역 : 이새는 다윗 왕을 낳았다. 다윗은 우리야의 아내에게서 솔로몬을 낳고, 쉬운성경 : 이새는 다윗을 낳고, 다윗은 솔로몬을 낳았습니다. 솔로몬의 어머니는 우리야의 아내, 밧세바였습니다. 우리말 성경 : 이새는 다윗 왕을 낳았습니다. 다윗은 원래 우리야의 아내였던 여인에게서 솔로몬을 낳고 Greek : Ἰ.εσ.σαὶ δὲ ἐ.γέν.νη.σεν τὸν Δαυ.εὶδ τὸν βα.σι.λέ.α. Δαυ.εὶδ δὲ ἐ.γέν.νη.σεν τὸν Σο.λο.μῶ.να ἐκ τῆς τοῦ Οὐ.ρί.ου, - Ἰεσσαί (Iessai, 2421) (Ἰεσσαῖος in Joseph.), ὁ, (יִשַׁי [cf. B. D. Am. ed. s. v.]), Jesse, the father of David the king (1 S. xvi. 1, 10; xvii. 12 Alex.; xx. 27): Mt. i. 5 sq.; Lk. iii. 32; Acts xiii. 22; Ro. xv. 12.* - δέ (de, 1161) (related to δή, as μέν to μήν, cf. Klotz ad Devar. ii. 2 p. 355), a particle adversative, distinctive, disjunctive, but, moreover, (W. § 53, 7 and 10, 2); it is much more freq. in the historical parts of the N. T. than in the other books, very rare in the Epp. of John and the Apocalypse. [On its general neglect of elision (when the next word begins with a vowel) cf. Tdf. Proleg. p. 96; WH. App. p. 146; W. § 5, 1 a.; B. p. 10 sq.] It is used 1. univ. by way of opposition and distinction; it is added to statements opp. to a preceding statement: ἐὰν γὰρ ἀφῆτε... ἐὰν δὲ μὴ ἀφῆτε, Mt. vi. 14 sq.; ἐὰν δὲ ὁ ὀφθαλμὸς κτλ. Mt. vi. 23; ἐλεύσονται δὲ ἡμέραι, Mk. ii. 20; it opposes persons to persons or things previously mentioned or thought of, — either with strong emphasis: ἐγὼ δέ, Mt. v. 22, 28, 32, 34, 39, 44; ἡμεῖς δέ, 1 Co. i. 23; 2 Co. x. 13; σὺ δέ, Mt. vi. 6; ὑμεῖς δέ, Mk. viii. 29; οἰ δὲ υἱοὶ τῆς βασιλείας, Mt. viii. 12; αἱ ἀλώπεκες... ὁ δὲ υἱὸς τοῦ ἀνθρ. Mt. viii. 20; Lk. ix. 58; πᾶς ὁ λαὸς... οἱ δὲ Φαρισαῖοι, Lk. vii. 29 sq.; ὁ δὲ πνευματικός, 1 Co. ii. 15, and often; — or with a slight discrimination, ὁ δέ, αὐτὸς δέ: Mk. i. 45; v. 34; vi. 37; vii. 6; Mt. xiii. 29, 37, 52; xv. 23 sqq.; Lk. iv. 40, 43; v. 16; vi. 8; viii. 10, 54; xv. 29; οἱ δέ, Mt. ii. 5; Mk. iii. 4; viii. 28, etc., etc.; with the addition also of a prop. name, as ὁ δὲ Ἰησοῦς: Mt. viii. 22 [Tdf. om. Ἰ.]; ix. 12 [R G Tr br.], 22 [Tdf. om. Ἰ.]; xiii. 57; Mk. i. 41 [R G L mrg. Tr mrg.]; ἀποκρ. δὲ (ὁ) Σίμων, Lk. vii. 43 R G L br.; ἡ δὲ Μαρία, Lk. ii. 19, etc. 2. μὲν... δέ, see μέν. 3. after negative sentences, but, but rather (Germ. wohl aber): Mt. vi. 19 sq. (μὴ θησαυρίζετε... θησαυρίζετε δέ); x. 5 sq.; Acts xii. 9, 14; Ro. iii. 4; iv. 5; 1 Co. i. 10; vii. 37; 1 Th. v. 21 [not Rec.]; Eph. iv. 14 sq.; Heb. ii. 5 sq.; iv. 13, 15; ix. 12; x. 26 sq.; xii. 13; 1 Pet. i. 12 (οὐχ ἑαυτοῖς ὑμῖν [Rec. ἡμ.] δέ); Jas. i. 13 sq.; ii. 11. 4. it is joined to terms which are repeated with a certain emphasis, and with such additions as tend to explain and establish them more exactly; in this use of the particle we may supply a suppressed negative clause [and give its force in Eng. by inserting I say, and that, so then, etc.]: Ro. iii. 21 sq. (not that common δικαιοσύνη which the Jews boast of and strive after, but δικαιοσ. διὰ πίστεως); Ro. ix. 30; 1 Co. ii. 6 (σοφίαν δὲ οὐ τοῦ αἰῶνος τούτον); Gal. ii. 2 (I went up, not of my own accord, but etc.); Phil. ii. 8; cf. Klotz ad Dev. ii. 2 p. 361 sq.; L. Dindorf in Steph. Thes. ii. col. 928; [cf. W. 443 (412)]. 5. it serves to mark a transition to something new (δέ metabatic); by this use of the particle, the new addition is distinguished from and, as it were, opposed to what goes before: Mt. i. 18; ii. 19; x. 21; Lk. xii. 13; xiii. 1; Jn. vii. 14, 37; Acts vi. 1; Ro. viii. 28; 1 Co. vii. 1; viii. 1, etc., etc.; so also in the phrase ἐγένετο δέ, see γίνομαι, 2 c. 6. it introduces explanations and separates them from the things to be explained: Jn. iii. 19; vi. 39; 1 Co. i. 12; vii. 6, 29; Eph. v. 32, etc.; — esp. remarks and explanations intercalated into the discourse, or added, as it were, by way of appendix: Mk. v. 13 (ἦσαν δέ etc. R L br.); xv. 25; xvi. 8 [R G]; Jn. vi. 10; ix. 14; xii. 3; τοῦτο δὲ γέγονε, Mt. i. 22; xxi. 4. Owing to this use, the particle not infrequently came to be confounded in the Mss. (of prof. writ. also) with γάρ; cf. Winer on Gal. i. 11; Fritzsche on Mk. xiv. 2; also his Com. on Rom. vol. i. pp. 234, 265; ii. p. 476; iii. p. 196; [W. 452 (421); B. 363 (312)]. 7. after a parenthesis or an explanation which had led away from the subject under discussion, it serves to take up the discourse again [cf. W. 443 (412)]: Mt. iii. 4; Lk. iv. 1; Ro. v. 8; 2 Co. ii. 12; v. 8; x. 2; Eph. ii. 4; cf. Klotz ad Devar. ii. 2 p. 376 sq. 8. it introduces the apodosis and, as it were, opposes it to the protasis: Acts xi. 17 R G (1 Macc. xiv. 29, 2 Macc. i. 34); after a participial construction which has the force of a protasis: Col. i. 22 (21); cf. Matthiae ii. 1470; Kühner ii. 818; [Jelf § 770]; Klotz u. s. p. 370 sq.; [B. 364 (312)]. 9. καὶ... δέ, but... also, yea and, moreover also: Mt. x. 18; xvi. 18; Lk. ii. 35 [WH txt. om. L Tr br. δέ]; Jn. vi. 51; xv. 27; Acts iii. 24; xxii. 29; Ro. xi. 23; 2 Tim. iii. 12; 1 Jn. i. 3; 2 Pet. i. 5; cf. Klotz u. s. p. C45 sq.; B. 364 (312); [also W. 443 (413); Ellic. on 1 Tim. iii. 10; Mey. on Jn. vi. 51]. καὶ ἐὰν δέ yea even if: Jn. viii. 16. 10. δέ never stands as the first word in the sentence, but generally second; and when the words to which it is added cannot be separated, it stands third (as in Mt. x. 11; xviii. 25; Mk. iv. 34; Lk. x. 31; Acts xvii. 6; xxviii. 6; Gal. iii. 23; 2 Tim. iii. 8, etc.; in οὐ μόνον δέ, Ro. v. 3, 11, etc.), or even in the fourth place, Mt. x. 18; Jn. vi. 51; viii. 16 sq.; 1 Jn. i. 3; 1 Co. iv. 18; [Lk. xxii. 69 L T Tr WH]. - γεννάω (gennaō, 1080), -ῶ; fut. γεννήσω; 1 aor. ἐγέννησα; pf. γεγέννηκα; [Pass., pres. γεννάομαι, -ῶμαι]; pf. γεγέννημαι; 1 aor. ἐγεννήθην; (fr. γέννα, poetic for γένος); in Grk. writ. fr. Pind. down; in Sept. for יָלַד; to beget; 1. properly: of men begetting children, Mt. i. 1-16; Acts vii. 8, 29; foll. by ἐκ with gen. of the mother, Mt. i. 3, 5, 6; more rarely of women giving birth to children, Lk. i. 13, 57; xxiii. 29; Jn. xvi. 21; εἰς δουλείαν to bear a child unto bondage, that will be a slave, Gal. iv. 24, ([Xen. de rep. Lac. 1, 3]; Lcian. de sacrif. 6; Plut. de liber, educ. 5; al.; Sept. Is. lxvi. 9; 4 Macc. x. 2, etc.). Pass. to be begotten: τὸ ἐν αὐτῇ γεννηθέν that which is begotten in her womb, Mt. i. 20; to be born: Mt. ii. 1, 4 [W. 266 (250); B. 203 (176)]; xix. 12; xxvi. 24; Mk. xiv. 21; Lk. i. 35; Jn. iii. 4; [Acts vii. 20]; Ro. ix. 11; Heb. xi. 23; with the addition εἰς τὸν κόσμον, Jn. xvi. 21; foll. by ἐν with dat. of place, Acts xxii. 3; ἀπό τινος, to spring from one as father, Heb. xi. 12 [L WH mrg. ἐγενήθ. see Tdf. ad loc.]; εκ τινος to be born of a mother, Mt. i. 16; ἐκ πορνείας, Jn. viii. 41; ἐξ αἱμάτων, ἐκ θελήματος ἀνδρός, Jn. i. 13; ἐκ τῆς σαρκός, Jn. iii. 6 [Rec.elz γεγενημ.]; ἐν ἁμαρτίαις ὅλος, Jn. ix. 34 (see ἁμαρτία, 2 a.); εἴς τι, to be born for something, Jn. xviii. 37; 2 Pet. ii. 12 [Tdf. γεγενημ. so Rec.st bez]; with an adj.: τυφλὸς γεγέννημαι, Jn. ix. 2, 19 sq. 32; Ῥωμαῖος to be supplied, Acts xxii. 28; τῇ διαλέκτω, ἐν ῇ ἐγεννήθημεν, Acts ii. 8; γεννηθεὶς κατὰ σάρκα begotten or born according to (by) the working of natural passion; κατὰ πνεῦμα according to (by) the working of the divine promise, Gal. iv. 29, cf. 23. 2. metaph. a. univ. to engender, cause to arise, excite: μάχας, 2 Tim. ii. 23 (βλάβην, λύπην, etc. in Grk. writ.). b. in a Jewish sense, of one who brings others over to his way of life: ὑμάς ἐγέννησα I am the author of your Christian life, 1 Co. iv. 15; Philem. 10, (Sanhedr. fol. 19, 2 “If one teaches the son of his neighbor the law, the Scripture reckons this the same as though he had begotten him”; [cf. Philo, leg. ad Gaium § 8]). c. after Ps. ii. 7, it is used of God making Christ his son; α. formally to show him to be the Messiah (υἱὸν τοῦ θεοῦ), viz. by the resurrection: Acts xiii. 33. β. to be the author of the divine nature which he possesses [but cf. the Comm. on the pass. that follow]: Heb. i. 5; v. 5. d. peculiarly, in the Gospel and 1 Ep. of John, of God conferring upon men the nature and disposition of his sons, imparting to them spiritual life, i. e. by his own holy power prompting and persuading souls to put faith in Christ and live a new life consecrated to himself; absol.: 1 Jn. v. 1; mostly in pass., ἐκ θεοῦ or ἐκ τοῦ θεοῦ ἐγεννήθησαν, γεγέννηται, γεγεννημένος, etc.: Jn. i. 13; 1 Jn. ii. 29 [Rec.st γεγένηται]; iii. 9; iv. 7; v. 1, 4, 18; also ἐκ τοῦ πνεύματος γεννᾶσθαι, Jn. iii. 6 [Rec.elz γεγενημ.], 8; ἐξ ὕδατος και πνεύματος (because that moral generation is effected in receiving baptism [(?) cf. Schaff’s Lange, Godet, Westcott, on the words, and reff. s. v. βάπτισμα, 3]), Jn. iii. 5; ἄνωθεν γεννᾶσθαι, Jn. iii. 3, 7 (see ἄνωθεν, c.) equiv. to τέκνον θεοῦ γίνεσθαι, i. 12. [Comp.: ἀνα-γεννάω.]* - ὁ, ἡ, τό (ho, hē, to, 3588), originally τός, τή, τό, (as is evident from the forms τοί, ταί for οἱ, αἱ in Hom. and the Ionic writ.), corresponds to our definite article the (Germ, der, die, das), which is properly a demonstrative pronoun, which we see in its full force in Homer, and of which we find certain indubitable traces also in all kinds of Greek prose, and hence also in the Ν. Τ. I. As a Demonstrative Pronoun; Lat. hic, haec, hoc; Germ. der, die, das, emphatic; cf. W. § 17, 1; B. 101 (89) sq.; 1. in the words of the poet Aratus, τοῦ γὰρ καὶ γένος ἐσμέν, quoted by Paul in Acts xvii. 28. 2. in prose, where it makes a partition or distributes into parts: ὁ μὲν... ὁ δέ, that... this, the one... the other: Mt. xiii. 23 R G Tr [here the division is threefold]; Gal. iv. 23 [here L WH Tr mrg. br. μέν]; οἱ μὲν... οἱ δέ, Acts xxviii. 24; Phil. i. 16 sq.; οἱ μὲν... ὁ δέ, Heb. vii. 5 sq. 20 (21), 23 sq.; τοὺς μὲν... τοὺς δέ, Mk. xii. 5 R G; Eph. iv. 11; οἱ μὲν... ἄλλοι δὲ (Lchm. οἱ δὲ)... ἕτεροι δέ, Mt. xvi. 14 cf. Jn. vii. 12; τινές foll. by οἱ δέ, Acts xvii. 18; ὃς (see ὅς Ι.) μέν foll. by οἱ δέ, Ro. xiv. 2; οἱ δέ stands as though οἱ μέν had preceded, Mt. xxvi. 67; xxviii. 17. 3. in narration, when either two persons or two parties are alternately placed in opposition to each other and the discourse turns from one to the other; ὁ δέ, but he, and he, (Germ. er aber): Mt. ii. 14; iv. 4; xxi. 29 sq.; Mk. i. 45; xii. 15; Lk. viii. 21, 30, 48; xxii. 10, 34; Jn. ix. 38, and very often; plur., Mt. ii. 5, 9; iv. 20; Mk. xii. 14 [R G L mrg.], 16 [L br. οἱ δέ]; Lk. vii. 4; xx. 5, 12; xxii. 9, 38, 71; Acts iv. 21; xii. 15, and often; οἱ μὲν οὖν, in the Acts alone: i. 6; v. 41; xv. 3, 30; ὁ μὲν οὖν, xxiii. 18; xxviii. 5. II. As the Definite or Prepositive Article (to be distinguished from the postpositive article, — as it is called when it has the force of a relative pronoun, like the Germ. der, die, das, exx. of which use are not found in the Ν. Τ.), whose use in the Ν. Τ. is explained at length by W. §§ 18-20; B. 85 (74) sqq.; [Green p. 5 sqq.]. As in all languages the article serves to distinguish things, persons, notions, more exactly, it is prefixed 1. to substantives that have no modifier; and a. those that designate a person or a thing that is the only one of its kind; the art. thus distinguishes the same from all other persons or things, as ὁ ἥλιος, ὁ οὐρανός, ἡ γῆ, ἡ θάλασσα, ὁ θεός, ὁ λόγος (Jn. i. 1 sq.), ὁ διάβολος, τὸ φῶς, ἡ σκοτία, ἡ ζωή, ὁ θάνατος, etc. b. appellative names of persons and things definite enough in themselves, or made so by the context, or sufficiently well-known from history; thus, to the names of virtues and vices, as ἡ δικαιοσύνη, ἡ σοφία, ἡ δύναμις, ἡ ἀλήθεια, etc. ὁ ἐρχόμενος, the well-known personage who is to come, i. e. the Messiah, Mt. xi. 3; Lk. vii. 19; ὁ προφήτης, the (promised and expected) prophet, Jn. i. 21; vii. 40; ἡ σωτηρία, the salvation which all good men hope for, i. e. the Messianic salvation; ἡ γραφή, etc.; ἡ νεφέλη, the cloud (well known from the O. T.), 1 Co. x. 1 sq.; τοὺς ἀγγέλους, Jas. ii. 25; τῷ ἐκτρώματι, 1 Co. xv. 8. to designations of eminent personages: ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ, ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου, (see υἱός); ὁ διδάσκαλος τοῦ Ἰσραήλ, Jn. iii. 10; cf. Fritzsche on Mk. p. 613. The article is applied to the repeated name of a person or thing already mentioned or indicated, and to which the reader is referred, as τοὺς μάγους, Mt. ii. 7 cf. 1; οἱ ἀσκοί, Mt. ix. 17; οἱ δαίμονες, Mt. viii. 31 cf. 28; τὴν ὄνον καὶ τὸν πῶλον, Mt. xxi. 7 cf. 2, and countless other exx. The article is used with names of things not yet spoken of, in order to show that definite things are referred to, to be distinguished from others of the same kind and easily to be known from the context; as τὰ βρέφη, the babes belonging to the people of that place. Lk. xviii. 15; ἀπὸ τῶν δένδρων, sc. which were there, Mt. xxi. 8; τῷ ἱερεῖ, to the priest whose duty it will be to examine thee, when thou comest, Mt. viii. 4; Mk. i. 44; Lk. v. 14; τὸ πλοῖον, the ship which stood ready to carry them over, Mt. viii. 23 [R G T, cf. 18]; ix. 1 [R G]; xiii. 2 [R G]; τὸ ὄρος, the mountain near the place in question (der an Ort u. Stelle befindliche Berg) [but some commentators still regard τὸ ὄρος as used here generically or Hebraistically like ἡ ὀρεινή, the mountain region or the highlands, in contrast with the low country, (cf. Sept. Josh. xvii. 16; xx. 7; Gen. xix. 17, 19, etc.); cf. Bp. Lghtft. “Fresh Revision” etc. p. 111 sq.; Weiss, Matthäusevangelium, p. 129 note; and in Meyer's Mt. 7te Aufl.], Mt. v. 1; Mk. iii. 13; Lk. ix. 28; Jn. vi. 3, 15, (1 Macc. ix. 38, 40); ἡ οἰκία, the house in which (Jesus) was wont to lodge, Mt. ix. 10, 28; xiii. 36; xvii. 25; ὑπὸ τὸν μόδιον, sc. that is in the house, Mt. v. 15; also ἐπὶ τὴν λυχνίαν, ibid.; ἐν τῇ φάτνῃ, in the manger of the stable of the house where they were lodging, Lk. ii. 7 R G; ὁ ἔπαινος, the praise of which he is worthy, 1 Co. iv. 5; so everywhere in the doxologies: ἡ δόξα, τὸ κράτος, 1 Pet. iv. 11; Rev. iv. 13, etc. c. The article prefixed to the Plural often either includes all and every one of those who by the given name are distinguished from other things having a different name, — as οἱ ἀστέρες, Mt. xxiv. 29; Mk. xiii. 25; αἱ ἀλώπεκες, Mt. viii. 20; Lk. ix. 58, etc.; — or defines the class alone, and thus indicates that the whole class is represented by the individuals mentioned, however many and whosoever they may be; as in οἱ Φαρισαῖοι, οἱ γραμματείς, οἱ τελῶναι, οἱ ἄνθρωποι, people, the multitude, (Germ, die Leute); οἱ ἀετοί, Mt. xxiv. 28; τοῖς κυσίν, Mt. vii. 6. d. The article prefixed to the Singular sometimes so defines only the class, that all and every one of those who bear the name are brought to mind; thus, ὁ ἄνθρωπος, Mt. xv. 11; ὁ ἐθνικὸς κ. τελώνης, Mt. xviii. 17; ὁ ἐργάτης, Lk. x. 7; 1 Tim. v. 18; ὁ μεσίτης, Gal. iii. 20; ὁ κληρονόμος, Gal. iv. 1; ὁ δίκαιος, Ro. i. 17; Heb. x. 88; τὰ σημεῖα τοῦ ἀποστόλου, the signs required of any one who claims to be an apostle, 2 Co. xii. 12, and other exx. e. The article is prefixed to the nominative often put for the vocative in addresses [cf. W. § 29, 2; B. § 129 a. 5]: χαῖρε ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδ. (prop. σὺ ὁ βασ., thou who art the king), Jn. xix. 3; ναί, ὁ πατήρ, Mt. xi. 2 G; ἄγε νῦν οἱ πλούσιοι, κλαύσατε, Jas. v. 1; οὐρανὲ καὶ οἱ ἅγιοι, Rev. xviii. 20; add, Mk. v. 41; x. 47; Lk. xii. 32; xviii. 11, 13; Jn. viii. 10; xx. 28; Acts xiii. 41; Ro. viii. 15; Eph. v. 14, 22, 25; vi. 1, 4 sq.; Rev. xii. 12. f. The Greeks employ the article, where we abstain from its use, before nouns denoting things that pertain to him who is the subject of discourse: εἶπε or φησὶ μεγάλῃ τῇ φωνῇ, Acts xiv. 10 [R G]; xxvi. 24, (Prov. xxvi. 25); γυνὴ προσευχομένη... ἀκατακαλύπτῳ τῇ κεφαλῇ, 1 Co. xi. 5; esp. in the expression! ἔχειν τι, when the object and its adjective, or what is equivalent to an adjective, denotes a part of the body or something else which naturally belongs to any one (as in French, il a les épaules larges); so, ἔχειν τὴν χεῖρα ξηράν, Mt. xii. 10 R G; Mk. iii. 1; τὸ πρόσωπον ὡς ἀνθρώπου [(Rec. ἄνθρωπος)], Rev. iv. 7; τὰ αἰσθητήρια γεγυμνασμένα, Heb. v. 14; ἀπαράβατον τὴν ἱερωσύνην, Heb. vii. 24; τὴν κατοίκησιν κτλ. Mk. v. 3; τὴν εἰς ἑαυτοὺς ἀγάπην ἐκτενῆ, 1 Pet. iv. 8. Cf. Grimm on 2 Macc. iii. 25. the gen. of a pers. pron. αὐτοῦ, ὑμῶν, is added to the substantive: Mt. iii. 4; Mk. viii. 17; Rev. ii. 18; 1 Pet. ii. 12, cf. Eph. i. 18; cf. W. § 18, 2; [B. § 125, 5]. g. Proper Names sometimes have the article and sometimes are anarthrous; cf. W. § 18, 5 and 6; B. § 124, 3 and 4; [Green p. 28 sq.]; α. as respects names of Persons, the person without the article is simply named, but with the article is marked as either well known or as already mentioned; thus we find Ἰησοῦς and ὁ Ἰης., Παῦλος and ὁ Παῦλ., etc. Πιλᾶτος has the article everywhere in John's Gospel and also in Mark's, if xv. 43 (in R G L) be excepted (but Τ Tr WH insert the article there also); Τίτος is everywhere anarthrous. Indeclinable names of persons in the oblique cases almost always have the article, unless the case is made evident by a preposition: τῷ Ἰωσήφ, Mk. xv. 45; τὸν Ἰακὼβ καὶ τὸν Ἠσαῦ, Heb. xi. 20, and many other exx., esp. in the genealogies, Mt. i. 1 sqq.; Lk. iii. 23; but where perspicuity does not require the article, it is omitted also in the oblique cases, as τῶν νἱῶν Ἰωσήφ, Heb. xi. 21; τῶν νἱῶν Ἐμμώρ, Acts vii. 16; ὁ θεὸς Ἰσαάκ, Mt. xxii. 32; Acts vii. 32; ὅταν ὄψησθε Ἀβραὰμ κ. Ἰσαὰκ... καὶ πάντας τοὺς προφήτας, Lk. xiii. 28. The article is commonly omitted with personal proper names to which is added an apposition indicating the race, country, office, rank, surname, or something else, (cf. Matthiae § 274): let the foll. suffice as exx.: Ἀβραὰμ ὁ πατὴρ ἡμῶν, Jn. viii. 56; Ro. iv. 1; Ἰάκωβον τὸν τοῦ Ζεβεδαίου καὶ Ἰωάννην τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ, Mt. iv. 21; Μαρία ἡ Μαγδαληνή, Mt. xxvii. 56, etc.; Ἰωάννης ὁ βαπτιστής, Mt. iii. 1; Ἡρώδης ὁ τετράρχης, Lk. ix. 7; Ἰησοῦς ὁ λεγόμενος Χριστός, Mt. i. 16; Σαῦλος δὲ ὁ καὶ Παῦλος sc. καλούμενος, Acts xiii. 9; Σίμωνος τοῦ λεπροῦ, Mk. xiv. 3; Βαρτίμαιος ὁ τυφλός, Mk. x. 46 [R G]; Ζαχαρίου τοῦ ἀπολομένου, Lk. xi. 51. But there are exceptions also to this usage · ὁ δὲ Ἡρώδης ὁ τετράρχης, Lk. iii. 19; τὸν Σαούλ, υἱὸν Κίς, Acts xiii. 21; in the opening of the Epistles: Παῦλος ἀπόστολος, Ro. i. 1; 1 Co. i. 1, etc. β. Proper names of countries and regions have the article far more frequently than those of cities and towns, for the reason that most names of countries, being derived from adjectives, get the force of substantives only by the addition of the article, as ἡ Ἀχαΐα (but cf. 2 Co. ix. 2), ἡ Γαλατία, ἡ Γαλιλαία, ἡ Ἰταλία, ἡ Ἰουδαία, ἡ Μακεδονία (but cf. Ro. xv. 26; 1 Co. xvi. 5), etc. Only Αἴγυπτος, if Acts vii. 11 L T Tr WH be excepted, is everywhere anarthrous. The names of cities, esp. when joined to prepositions, particularly ἐν, εἰς and ἐκ, are without the article; but we find ἀπὸ (R G ἐκ) τῆς Ῥώμης in Acts xviii. 2. γ. Names of rivers and streams have the article in Mt. iii. 13; Mk. i. 5; Lk. iv. 1; xiii. 4; Jn. i. 28; τοῦ Κεδρών, Jn. xviii. 1 G L Tr mrg. 2. The article is prefixed to substantives expanded and more precisely defined by modifiers; a. to nouns accompanied by a gen. of the pronouns μοῦ, σοῦ, ἡμῶν, ὑμῶν, αὐτοῦ, ἑαυτῶν, αὐτῶν: Mt. i. 21, 25; v. 45; vi. 10-12; xii. 49; Mk. ix. 17; Lk. vi. 27; x. 7; xvi. 6; Acts xix. 25 [L Τ Tr WH ἡμῖν]; Ro. iv. 19; vi. 6, and in numberless other places; it is rarely omitted, as in Mt. xix. 28; Lk. i. 72; ii. 32; 2 Co. viii. 23; Jas. v. 20, etc.; cf. B. § 127, 27. b. The possessive pronouns ἐμός, σός, ἡμέτερος, ὑμέτερος, joined to substantives (if Jn. iv. 34 be excepted) always take the article, and John generally puts them after the substantive (ἡ κρίσις ἡ ἐμή, Jn. v. 30; ὁ λόγος ὁ σός, xvii. 17; ἡ κοινωνία ἡ ἡμετέρα, 1 Jn. i. 3; ὁ καιρὸς ὁ ὑμέτερος, Jn. vii. 6), very rarely between the article and the substantive (τοῖς ἐμοῖς ῥήμασιν, Jn. v. 47; ἡ ἐμη διδαχή, vii. 16; τὴν σὴν λαλιάν, iv. 42), yet this is always done by the other Ν. Τ. writ., Mt. xviii. 20; Mk. viii. 38; Lk. ix. 26; Acts xxiv. 6 [Rec]; xxvi. 5; Ro. iii. 7, etc. c. When adjectives are added to substantives, either the adjective is placed between the article and the substantive, — as τὸ ἴδιον φορτίον, Gal. vi. 5; ὁ ἀγαθὸς ἄνθρωπος, Mt. xii. 35; τὴν δικαίαν κρίσιν, Jn. vii. 24; ἡ ἀγαθὴ μέρις, Lk. x. 42; τὸ ἅγιον πνεῦμα, Lk. xii. 10; Acts i. 8; ἡ αἰώνιος ζωή, Jn. xvii. 3, and many other exx.; — or the adjective preceded by an article is placed after the substantive with its article, as τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, Mk. iii. 29; Jn. xiv. 26; Acts i. 16; Heb. iii. 7; ix. 8; x. 15; ἡ ζωὴ ἡ αἰώνιος, 1 Jn. i. 2; ii. 25; ὁ ποιμὴν ὁ καλός, Jn. x. 11; τὴν πύλην τὴν σιδηρᾶν, Acts xii. 10, and other exx.; — very rarely the adjective stands before a substantive which has the article, as in Acts [xiv. 10 R G]; xxvi. 24; 1 Co. xi. 5, [cf. B. § 125, 5; W. § 20, 1 c.]. As to the adjectives of quantity, ὅλος, πᾶς, πολύς, see each in its own place. d. What has been said concerning adjectives holds true also of all other limitations added to substantives, as ἡ κατ᾿ ἐκλογὴν πρόθεσις, Rο. ix. 11; ἡ παρ᾿ ἐμοῦ διαθήκη, Ro. xi. 27; ὁ λόγος ὁ τοῦ σταυροῦ, 1 Co. i. 18; ἡ εἰς Χριστὸν πίστις, Col. ii. 5; on the other hand, ἡ πίστις ὑμῶν ἡ πρὸς τὸν θεόν, 1 Th. i. 8; τῆς διακονίας τῆς εἰς τοὺς ἁγίους, 2 Co. viii. 4; see many other exx. of each usage in W. 131 (124) sqq.; [B. 91 (80) sqq.]. e. The noun has the article before it when a demonstrative pronoun (οὗτος, ἐκεῖνος) belonging to it either precedes or follows [W. § 18, 4; B. § 127, 29-31]; as, ὁ ἄνθρωπος οὗτος, Jn. ix. 24 [οὗτος ὁ ἄνθρ. L Tr mrg. WH]; Acts vi. 13; xxii. 26; ὁ λαὸς οὗτος, Mt. xv. 8; ὁ υἱός σου οὗτος, Lk. xv. 30; plur. Lk. xxiv. 17, and numberless other exx.; οὗτος ὁ ἄνθρωπος, Lk. xiv. 30; οὗτος ὁ λαός, Mk. vii. 6 [ὁ λ. οὗτ. L WH mrg.]; οὗτος ὁ νἱός μου, Lk. xv. 24; οὗτος ὁ τελώνης, Lk. xviii. 11 [ὁ τελ. οὗτ. L mrg.]; οὗτος ὁ λόγος, Jn. vii. 36 [ὁ λόγ. οὗτ. L T Tr WH], and many other exx. on ἐκεῖνος, see ἐκεῖνος, 2; on αὐτὸς ὁ etc., see αὐτός (I. 1 b. etc.); on ὁ αὐτός etc., see αὐτός, III. 3. The neuter article prefixed to adjectives changes them into substantives [cf. W. §34, 2; B. § 128, 1]; as, τὸ ἀγαθόν, τὸ καλόν (which see each in its place); τὸ ἔλαττον, Heb. vii. 7; with a gen. added, τὸ γνωστὸν τοῦ θεοῦ, Ro. i. 19; τὸ ἀδύνατον τοῦ νόμου, Ro. viii. 3; τὸ ἀσθενὲς τοῦ θεοῦ, I Co. i. 25; αὐτῆς, Heb. vii. 18; τὰ ἀόρατα τ. θεοῦ, Ro. i. 20; τὰ κρυπτὰ τῆς αἰσχύνης, 2 Co. iv. 2, etc. 4. The article with cardinal numerals: εἷς one; ὁ εἷς the one (of two), see εἷς, 4 a.; but differently ὁ εἷς in Ro. v. 15, 17, the (that) one. So also oἱ δύο (our the twain), Mt. xix. 5; οἱ δέκα the (those) ten, and οἱ ἐννέα, Lk. xvii. 17; ἐκεῖνοι οἱ δέκα (καὶ) ὀκτώ, Lk. xiii. 4. 5. The article prefixed to participles a. gives them the force of substantives [W. §§ 18, 3; 45, 7; B. §§ 129, 1 b.; 144. 9]; as, ὁ πειράζων, Mt. iv. 3; 1 Th. iii. 5; ὁ βαπτίζων, Mk. vi. 14 (for which Mt. xiv. 2 ὁ βαπτιστής); ὁ σπείρων, Mt. xiii. 3; Lk. viii. 5; ὁ ὀλοθρεύων, Heb. xi. 28; οἱ βαστάζοντες, Lk. vii. 14; οἱ βόσκοντες, Mt. viii. 33; Mk. v. 14; οἱ ἐσθίοντες, the eaters (convivae), Mt. xiv. 21; τὸ ὀφειλόμενον, Mt. xviii. 30, 34; τὰ ὑπάρχοντα (see ὑπάρχω, 2). b. the ptcp. with the article must be resolved into he who [and a fin. verb; cf. B. § 144, 9]: Mt. x. 40; Lk. vi. 29; xi. 23; Jn. xv. 23; 2 Co. i. 21; Phil. ii. 13, and very often, πᾶς ὁ foll. by a ptcp. [W. 111 (106)], Mt. v. 22; vii. 26; Lk. vi. 30 [T WH om. L Tr mrg. br. art.]; xi. 10; Ro. ii. 1; 1 Co. xvi. 16; Gal. iii. 13, etc.; μακάριος ὁ w. a ptcp., Mt. v. 4 (5), 6, 10, etc.; οὐαὶ ὑμῖν οἱ w. a ptcp., Lk. vi. 25; the neut. τό with a ptcp. must be resolved into that which [with a fin. verb], τὸ γεννώμενον, Lk. i. 35; τὸ γεγεννημένον, Jn. iii. 6. c. the article with ptcp. is placed in apposition: Mk. iii. 22; Acts xvii. 24; Eph. iii. 20; iv. 22, 24; 2 Tim. i. 14; 1 Pet. i. 21, etc. 6. The neut. τό before infinitives a. gives them the force of substantives (cf. B. 261 (225) sqq. [cf. W. § 44, 2 a.; 3 c.]); as, τὸ καθίσαι, Mt. xx. 23; Mk. x. 40; τὸ θέλειν, Ro. vii. 18; 2 Co. viii. 10; τὸ ποιῆσαι, τὸ ἐπιτελέσαι, 2 Co. viii. 11, and other exx.; τοῦτο κρίνατε · τὸ μὴ τιθέναι κτλ. Ro. xiv. 13. On the infin. w. the art. depending on a preposition (ἀντὶ τοῦ, ἐν τῷ, εἰς τό, etc.), see under each prep. in its place. b. Much more frequent in the Ν. Τ. than in the earlier and more elegant Grk. writ., esp. in the writings of Luke and Paul (nowhere in John's Gospel and Epistles), is the use of the gen. τοῦ w. an inf. (and in the Sept. far more freq. than in the Ν. Τ.), which is treated of at length by Fritzsche in an excursus at the end of his Com. on Mt. p. 843 sqq.; W. § 44, 4; B. 266 (228) sqq. The examples fall under the foll. classes: τοῦ with an inf. is put α. after words which naturally require a genitive (of a noun also) after them; thus after ἄξιον, 1 Co. xvi. 4; ἔλαχε, Lk. i. 9 (1 S. xiv. 47); ἐξαποροῦμαι, 2 Co. i. 8. β. for the simple expletive [i. e. “complementary”] or (as it is commonly called) epexegetical infin., which serves to fill out an incomplete idea expressed by a noun or a verb or a phrase, (where in Germ. zu is commonly used); thus after προθυμία, 2 Co. viii. 11; βραδεῖς, Lk. xxiv. 25; ἐλπίς, Acts xxvii. 20; 1 Co. ix. 10 [not Rec]; ἐζήτει εῦκαιρίαν, Lk. xxii. 6 [not Lmrg.]; ὁ καιρὸς (sc. ἐστί) τοῦ ἄρξασθαι, to begin, 1 Pet. iv. 17 (καιρὸν ἔχειν w. the simple inf. Heb. xi. 15); διδόναι τὴν ἐζουσίαν, Lk. x. 19 (ἐξουσίαν ἔχειν with simple inf., Jn. xix. 10; 1 Co. ix. 4); ὀφειλέται ἐσμέν (equiv. to ὀφείλομεν), Ro. viii. 12 (with inf. alone, Gal. v. 3); ἕτοιμον εἶναι, Acts xxiii. 15 (1 Macc. iii. 58; v. 39; xiii. 37; with inf. alone, Lk. xxii. 33); χρείαν ἔχειν, Heb. v. 12; ἔδωκεν ὀφθαλμοὺς τοῦ μὴ βλέπειν καὶ ὦτα τοῦ μὴ ἀκούειν, that they should not see... that they should not hear [cf. B. 267 (230)], Ro. xi. 8 (ἔχειν ὦτα elsewh. always with a simple inf.; see οὖς, 2); ἐπλήσθη ὁ χρόνος τοῦ τεκεῖν αὐτήν, at which she should be delivered [cf. B. 1. c.], Lk. i. 57; ἐπλήσθ. ἡμέραι... τοῦ περιτεμεῖν αὐτόν, that they should circumcise him [cf. B. 1. c], Lk. ii. 21; after ἀνένδεκτόν ἐστιν, Lk. xvii. 1 [so B. § 140, 15; (W. 328 (308) otherwise)]; quite unusually after ἐγένετο [cf. B. § 140, 16 δ.; W. 1. c], Acts x. 25 [Rec. om. art.]. γ. after verbs of deciding, entreating, exhorting, commanding, etc.: after κρίνειν (see κρίνω, 4); ἐγένετο γνώμη [-μης Τ Tr WH (see γίνομαι, 5 e. α.)], Acts xx. 3; τὸ πρόσωπον ἐστήριξεν, Lk. ix. 51; συντίθεσθαι, Acts xxiii. 20 (with inf. alone, Lk. xxii. 5); πρασεύχεσθαι, Jas. v. 17; παρακαλεῖν, Acts xxi. 12; ἐντέλλεσθαι, Lk. iv. 10; ἐπιστέλλειν, Acts xv. 20 (with inf. alone, xxi. 25 [R G T, but L Tr txt. WH here ἀποστέλ.; Β. 270 (232)]); κατανεύειν, Lk. v. 7. δ. after verbs of hindering, restraining, removing, (which naturally require the genitive), and according to the well- known pleonasm with μή before the inf. [see μή, I. 4 a.; B. § 148, 13; W. 325 (305)]; thus, after κατέχω τινά, Lk. iv. 42; κρατοῦμαι, Lk. xxiv. 16; κωλύω, Acts x. 47; ὑποστέλλομαι, Acts xx. 20, 27; παύω, 1 Pet. iii. 10; καταπαύω, Acts xiv. 18; without μή before the inf. after ἐγκόπτομαι, Ro. xv. 22. ε. τοῦ with an inf. is added as a somewhat loose epexegesis: Lk. xxi. 22; Acts ix. 15; xiii. 47; Phil. iii. 21; εἰς ἀκαθαρσίαν τοῦ ἀτιμάζεσθαι τὰ σώματα αὐτῶν, to the uncleanness of their bodies being dishonored, Ro. i. 24 [cf. B. § 140, 14]; W. 325 (305) sq. ζ. it takes the place of an entire final clause, in order that [W. § 44, 4 b.; B. § 140,17]; esp. after verbs implying motion: Mt. ii. 13; iii. 13; xiii. 3, xxiv. 45; Mk. iv. 3 (where L Τ WH om. Tr br. τοῦ); Lk. i. 77, 79; ii. 24, 27; v. 1 [R G L txt. Tr mrg.]; viii. 5; xii. 42 (here L om. Tr br. τοῦ); xxii. 31; xxiv. 29; Acts iii. 2; xx. 30; xxvi. 18; Ro. vi. 6; xi. 10; Gal. iii. 10; Phil. iii. 10; Heb. x. 7, 9; xi. 5. η. used of result, so that: Acts vii. 19; Ro. vii. 3; after ποιῶ, to cause that, make to, Acts iii. 12; [cf. W. 326 (306); B. § 140, 16 δ.]. 7. The article with adverbs [B. § 125, 10 sq.; W. § 18, 3], a. gives them the force of substantives; as, τὸ πέραν, the region beyond; τὰ ἄνω, τὰ κάτω, τὸ νῦν, τὰ ἔμπροσθεν, τὰ ὀπίσω, etc.; see these words in their proper places. b. is used when they stand adjectively, as ἡ ἄνω Ἱερουσαλήμ, ὁ τότε κόσμος, ὁ ἔσω ἄνθρωπος, ὁ νῦν αἰών, etc., on which see these several words. c. the neut. τό is used in the acc. absol., esp. in specifications of time: both with adverbs of time, τὸ πάλιν, 2 Co. xiii. 2; τὰ νῦν or τανῦν, and with neuter adjectives used adverbially, as τὸ λοιπόν, τὸ πρότερον (Jn. vi. 62; Gal. iv. 13); τὸ πρῶτον (Jn. x. 40; xii. 16; xix. 39); τὸ πλεῖστον (1 Co. xiv. 27); see these words themselves. 8. The article before prepositions with their cases is very often so used that ὤν, ὄντες, ὄντα, must be supplied in thought [cf. B. § 125, 9; W. § 18, 3]; thus, οἱ ἀπὸ Ἰταλίας, ἀπὸ Θεσσαλονίκης, Acts xvii. 13; Heb. xiii. 24 [cf. W. § 66, 6; ὁ ἔν τινι, Mt. vi. 9; Ro. viii. 1; neut. τὰ πρός, Mk. ii. 2; οἱ ἔκ τινος, Ro. ii. 8; iv. 14, 16; Phil. iv. 22 etc.; οἱ παρά τινος, Mk. iii. 21 (see παρά, I. e.). τὰ περί τινος, Lk. xxiv. 19; Acts xxiv. 10; Phil. i. 27; [add, τὰ (Τ Tr WH τὸ) περὶ ἐμοῦ, Lk. xxii. 37], etc. (see περί, I. b. β.); τὰ. περί τινα, Phil. ii. 23 [see περί, II. b.]; οἱ μετά τινος, those with one, his companions, Mt. xii. 3; οἱ περί τινα, and many other exx. which are given under the several prepositions, the neut. τό in the acc. absol. in adverbial expression!s [cf. W. 230 (216); B. §§ 125, 12; 131, 9]: τὸ καθ’ ἡμέραν, daily, day by day, Lk. xi. 3; xix. 47; Acts xvii. 11 [R G WH br.]; τὸ καθόλου, at all, Acts iv. 18 [L Τ WH om. τό]; besides, in τὸ κατὰ σάρκα, as respects human origin, Ro. ix. 5 [on the force of the art. here see Abbot in Journ. Soc. Bibl. Lit. etc. for 1883, p. 108]; τὰ κατ’ ἐμέ, as respects what relates to me, my state, my affairs, Col. iv. 7; Eph. vi. 21; τὸ ἐξ ὑμῶν, as far as depends on you, Ro. xii. 18; τὸ ἐφ’ ὑμῖν, as far as respects you, if I regard you, Ro. xvi. 19 R G; τὰ πρὸς (τὸν) θεόν, acc. absol., as respects the things pertaining to God, i. e. in things pertaining to God, Ro. xv. 17; Heb. ii. 17; v. 1, (ἱερεῖ τὰ πρὸς τοὺς θεούς, στρατηγῷ δὲ τὰ πρὸς τοὺς ἀνθρώπους, Xen. resp. Laced. 13, 11; cf. Fritzsche, Ep. ad Rom. iii. p. 262 sq.); τὸ ἐκ μέρους sc. ὄν, that which has been granted us in part, that which is imperfect, 1 Co. xiii. 10. 9. The article, in all genders, when placed before the genitive of substantives indicates kinship, affinity, or some hind of connection, association or fellowship, or in general that which in some way pertains to a person or thing [cf. W. § 30, 3; B. § 125, 7]; a. the masc. and the fem. article: Ἰάκωβοw δ τοῦ Ζεβεδαίον, ὁ τοῦ Ἀλφαίου, the son, Mt. x. 2 (3), 3; Μαρία ἡ τοῦ Ἰακώβου, the mother, Mk. xvi. 1 [Τ om. Tr br. τοῦ]; Lk. xxiv. 10 [L Τ Tr WH]; Ἐμμὸρ τοῦ Συχέμ, of Hamor, the father of Shechem, Acts vii. 16 R G; ἡ τοῦ Οὐρίου, the wife, Mt. i. 6; oἱ Χλόης, either the kinsfolk, or friends, or domestics, or work-people, or slaves, of Chloe, 1 Co. i. 11; also οἱ Ἀριστοβούλου, οἱ Ναρκίσσου, Ro. xvi. 10 sq.; οἱ τοῦ Χριστοῦ, the followers of Christ [A. V. they that are Christ's], 1 Co. xv. 23 G L Τ Tr WH; Gal. v. 24; οἱ τῶν Φαρισαίων, the disciples of the Pharisees, Mk. ii. 18a Rec, 18b R G L; Καισαρεία ἡ Φιλίππου, the city of Philip, Mk. viii. 27. b. τό and τά τινος: as τὰ τοῦ θεοῦ, the cause or interests, the purposes, of God, opp. to τὰ τῶν ἀνθρώπων, Mt. xvi. 23; Mk. viii. 33; in the same sense τὰ τοῦ κυρίου, opp. to τὰ τοῦ κόσμου, 1 Co. vii. 32—34; τὰ τῆς σαρκός, τὰ τοῦ πνεύματος, Ro. viii. 5; τὰ ὑμῶν, your possessions, 2 Co. xii. 14; ζητεῖν τό or τά τινος, 1 Co. x. 24; xiii. 5; Phil. ii. 21; τὰ τῆς εἰρήνης, τῆς οἰκοδομῆς, which make for, Ro. xiv. 19; τὰ τῆς ἀσθενείας μου, which pertain to my weakness, 2 Co. xi. 30; τὰ Καίσαρος, τὰ τοῦ θεοῦ, due to Cæsar, due to God, Mt. xxii. 21; Mk. xii. 17; Lk. xx. 25; τὰ τοῦ νηπίου, the things wont to be thought, said, done, by a child, 1 Co. xiii. 11; τὰ τινος, the house of one (τὰ Λύκωνος, Theocr. 2, 76; [εἰς τὰ τοῦ ἀδελφοῦ, Lysias c. Eratosth. § 12 p. 195]; cf. ἐν τοῖς πατρικοῖς, in her father's house, Sir. xiii. 10; [Chrysost. Hom. Iii. (on Gen. xxvi. 16), vol. iv. pt. ii. col. 458 ed. Migne; Gen. xli. 51; Esth. vii. 9, (Hebr. בַּיִת); Job xviii. 19 (Hebr. מָגוּר)]); with the name of a deity, the temple (τὰ τοῦ Διός, Joseph. c. Ap. 1, 18, 2; also τὸ τοῦ Διός, Lycurg. adv. Leocr. p. 231 [(orat. Att. p. 167, 15)]), Lk. ii. 49 (see other exx. in Lob. ad Phryn. p. 100). τὰ τοῦ νόμου, the precepts of the (Mosaic) law, Ro. ii. 14; τὸ τῆς παροιμίας, the (saying) of (that which is said in) the proverb, 2 Pet. ii. 22; τὰ τῶν δαιμονιζομένων, what the possessed had done and experienced, Mt. viii. 33; τὸ τῆς συκῆς, what has been done to the fig-tree, Mt. xxi. 21. 10. The neuter τό is put a. before entire sentences, and sums them up into one conception [B. § 125, 13; W. 109 (103 sq.)]: εἶπεν αὐτῷ τό Εἰ δύνασαι πιστεῦσαι, said to him this: “If thou canst believe”, Mk. ix. 23 [but L Τ Tr WH τό Εἰ δύνῃ “If thou canst I”]; cf. Bleek ad loc.; [Riddell, The Apology etc. Digest of Idioms § 19 γ.]. before the sayings and precepts of the O. T. quoted in the New: τό Οὐ φονεύσεις, the precept, “Thou shalt not kill”, Mt. xix. 18; add, Lk. xxii. 37 (where Lchm. ὅτι for τό); Ro. xiii. 9; [1 Co. iv. 6 L Τ Tr WH]; Gal. v. 14. before indir. questions: τὸ τὶς etc., τὸ τί etc., τὸ πῶς etc., Lk. i. 62; ix. 46; xix. 48; xxii. 2, 4, 23 sq.; Acts iv. 21; xxii. 30; Ro. viii. 26; 1 Th. iv. 1; cf. Matthiae § 280; Krüger § 50, 6, 10; Passow ii. p. 395b; [L. and S. s. v. Β. I. 3 sq.]. b. before single words which are explained as parts of some discourse or statement [reff. as above]: τὸ Ἄγαρ, the name Ἄγαρ, Gal. iv. 25 [T L txt. WH mrg. om. Tr br. Ἄγαρ]; τὸ ‘ἀνέβη’, this word ἀνέβη, Eph. iv. 9, [cf. Bp. Lghtft. on Gal. 1. c.]; τὸ ‘ἔτι ἅπαξ’, Heb. xii. 27; cf. Matthiae ii. p. 731 sq. 11. We find the unusual expression! ἡ οὐαί (apparently because the interjection was to the writer a substitute for the term ἡ πληγή or ἡ θλίψις [W. 179 (169)]), misery, calamity, [A. V. the Woe], in Rev. ix. 12; xi. 14. III. Since it is the business, not of the lexicographer, but of the grammarian, to exhibit the instances in which the article is omitted in the Ν. Τ. where according to the laws of our language it would have been expected, we refer those interested in this matter to the Grammars of Winer (§ 19) and Alex. Buttmann (§ 124, 8) [cf. also Green ch. ii. § iii.; Middleton, The Doctrine of the Greek Article (ed. Rose) pp. 41 sqq., 94 sq.; and, particularly with reference to Granville Sharp's doctrine (Remarks on the uses of the Def. Art. in the Grk. Text of the Ν. Τ., 3d ed. 1803), a tract by C. Winstanley (A Vindication etc.) republished at Cambr. 1819], and only add the foll. remarks: 1. More or less frequently the art. is wanting before appellatives of persons or things of which only one of the kind exists, so that the art. is not needed to distinguish the individual from others of the same kind, as ἥλιος, γῆ, θεός, Χριστός, πνεῦμα ἄγιον, ζωὴ αἰώνιος, θάνατος, νεκροί (of the whole assembly of the dead [see νεκρός, 1 b. p. 423b]); and also of those persons and things which the connection of discourse clearly shows to be well-defined, as νόμος (the Mosaic law [see νόμος, 2 p. 428a]), κύριος, πατήρ, νἱός, ἀνήρ (husband), γυνή (wife), etc. 2. Prepositions which with their cases designate a state and condition, or a place. or a mode of acting, usually have an anarthrous noun after them; as, εἰς φνλακήν, ἐν φυλακῇ, εἰς ἀέρα, ἐν πίστεως, κατὰ σάρκα, ἐπ’ἐλπίδα, παρ’ ἐλπίδα, ἀπ’ ἀγορᾶς, ἀπ’ ἀγροῦ, ἐν ἀγρῷ, εἰς ὁδόν, ἐν ἡμέραις Ἡρώδου, εἰς ἡμέραν ἀπολυτρώσεως, and numberless other examples. ὅ (ho), τε, ἥ, τε, τό, τε, see τέ 2 a. - ὁ, ἡ, τό (ho, hē, to, 3588), originally τός, τή, τό, (as is evident from the forms τοί, ταί for οἱ, αἱ in Hom. and the Ionic writ.), corresponds to our definite article the (Germ, der, die, das), which is properly a demonstrative pronoun, which we see in its full force in Homer, and of which we find certain indubitable traces also in all kinds of Greek prose, and hence also in the Ν. Τ. I. As a Demonstrative Pronoun; Lat. hic, haec, hoc; Germ. der, die, das, emphatic; cf. W. § 17, 1; B. 101 (89) sq.; 1. in the words of the poet Aratus, τοῦ γὰρ καὶ γένος ἐσμέν, quoted by Paul in Acts xvii. 28. 2. in prose, where it makes a partition or distributes into parts: ὁ μὲν... ὁ δέ, that... this, the one... the other: Mt. xiii. 23 R G Tr [here the division is threefold]; Gal. iv. 23 [here L WH Tr mrg. br. μέν]; οἱ μὲν... οἱ δέ, Acts xxviii. 24; Phil. i. 16 sq.; οἱ μὲν... ὁ δέ, Heb. vii. 5 sq. 20 (21), 23 sq.; τοὺς μὲν... τοὺς δέ, Mk. xii. 5 R G; Eph. iv. 11; οἱ μὲν... ἄλλοι δὲ (Lchm. οἱ δὲ)... ἕτεροι δέ, Mt. xvi. 14 cf. Jn. vii. 12; τινές foll. by οἱ δέ, Acts xvii. 18; ὃς (see ὅς Ι.) μέν foll. by οἱ δέ, Ro. xiv. 2; οἱ δέ stands as though οἱ μέν had preceded, Mt. xxvi. 67; xxviii. 17. 3. in narration, when either two persons or two parties are alternately placed in opposition to each other and the discourse turns from one to the other; ὁ δέ, but he, and he, (Germ. er aber): Mt. ii. 14; iv. 4; xxi. 29 sq.; Mk. i. 45; xii. 15; Lk. viii. 21, 30, 48; xxii. 10, 34; Jn. ix. 38, and very often; plur., Mt. ii. 5, 9; iv. 20; Mk. xii. 14 [R G L mrg.], 16 [L br. οἱ δέ]; Lk. vii. 4; xx. 5, 12; xxii. 9, 38, 71; Acts iv. 21; xii. 15, and often; οἱ μὲν οὖν, in the Acts alone: i. 6; v. 41; xv. 3, 30; ὁ μὲν οὖν, xxiii. 18; xxviii. 5. II. As the Definite or Prepositive Article (to be distinguished from the postpositive article, — as it is called when it has the force of a relative pronoun, like the Germ. der, die, das, exx. of which use are not found in the Ν. Τ.), whose use in the Ν. Τ. is explained at length by W. §§ 18-20; B. 85 (74) sqq.; [Green p. 5 sqq.]. As in all languages the article serves to distinguish things, persons, notions, more exactly, it is prefixed 1. to substantives that have no modifier; and a. those that designate a person or a thing that is the only one of its kind; the art. thus distinguishes the same from all other persons or things, as ὁ ἥλιος, ὁ οὐρανός, ἡ γῆ, ἡ θάλασσα, ὁ θεός, ὁ λόγος (Jn. i. 1 sq.), ὁ διάβολος, τὸ φῶς, ἡ σκοτία, ἡ ζωή, ὁ θάνατος, etc. b. appellative names of persons and things definite enough in themselves, or made so by the context, or sufficiently well-known from history; thus, to the names of virtues and vices, as ἡ δικαιοσύνη, ἡ σοφία, ἡ δύναμις, ἡ ἀλήθεια, etc. ὁ ἐρχόμενος, the well-known personage who is to come, i. e. the Messiah, Mt. xi. 3; Lk. vii. 19; ὁ προφήτης, the (promised and expected) prophet, Jn. i. 21; vii. 40; ἡ σωτηρία, the salvation which all good men hope for, i. e. the Messianic salvation; ἡ γραφή, etc.; ἡ νεφέλη, the cloud (well known from the O. T.), 1 Co. x. 1 sq.; τοὺς ἀγγέλους, Jas. ii. 25; τῷ ἐκτρώματι, 1 Co. xv. 8. to designations of eminent personages: ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ, ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου, (see υἱός); ὁ διδάσκαλος τοῦ Ἰσραήλ, Jn. iii. 10; cf. Fritzsche on Mk. p. 613. The article is applied to the repeated name of a person or thing already mentioned or indicated, and to which the reader is referred, as τοὺς μάγους, Mt. ii. 7 cf. 1; οἱ ἀσκοί, Mt. ix. 17; οἱ δαίμονες, Mt. viii. 31 cf. 28; τὴν ὄνον καὶ τὸν πῶλον, Mt. xxi. 7 cf. 2, and countless other exx. The article is used with names of things not yet spoken of, in order to show that definite things are referred to, to be distinguished from others of the same kind and easily to be known from the context; as τὰ βρέφη, the babes belonging to the people of that place. Lk. xviii. 15; ἀπὸ τῶν δένδρων, sc. which were there, Mt. xxi. 8; τῷ ἱερεῖ, to the priest whose duty it will be to examine thee, when thou comest, Mt. viii. 4; Mk. i. 44; Lk. v. 14; τὸ πλοῖον, the ship which stood ready to carry them over, Mt. viii. 23 [R G T, cf. 18]; ix. 1 [R G]; xiii. 2 [R G]; τὸ ὄρος, the mountain near the place in question (der an Ort u. Stelle befindliche Berg) [but some commentators still regard τὸ ὄρος as used here generically or Hebraistically like ἡ ὀρεινή, the mountain region or the highlands, in contrast with the low country, (cf. Sept. Josh. xvii. 16; xx. 7; Gen. xix. 17, 19, etc.); cf. Bp. Lghtft. “Fresh Revision” etc. p. 111 sq.; Weiss, Matthäusevangelium, p. 129 note; and in Meyer's Mt. 7te Aufl.], Mt. v. 1; Mk. iii. 13; Lk. ix. 28; Jn. vi. 3, 15, (1 Macc. ix. 38, 40); ἡ οἰκία, the house in which (Jesus) was wont to lodge, Mt. ix. 10, 28; xiii. 36; xvii. 25; ὑπὸ τὸν μόδιον, sc. that is in the house, Mt. v. 15; also ἐπὶ τὴν λυχνίαν, ibid.; ἐν τῇ φάτνῃ, in the manger of the stable of the house where they were lodging, Lk. ii. 7 R G; ὁ ἔπαινος, the praise of which he is worthy, 1 Co. iv. 5; so everywhere in the doxologies: ἡ δόξα, τὸ κράτος, 1 Pet. iv. 11; Rev. iv. 13, etc. c. The article prefixed to the Plural often either includes all and every one of those who by the given name are distinguished from other things having a different name, — as οἱ ἀστέρες, Mt. xxiv. 29; Mk. xiii. 25; αἱ ἀλώπεκες, Mt. viii. 20; Lk. ix. 58, etc.; — or defines the class alone, and thus indicates that the whole class is represented by the individuals mentioned, however many and whosoever they may be; as in οἱ Φαρισαῖοι, οἱ γραμματείς, οἱ τελῶναι, οἱ ἄνθρωποι, people, the multitude, (Germ, die Leute); οἱ ἀετοί, Mt. xxiv. 28; τοῖς κυσίν, Mt. vii. 6. d. The article prefixed to the Singular sometimes so defines only the class, that all and every one of those who bear the name are brought to mind; thus, ὁ ἄνθρωπος, Mt. xv. 11; ὁ ἐθνικὸς κ. τελώνης, Mt. xviii. 17; ὁ ἐργάτης, Lk. x. 7; 1 Tim. v. 18; ὁ μεσίτης, Gal. iii. 20; ὁ κληρονόμος, Gal. iv. 1; ὁ δίκαιος, Ro. i. 17; Heb. x. 88; τὰ σημεῖα τοῦ ἀποστόλου, the signs required of any one who claims to be an apostle, 2 Co. xii. 12, and other exx. e. The article is prefixed to the nominative often put for the vocative in addresses [cf. W. § 29, 2; B. § 129 a. 5]: χαῖρε ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδ. (prop. σὺ ὁ βασ., thou who art the king), Jn. xix. 3; ναί, ὁ πατήρ, Mt. xi. 2 G; ἄγε νῦν οἱ πλούσιοι, κλαύσατε, Jas. v. 1; οὐρανὲ καὶ οἱ ἅγιοι, Rev. xviii. 20; add, Mk. v. 41; x. 47; Lk. xii. 32; xviii. 11, 13; Jn. viii. 10; xx. 28; Acts xiii. 41; Ro. viii. 15; Eph. v. 14, 22, 25; vi. 1, 4 sq.; Rev. xii. 12. f. The Greeks employ the article, where we abstain from its use, before nouns denoting things that pertain to him who is the subject of discourse: εἶπε or φησὶ μεγάλῃ τῇ φωνῇ, Acts xiv. 10 [R G]; xxvi. 24, (Prov. xxvi. 25); γυνὴ προσευχομένη... ἀκατακαλύπτῳ τῇ κεφαλῇ, 1 Co. xi. 5; esp. in the expression! ἔχειν τι, when the object and its adjective, or what is equivalent to an adjective, denotes a part of the body or something else which naturally belongs to any one (as in French, il a les épaules larges); so, ἔχειν τὴν χεῖρα ξηράν, Mt. xii. 10 R G; Mk. iii. 1; τὸ πρόσωπον ὡς ἀνθρώπου [(Rec. ἄνθρωπος)], Rev. iv. 7; τὰ αἰσθητήρια γεγυμνασμένα, Heb. v. 14; ἀπαράβατον τὴν ἱερωσύνην, Heb. vii. 24; τὴν κατοίκησιν κτλ. Mk. v. 3; τὴν εἰς ἑαυτοὺς ἀγάπην ἐκτενῆ, 1 Pet. iv. 8. Cf. Grimm on 2 Macc. iii. 25. the gen. of a pers. pron. αὐτοῦ, ὑμῶν, is added to the substantive: Mt. iii. 4; Mk. viii. 17; Rev. ii. 18; 1 Pet. ii. 12, cf. Eph. i. 18; cf. W. § 18, 2; [B. § 125, 5]. g. Proper Names sometimes have the article and sometimes are anarthrous; cf. W. § 18, 5 and 6; B. § 124, 3 and 4; [Green p. 28 sq.]; α. as respects names of Persons, the person without the article is simply named, but with the article is marked as either well known or as already mentioned; thus we find Ἰησοῦς and ὁ Ἰης., Παῦλος and ὁ Παῦλ., etc. Πιλᾶτος has the article everywhere in John's Gospel and also in Mark's, if xv. 43 (in R G L) be excepted (but Τ Tr WH insert the article there also); Τίτος is everywhere anarthrous. Indeclinable names of persons in the oblique cases almost always have the article, unless the case is made evident by a preposition: τῷ Ἰωσήφ, Mk. xv. 45; τὸν Ἰακὼβ καὶ τὸν Ἠσαῦ, Heb. xi. 20, and many other exx., esp. in the genealogies, Mt. i. 1 sqq.; Lk. iii. 23; but where perspicuity does not require the article, it is omitted also in the oblique cases, as τῶν νἱῶν Ἰωσήφ, Heb. xi. 21; τῶν νἱῶν Ἐμμώρ, Acts vii. 16; ὁ θεὸς Ἰσαάκ, Mt. xxii. 32; Acts vii. 32; ὅταν ὄψησθε Ἀβραὰμ κ. Ἰσαὰκ... καὶ πάντας τοὺς προφήτας, Lk. xiii. 28. The article is commonly omitted with personal proper names to which is added an apposition indicating the race, country, office, rank, surname, or something else, (cf. Matthiae § 274): let the foll. suffice as exx.: Ἀβραὰμ ὁ πατὴρ ἡμῶν, Jn. viii. 56; Ro. iv. 1; Ἰάκωβον τὸν τοῦ Ζεβεδαίου καὶ Ἰωάννην τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ, Mt. iv. 21; Μαρία ἡ Μαγδαληνή, Mt. xxvii. 56, etc.; Ἰωάννης ὁ βαπτιστής, Mt. iii. 1; Ἡρώδης ὁ τετράρχης, Lk. ix. 7; Ἰησοῦς ὁ λεγόμενος Χριστός, Mt. i. 16; Σαῦλος δὲ ὁ καὶ Παῦλος sc. καλούμενος, Acts xiii. 9; Σίμωνος τοῦ λεπροῦ, Mk. xiv. 3; Βαρτίμαιος ὁ τυφλός, Mk. x. 46 [R G]; Ζαχαρίου τοῦ ἀπολομένου, Lk. xi. 51. But there are exceptions also to this usage · ὁ δὲ Ἡρώδης ὁ τετράρχης, Lk. iii. 19; τὸν Σαούλ, υἱὸν Κίς, Acts xiii. 21; in the opening of the Epistles: Παῦλος ἀπόστολος, Ro. i. 1; 1 Co. i. 1, etc. β. Proper names of countries and regions have the article far more frequently than those of cities and towns, for the reason that most names of countries, being derived from adjectives, get the force of substantives only by the addition of the article, as ἡ Ἀχαΐα (but cf. 2 Co. ix. 2), ἡ Γαλατία, ἡ Γαλιλαία, ἡ Ἰταλία, ἡ Ἰουδαία, ἡ Μακεδονία (but cf. Ro. xv. 26; 1 Co. xvi. 5), etc. Only Αἴγυπτος, if Acts vii. 11 L T Tr WH be excepted, is everywhere anarthrous. The names of cities, esp. when joined to prepositions, particularly ἐν, εἰς and ἐκ, are without the article; but we find ἀπὸ (R G ἐκ) τῆς Ῥώμης in Acts xviii. 2. γ. Names of rivers and streams have the article in Mt. iii. 13; Mk. i. 5; Lk. iv. 1; xiii. 4; Jn. i. 28; τοῦ Κεδρών, Jn. xviii. 1 G L Tr mrg. 2. The article is prefixed to substantives expanded and more precisely defined by modifiers; a. to nouns accompanied by a gen. of the pronouns μοῦ, σοῦ, ἡμῶν, ὑμῶν, αὐτοῦ, ἑαυτῶν, αὐτῶν: Mt. i. 21, 25; v. 45; vi. 10-12; xii. 49; Mk. ix. 17; Lk. vi. 27; x. 7; xvi. 6; Acts xix. 25 [L Τ Tr WH ἡμῖν]; Ro. iv. 19; vi. 6, and in numberless other places; it is rarely omitted, as in Mt. xix. 28; Lk. i. 72; ii. 32; 2 Co. viii. 23; Jas. v. 20, etc.; cf. B. § 127, 27. b. The possessive pronouns ἐμός, σός, ἡμέτερος, ὑμέτερος, joined to substantives (if Jn. iv. 34 be excepted) always take the article, and John generally puts them after the substantive (ἡ κρίσις ἡ ἐμή, Jn. v. 30; ὁ λόγος ὁ σός, xvii. 17; ἡ κοινωνία ἡ ἡμετέρα, 1 Jn. i. 3; ὁ καιρὸς ὁ ὑμέτερο&#
세상회복을 위한 부활절 핸드북 2004-01-28 10:52:52 read : 71 내용넓게보기. 프린트하기 세상회복을 위한 부활절 핸드북 예루살렘에서 갈보리까지 종려주일예배/Palm Sunday 4.16. 오전 11:00 고난주간예배/Holy Week 4.17-21 저녁 7:00 부활절축하예배/Easter Sunay 4.23. 오전 11:00 초대의 글 매년 찾아오는 4월은 그리스도인들에게 큰 희망을 줍니다. 예수
세상회복을 위한 부활절 핸드북 2004-01-28 10:52:52 read : 71 내용넓게보기. 프린트하기 세상회복을 위한 부활절 핸드북 예루살렘에서 갈보리까지 종려주일예배/Palm Sunday 4.16. 오전 11:00 고난주간예배/Holy Week 4.17-21 저녁 7:00 부활절축하예배/Easter Sunay 4.23. 오전 11:00 초대의 글 매년 찾아오는 4월은 그리스도인들에게 큰 희망을 줍니다. 예수 그리스도의 고난 예수 그리스도의 죽음 그리고 예수 그리스도의 부활 잊을 수 없는 주님의 사랑은 너무나도 우리들에게 하나님의 사랑을 보여주신 은혜의 시간이었습니다. 버림의 땅. 배신의 땅 - 안나스의 뜰 슬픔의 길. 죽음의 길 - 골고다 언덕 흐르는 피. 구원의 피 - 갈보리 십자가 승리의 날. 환영의 날 - 부활의 아침 우리는 주님의 사랑을 무엇으로 어떻게 표현할 수 있겠습니까? 우리 모두 모여 이 세상을 향한 주님의 사랑을 확인하십시다. 우리 모두 모여 죄악과 상처난 이들을 위해 회개의 눈물을 흘립시다. 우리 모두 모여 마음을 찢어 세상에 부흥의 불길을 타오르게 합시다. 우리 모두 모여 금식하며 새롭게 태어나는 2000년을 보냅시다. 당신의 생애에 잊지 못할 기념의 날을 만들기 위해 함께 하십시다. 주님은 무릎을 꿇는 당신을 기다리십니다. 2000년 4월 부활의 아침을 바라보며 1. 2000 예루살렘에서 갈보리까지의 목표 부활절 전 40일을 사순절(Lent)이라 합니다. 이 기간은 회개, 고행, 금식, 기도, 예배 등으로 예수의 부활을 준비하는 기간입니다. 그 중에서 종려주일에서 부활절까지의 한 주간은 주님의 최후 생애와 수난을 기념하는 기간으로 그리스도인들은 경건을 회복하고 주님의 발자취를 따르는 모습으로 살아야 합니다. 금년은 새천년을 시작하는 중요한 시대성과 한국 기독교와 교회가 새롭게 태어나야된다는 절대적 변화의 시기입니다. "세상회복을 위한 부활절"이라는 목표를 따라 예수께서 가신 고난의 여정을 실천하며 이 세상을 살기 좋은 하나님의 나라로 만들기 위해 우리는 회복운동을 일으켜야 합니다. 2. 2000 예루살렘에서 갈보리까지의 주제해설 마지막 주님이 가신 길은 예루살렘 입성으로 시작되어 갈보리 십자가에서 못 박힘으로 끝을 맺습니다. 예수께서 가신 마지막 길은 그리스도인들에게 큰 의미를 주십니다. 우리는 주님과 함께 예배와 경건 그리고 기도와 금식, 행함과 실천의 훈련을 통해 작은 예수의 삶을 이 땅에 보여주어야 합니다. 요람에서 무덤까지 그리고 예루살렘에서 갈보리까지 주님을 따르는 고난의 한 주간을 뜻있게 보냅시다. 이것은 오늘의 신자들이 가야할 책임의 길입니다. 3. 2000 예루살렘에서 갈보리까지의 실천원리 고난주간은 이렇게 1) 예수님의 고난에 동참하는 마음을 가지십시오. 2) 한 주간을 경건하게 기도하며 지내십시오. 3) 주간예배에 빠짐없이 참석을 하십시오. 4) 아침 5일간을 온전한 금식을 하십시오. 5) 혈기를 내거나 험담을 하지 마십시오. 6) 신문이나 텔레비전을 삼가십시오. 7) 사치스러운 쇼핑을 하지마십시오. 8) 외식을 하지 마십시오. 9) 가족들과 경건의 시간을 보내십시오. 부활절은 이렇게 1) 온가족이 예배에 참석을 하도록 하십시오. 2) 초청/전도대상자를 교회로 초대하십시오. 3) 먼저 수고하는 마음으로 성도들을 섬기십시오. 4) 부활의 기쁨을 나누기 위한 한가지 실천을 하십시오. 5) 부횔절 축하감사헌금을 정성껏 준비하십시오. 6) 한송이의 꽃을 준비하여 교회 입구를 장식하십시오. 7) 부활절 카드를 보내십시오. 8) 부활절예배에 30분전까지 오십시오. 4월 16일 종려주일예배(Palm Sunday Worship) 1) 고난의 노래/올겐연주 2) 평화의 인사(Pax)/교우전체/주님의 평화를 드립니다. 3) 예배로의 입례/성가대 영광송(Gloria in exclsis)/수르숨 코-다(Sursum corda 마음을 드높이) 4) 예배기원(Invocation) 자비하시고 영원하신 하나님 아버지, 당신은 독생자 예수 그리스도를 향한 올바른 길로 우리를 인도하시 나이다. 우리를 당신의 백성으로 삼으사 다른 피조물에게로 나아가지 않고 오직 당신의 은혜의 문을 찾아 들어가게 하옵소서. 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘 5) 찬송* 6) 죄의 고백(Confession of sins)/목사 진실로 존귀하시고 공의로우시고 공평하시고 덕이되시도다. 언제나 어디서나 우리가 당신께 경배를 드리나이다. 거룩하신 하나님, 전능하신 하나님, 영원하신 하나님 그와 함께 우리 목소리로 주의 명령을 따라 탄원하고 엎드려 죄를 고백하오니 우리의 기도를 들으시고 붉고 진흥 같은 죄들을 용서하옵시고 깨끗케 하시는 긍휼을 베풀어주시는 하나님께 사죄의 기도를 다같이 드립니다. 7) 사죄의 기도(무릎 꿇음/다같이) 너희 죄를 주 하나님께 아뢸찌어다. 그 분은 선하시며 인자하심이 영원함이로다. 내가 말하기를 내 죄를 주께 자복하리라 하였더니 주께서 내 죄의 악을 사하셨나이다. 불쌍한 죄인이 전능하신 하나님께 자복하오니 나는 주의 법을 어기는 슬픈 죄에 빠졌나이다. 하나님께 대한 불신앙으로 인해 내가 행하지 않아야 할 것을 행하고 마땅히 행해야 할 것은 하지 않았나이다. 나는 형제와 이웃에 사랑을 나누지 못하였나이다. 내 죄가 어찌나 중대한지 하나님은 아시나니 내가 회개하나이다. 오 하나님이시여, 불쌍한 죄인에게 은혜를 베푸소서. 내 죄가 너무 크나니 자비를 베풀어 주옵소서. 주 예수 그리스도의 이름으로 기도 드립니다. 8) 사죄선언 그러므로 우리가 믿음으로 의롭다하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 화평을 누리자. 아멘(롬5:1) 9) 사도신경(The creed) 10) 찬송 11) 중보기도(Intercessions) 생명을 구하는 기도B.M 민족을 고치는 기도B.M 교회를 세우는 기도B.M 12) 시편송/성가대 13) 기도(Collect)B.M 14) 화답송/성가대 15) 봉헌 헌금 봉헌송/일어서서 헌금기도 16) 성경봉독 17) 찬양/성가대 18) MESSAGE 제목: 예수의 사형선고 본문: 마태복음 23:1-12 19) 결단의 기도 20) 환영과 축하 21) 광고 22) 찬송* 23) 축복기도와 축도* 24) 주기도송* 제목/예수의 사형선고 본문/마태복음 23:1-12 "이에 예수께서 무리와 제자들에게 말씀하여 가라사대 서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니 그러므로 무엇이든지 저희의 말하는 바는 행하고 지키되 저희의 하는 행위는 본받지 말라 저희는 말만 하고 행치 아니하며 또 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하며 저희 모든 행위를 사람에게 보이고자 하여 하나니 곧 그 차는 경문을 넓게 하며 옷 술을 크게 하고 잔치의 상석과 회당의 상좌와 시장에서 문안 받는 것과 사람에게 랍비라 칭함을 받는 것을 좋아하느니라 그러나 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라 너희 선생은 하나이요 너희는 다 형제니라 땅에 있는 자를 아비라 하지 말라 너희 아버지는 하나이시니 곧 하늘에 계신 자시니라 또한 지도자라 칭함을 받지 말라 너희 지도자는 하나이니 곧 그리스도니라 너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라" 1865년 4월 14일 미국의 링컨 대통령이 하염없이 피를 흘리며 암살을 당했습니다. 평화를 위해서, 노예 해방을 위해서 싸웠던 숭고한 평화주의자였기에 그의 죽음은 전 세계에 큰 영향을 주었습니다. 그가 사망한 후 시신이 일리노이스(Illinois)의 스프링휠드(Springfield)로 운송되었습니다. 장사 행렬이 한 간선도로를 지날 때 한 흑인부인이 작은아들을 높이 쳐들고 "꼬마야! 잘 봐두어라. 너를 위해 돌아가신 분이란다"고 울먹이며 아들에게 링컨의 정신을 기억 시켜 줬다는 것입니다. 비록 그는 죽었지만 링컨은 죽은 것이 아니라 생명이며, 살아있다는 정신을 말해 주고 있습니다. 그렇다면 기독교의 정신은 무엇입니까? 기독교의 생명은 무엇입니까? 그것은 바로 그리스도의 죽음과 부활입니다. 예수께서 죽음과 부활을 앞에 놓고 구체적으로 최후의 7일의 행적을 수난의 주간, 고난주간이라 하여 오늘까지 내려오고 있습니다. 이 수난주간에는 빵과 소금과 식물성의 식물과 물 이외에 일체의 육류음식을 금하고 토요일에는 금식을 하며 예수님의 고난의 발자취를 기억하며 구별되고, 성결하게 지냈던 것입니다. 레오도시우스의 시대에는 공시간 모든 업무를 휴무하고 법정까지도 폐쇄하고 죄수와 노예를 사면하고 예수 그리스도의 수난 기사를 읽으면서 경건하게 수난주간을 지키었다고 했습니다. 이렇게 예수님의 지상 생활 중 마지막 1주일은 하나님의 뜻을 이루기 위한 (마가복음 14:36"가라사대 `아바, 아버지여! 아버지께는 모든 것이 가능하오니 이 잔을 내게서 옮기 시옵소서 그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서'하시고") 고난의 길, 슬픔의 길이었습니다. 그러나 오늘에 와서 고난주간의 의미가 퇴색 되어버리고, 변질되어 구별됨이나 고난에 동참하는 의식도 없이 종교 행사 정도로만 행해지고 있는 모습에서 슬픔을 느끼지 않을 수 없습니다. 베드로도 신앙의 깊이와 영적 성숙의 시기에 고백했던 가장 큰 은혜의 비춤은 고난에 대한 발자취를 따르는 축복을 깨달았던 점입니다. 베드로전서 2:21에서 "이를 위하여 너희가 부르심을 입었으니 그리스도도 너희를 위하여 고난을 받으사 너희에게 본을 끼쳐 그 자취를 따라 오게 하려 하셨느니라" 했습니다. 예수님 고난의 발자취 가운데 최대의 절정인 십자가를 중심으로 금년도의 종려주일 메시지는 사형선고를 받으시는 예수님의 모습을 살펴보고자 합니다. 예수께서는 부당하게 고발되어 그릇된 재판 과정을 통해 사형선고를 받은 죄수가 있습니다. 그의 죄목은 ①국민을 선동하고 ②국가에 반역하고 ③스스로 집권자가 되려는 망상을 가졌다는 것입니다. 누가복음 23:1-2"무리가 다 일어나 예수를 빌라도에게 끌고 가서 고소하여 가로되 `우리가 이 사람을 보매 우리 백성을 미혹하고 가이사에게 세 바치는 것을 금하며 자칭 왕 그리스도라 하더이다'하니"에서 예수님의 죄목에 대한 고발이 나타나는 데 ①백성을 미혹하고 ②황제 곧 국가에 세금 바치는 것을 금하고 ③자칭 유대인의 왕 그리스도라 주장한다는 것이었습니다. 그런데 문제는 법정 고발자가 누구며, 그를 죽일 것을 요구한 자가 누구며, 그에게 사형선고를 내린 자가 누구냐는 것입니다. 먼저 예수를 고발한 제사장을 비롯한 유대 종교 지도자들의 교만과 위선입니다. 마태복음 23장에 유대 지도자들의 독선을 예수께서 적나라하게 지적하고 있습니다. 4절"또 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하며", 6-7절"잔치의 상석과 회당의 상좌와 시장에서 문안 받는 것과 사람에게 랍비라 칭함을 받는 것을 좋아하느니라", 13절"화 있을진저! 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 천국 문을 사람들 앞에서 닫고 너희도 들어가지 않고 들어가려 하는 자도 들어가지 못하게 하는 도다"에 스스로 섬기는 종이라고 자처하면서 군림하려 들고, 이집과 독선에 사로잡힌 지도자들 때문에 교회가 갈기갈기 찢어지고 마는 것입니다. 당시 종교 지도자들은 세속화되어 예수를 고발하고, 심지어는 가롯 유다를 동원시켜 뇌물을 주고 유혹하여 범죄를 저지른 것입니다. 오늘의 종교 지도자의 타락 현상들이 교권, 돈, 이성, 허영 등의 숱한 문제의 늪에 빠져가고 있습니다. 교회 지도자가 타락한 교회는 세속과 야합하고 탈 도덕적인 생활로 전락해 가는 동안 교회 본질적 사명인 선지자와 제사장의 자리를 유지하기 힘든 형편이 오늘입니다. 교회의 권위가 땅에 떨어졌습니다. 교회를 향하여 개혁을 부르짖는 소리가 요란합니다. 왜 변화를 요구하는 것입니까? 아직도 그리스도의 종의 모습을 하지 않고 있기때문입니다. 주께서 걸어가신 길을 가지 않기 때문에 세상으로부터 욕을 먹는 것입니다. 그러므로 고난을 통하여 그리스도의 종이 되겠다는 결단이 없이는 기독교 지도자들은 환영받지 못하게 될 것입니다. 또 다른 부류는 예수를 사형선고 내린 빌라도의 현실 집착의식입니다. 빌라도는 예수님을 여러 차례 심문했으나 아무런 죄를 발견하지 못했습니다. 누가복음 23:4에"빌라도가 대제사장들과 무리에게 이르되 "내가 보니 이 사람에게 죄가 없도다"하니 그때 군중들이 예수를 죽이라고 아우성치자 혹시 민란이 일어나든지, 총독의 위치가 흔들릴까봐 두려워하여 예수께 사형선고를 내린 것입니다. 제사장의 권위의 소리, 군중의 함성 등 큰 소리에는 귀를 기울였지만 자신의 마음속에서 울려 퍼지는 세미한 양심의 소리는 외면하고 말았습니다. 그러나 예수님의 모습은 다릅니다. 예수는 살기 위해서 조금도 굽실거리거나, 비겁한 모습을 보이지 않았고, 아부하거나 굴복하지 않고 끝까지 요한복음 18:37의 말씀처럼 "빌라도가 가로되 그러면 네가 왕이 아니냐 ? 예수께서 대답하시되 네 말과 같이 내가 왕이니라 ! 내가 이를 위하여 났으며 이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증거 하려 함이로다 무릇 진리에 속한 자는 내 소리를 듣느니라 하신 대" 라고 외쳤습니다. 빌라도는 아랑곳없이 자존심에 억압되어서 나는 너를 살릴 수도 있고 죽일 수 있는 권세가 있다하면서 예수를 내리 쳤습니다. 무릎을 꿇게 하고, 침을 뱉고, 그 머리를 치더라고 마태복음 27:29"가시 면류관을 엮어 그 머리에 씌우고 갈대를 그 오른손에 들리고 그 앞에서 무릎을 꿇고 희롱하여 가로되 `유대인의 왕이여 평안 할지어다'하며 말했습니다. 예수님은 끝까지 맞으면서도 신앙의 정조, 믿음의 절개와 지조를 지키면서 진리에 대하여 증거 한다고 외쳤습니다. 그러자 빌라도는 예수께 사형선고를 내리고 이 책임이 자신에게 있지 않다는 뜻으로 세숫대야에 물 떠오게 하고 손을 씻었습니다. 오늘의 현상이 마치 불의에 대해 양심의 소리나 신앙의 소리가 메말라 있는 시대에 살고 있습니다. 적당하게 불법이나 편법이 유혹을 해 와도 용납하고, 정의가 사라지고, 비리와 불의가 득세하는 현실은 진리를 채찍질하는 빌라도와 꼭 같은 모습입니다. 그들이 예수를 사형 집행하도록 선고를 내리고 조금도 양심의 가책이나 죄책감을 느끼지 못하는 것입니다. 다른 사람을 정죄하고 자기를 내세우고, 정치와 협착하고, 권력과 부정과 결탁하며 기독교가 자신에게 이득이 되지 않을 때 가책 없이 버리는 신앙의 배신자들이 예수를 죽인 것입니다. 인간은 누구나 이러한 본능이 작용하는 동물입니다. 타락할 수 있는 잠재성을 간직하고 있으며, 변질될 가능성을 지닌 사람들입니다. 그러나 요한일서 2:2에서 말씀하신 것처럼 "저는 우리 죄를 위한 화목 제물이니 우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라"고 했던 것처럼 나의 이런 죄악을 친히 담당하신 예수 그리스도를 다시 사형선고를 내리게 하는 어처구니없는 범죄를 저지르지 말아야 합니다. 금번 고난 주간에는 이 땅과 교회와 양심의 죄악을 물리치고 진리와 의를 세우면서 하나님을 사랑하는 헌신된 증거를 나타내야 할 것입니다. 4월 17일 월요일 권위의 날 예수께서는 성전을 깨끗하게 하시면서 교회를 만민이 기도하는 집이라고 말씀하셨고 열매 없는 무화과나무도 저주하셨습니다. 우리의 적은 부분이라도 최선을 다해 신앙의 열매를 생산하는 날로 지켜야 합니다. 경건의 시간 본문/ 이사야 50:4-10 묵상/기도하기 10분 내용보기 20분 결단 교회를 위한 기도제목/구체적으로 기도하세요. 내가 맡은 일/직분 ______________________________________ 나의 봉사부서/기관/ ______________________________________ 오늘의 실천 1. 교회를 위하여 한가지 소중한 것을 준비해보십시오. 교회의 필요를 위하여 __________________________________ 2. 교회를 청소하고 나의 예배자리에서 자유롭게 기도하십시오. 내가 청소할 곳은 ______________________________________ 월요예배 강단에 큰 촛대를 5개준비 예배시작 5분전에 장로님이 점화/하루 한 개씩 소등 1) 찬송/양-고난의 예배음악 2) 말씀읽기/누가복음 19:41-48/B.M 3) 경건참회기도/목사 4) 고난의 찬송/양 2곡 135장 5) 교회를 위한 기도/회중 한마음주제기도 6) 목사기도 7) 성경봉독 누가복음 23:33-34 8) 특별찬양/성가대/가족/기관/팀 9) Message 아버지여 저희를 사하여 주옵소서! 10) 결심의 기도 11) 기념감사/비전씨앗축복기도 12) 찬송 13) 목사기도/자유기도/축도 제목/아버지여 저희를 사하여 주옵소서 본문/누가복음 23장 33-34절 "해골이라 하는 곳에 이르러 거기서 예수를 십자가에 못 박고 두 행악자도 그렇게 하니 하나는 우편에 하나는 좌편에 있더라 이에 예수께서 가라사대 `아버지여 저희를 사하여 주옵소서 자기의 하는 것을 알지 못함이니이다' 하시더라 저희가 그의 옷을 나눠 제비 뽑을 쌔" 십자가상에서의 일곱 말씀은 영원을 알고, 주님의 마음을 알 수 있게 해주는 열쇠입니다. 바눔은 그의 임종시 오늘은 얼마를 벌었느냐고 했고. 찰스 스폴젼은 주님은 날 위해 돌아가셨다고 했으며, 감리교 창시자인 존 웨슬리는 이 세상에서 가장 좋은 것은 하나님께서 우리와 함께 하심이라고 마지막 말을 남겼습니다. 그러나 예수님의 마지막 7말씀은 그리스도인에게 더욱더 큰 의미를 제공해 주고 있는 것입니다. 그 중의 첫 번째 "아버지여 저희를 사하여 주옵소서"라고 하신 말씀을 살펴보겠습니다. 주님은 '아버지여'라고 부르셨습니다. 예수님께서 십자가에 매달리셨을 때 세 번 하나님을 부르셨습니다. ①아버지여 저희를 사하여 주옵소서 자기의 하는 것을 알지 못함이니다 ②나의 하나님 나의 하나님 어찌하여 나를 버리시니까? ③아버지여 내 영혼을 부탁하나이다. 주님께서는 고통이 시작되었을 때, 고통을 참으실 때, 고통에서 벗어나 승리하실 때 하나님과의 관계를 더욱 밀착시키며 분명하게 하셨다는 것을 보게됩니다. 예수님께서 늘 하나님과 교제 안에 계셨습니다. 그러다가 더욱 위기에 처하고 자신의 힘으로 감당할 수 없는 극한 상황이 벌어질 때 더욱 가까이 하셨습니다. 우리들도 아버지여 하고 기도할 수 있는 바로 그때에 하나님으로부터 능력과 영광을 받을 수 있으며 우리가 고통 당할 때 하나님께서 우리를 위해 도움을 주시는 것입니다. 아버지하고 올려다 볼 때 -바로 그때가- 우리를 향해 미소짓는 하나님의 얼굴을 볼 수 있는 것입니다. 또한 주님은 저희를 사하여 주옵소서라고 간구하셨습니다. 그는 얼마든지 저희를 심판해 주옵소서. 저희 위에 벌을 내려 주옵소서라고 기도할 수 있으며, 천군 천사와 사자를 불러 자신을 십자가에 못박는 무리들을 향해 화와 저주를 내릴 수 있었지만 사랑의 마음으로 기도 하셨던 것입니다. 그것은 ①하나님의 말씀을 이행하시기 위해서였습니다. 이사야 53:12에 "이러므로 내가 그로 존귀한 자와 함께 분 깃을 얻게 하며 강한 자와 함께 탈취한 것을 나누게 하리니 이는 그가 자기 영혼을 버려 사망에 이르게 하며 범죄자 중 하나로 헤아림을 입었음이라 그러나 실상은 그가 많은 사람의 죄를 지며 범죄자를 위하여 기도하였느니라 하시니라"로 하나님의 말씀을 이룬 것입니다. ②주님 자신의 말씀을 실천하기 위해서였습니다. 주님의 생애에 나타났던 용서하심을 몸소 실천하신 것입니다. ③죽으심의 목적을 이루기 위해서였습니다. 죄인들을 위해서 자신의 생명을 주시기 위한 것이었습니다. 예수님은 용서의 아버지십니다. 누가복음 5:20에서 중풍환자에게 "예수께서 저희 믿음을 보시고 이르시되 `이 사람아 네 죄 사함을 받았느니라'하시니", 누가복음 7:48-50에 여인을 보고 "이에 여자에게 이르시되 `네 죄 사함을 얻었느니라'하시니 함께 앉은 자들이 속으로 말하되 `이가 누구이기에 죄도 사하는가?'하더라 예수께서 여자에게 이르시되 `네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라!'하시니라" 하신 것 모두가 용서의 주님 모습이십니다. 또한 주님은 "자기의 하는 것을 알지 못함이니다"라고 주장하셨습니다. 변호사 위치에 서서 대신 주장하여 주셨습니다. ①그들은 주님을 모르는 사람들입니다. 주님이 누구신지 몰랐기 때문에 누가복음 22:64에 "그의 눈을 가리우고 물어 가로되 선지자 노릇하라 너를 친자가 누구냐 하고" 조롱하고 비웃었습니다. 마가복음 15:30 "네가 너를 구원하여 십자가에서 내려 오라"는 주문은 만일 네가 하나님의 아들 그리스도이거든 십자가에서 뛰어내려 보라는 것이었습니다. 주님을 몰랐던 것입니다. 하나님의 독생자 예수를 모른 것입니다. ②그들은 자신의 행위를 모르는 사람들입니다. 그들이 행하고 있는 것이 하나님의 말씀 이행인지도 모르고 있습니다. 주님의 옷을 나누는 것은 시편 22:18 "내 겉옷을 나누며 속옷을 제비뽑나이다"의 이행이고, 신 포도주를 줌으로써(누가복음23:26"저희가 예수를 끌고 갈 때에 시몬이라는 구레네 사람이 시골로서 오는 것을 잡아 그에게 십자가를 지워 예수를 좇게 하더라")는 시편 69:21"저희가 쓸개를 나의 식물로 주며 갈 할 때에 초로 마시웠사오니"의 말씀이행이며, 십자가에 못 박히심은 (누가복음23:33"해골이라 하는 곳에 이르러 거기서 예수를 십자가에 못 박고 두 행악자도 그렇게 하니 하나는 우편에 하나는 좌편에 있더라") 이사야서 53:12"이러므로 내가 그로 존귀한 자와 함께 분 깃을 얻게 하며 강한 자와 함께 탈취한 것을 나누게 하리니 이는 그가 자기 영혼을 버려 사망에 이르게 하며 범죄자 중 하나로 헤아림을 입었음이라 그러나 실상은 그가 많은 사람의 죄를 지며 범죄자를 위하여 기도하였느니라 하시니라"의 말씀이 행하였던 것을 모른 것이었습니다. ③그들은 죄를 모르는 사람들입니다. 지금하고 있는 것이 극악 무도한 죄인 줄 모르고 하고 있습니다. 이처럼 행하는 모든 모습 속에서 주님은 '저들이 무지합니다. 이해하지 못하는 사람들입니다. 알지 못하고 일을 저지르고 있습니다.'라고 변증해 주십니다. 이렇게 주님은 은총으로 대하셨고 화해시키기를 노력하신 분이셨습니다. 그러므로 우리는 죄를 사하시기 위해서 우리 편에 계시며 죽기까지 고난을 당하시는 예수를 깊이 묵상해야 합니다. 우리는 죄인입니다. 그리고 십자가 밑의 사람들처럼 무지할 때가 있습니다. 이제부터 예수를 신뢰하십시오. 십자가 위에서도 사랑을 나타내신 주님 앞에 무릎을 꿇으십시오. 4월 18일 화요일 변론의 날 예수께서는 유대교의 종교 지도자들과 신앙의 여러 주제들을 토론하시고 변론하시며 하루를 말씀 속에서 보내셨습니다. 우리는 신앙의 바른 기초가 세워질 수 있도록 말씀의 훈련을 받아야 하며 바른 믿음을 갖도록 노력해야 합니다. 경건의 시간 본문/시편 42:1-9 묵상/기도하기 10분 내용보기 20분 결단 가정을 위한 기도제목/구체적으로 기도하세요. 가족들을 위한 기도 ______________________________________ 가족을 위해 고칠 것 ______________________________________ 오늘의 실천 1. 가족에게(부모, 남편, 아내, 자녀) 예수님을 소개하십시오. 주님이 필요한 식구는 __________________________________ 2. 가까운 이웃에게 목사님의 설교 테입이나 책을 선물하시오. 전해줄 사람은 ______________________________________ 화요예배 강단에 큰 촛대를 5개준비 예배시작 5분전에 장로님이 점화/하루 한 개씩 소등 1) 찬송/양-고난의 예배음악 2) 말씀읽기/요한복음 12:37-50/B.M 3) 경건참회기도/목사 4) 고난의 찬송/양 2곡 135장 5) 교회를 위한 기도/회중 한마음주제기도/가족을 위하여B.M 6) 목사기도 7) 성경봉독 누가복음 23:35-43 8) 특별찬양/성가대/가족/기관/팀 9) Message 나와 함께 낙원에 있으리라. 10) 결심의 기도 11) 기념감사/비전씨앗축복기도 12) 찬송 13) 목사기도/자유기도/축도 제목/나와 함께 낙원에 있으리라 본문/누가복음 23:35-43 "백성은 서서 구경하며 관원들도 비웃어 가로되 `저가 남을 구원하였으니 만일 하나님의 택하신 자 그리스도 여든 자기도 구원할지어다'하고 군병들도 희롱하면서 나아와 신 포도주를 주며 가로되 `네가 만일 유대인의 왕 이어든 네가 너를 구원하라'하더라 그의 위에 이는 유대인의 왕이라 쓴 패가 있더라 달린 행악자 중 하나는 비방하여 가로되 `네가 그리스도가 아니냐? 너와 우리를 구원하라'하되 하나는 그 사람을 꾸짖어 가로되 `네가 동일한 정죄를 받고서도 하나님을 두려워 아니하느냐? 우리는 우리의 행한 일에 상당한 보응을 받는 것이니 이에 당연하거니와 이 사람의 행한 것은 옳지 않은 것이 없느니라'하고 가로되 `예수여 당신의 나라에 임하실 때에 나를 생각하소서!'하니 예수께서 이르시되 `내가 진실로 네게 이르노니 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라!'하시니라 " 십자가에 매달린 도적의 회개를 생각할 때 놀라운 신비를 경험하게 됩니다. 도대체 이런 불가사이 한 상황이 있겠는가 주목해 보십시오. 예수님과 양편의 두 강도의 사건 자체가 이사야 53:12"이러므로 내가 그로 존귀한 자와 함께 분 깃을 얻게 하며 강한 자와 함께 탈취한 것을 나누게 하리니 이는 그가 자기 영혼을 버려 사망에 이르게 하며 범죄자 중 하나로 헤아림을 입었음이라 그러나 실상은 그가 많은 사람의 죄를 지며 범죄자를 위하여 기도하였느니라 하시니라"의 말씀 이행이었다는 것이며, 두 강도 역시 주님의 소리를 듣는 축복을 경험하게 됩니다. 이제 두 강도는 십자가 위에서 예수님의 모든 행동들을 관심있게 보았습니다. '아버지여 저희를 사하여 주옵소서! 자기의 하는 것을 알지 못함이니다'라고 기도하신 예수님을 보았습니다. 또 십자가 위에 있는 푯말 '이는 나사렛 예수 유대인의 왕'이라고 씌어 있었음을 보았습니다. 강도들은 서로 예수님을 보는 순간 최초의 복음인 왕 되신 구세주를 읽을 수 있었습니다. 마지막 빌라도가 쓴 유대인의 왕이란 푯말을 하나님께서는 잃어버린 영혼을 찾는데 사용하셨던 것입니다. 하나님께서는 사람들이 구원받을 수 있는 상황을 만들기 위해 계획을 이행하고 계심을 볼 수 있습니다. 어떤 사람도 우연히 구원받은 적은 없습니다. 그러나 구세주를 보게 하는 상황을 주셨을 때 기회를 잃어버리는 비극의 사람들도 있음을 명심해야 합니다. 한 강도의 구원받는 모습을 찾아봅시다. ①하나님을 두려워했습니다(40절"하나는 그 사람을 꾸짖어 가로되 `네가 동일한 정죄를 받고서도 하나님을 두려워 아니하느냐?"). 그들은 불가지론자도 아니었고, 무신론자도 아니었으며, 반종교적이지도 않고 자기의 죄를 인정했습니다. 우리는 마땅히 이렇게 되는 것이 당연하다고(41절"우리는 우리의 행한 일에 상당한 보응을 받는 것이니 이에 당연하거니와 이 사람의 행한 것은 옳지 않은 것이 없느니라'하고") 믿었습니다. 그리고 시인했습니다. ②예수 그리스도를 믿었습니다. (41절) 이 사람이 행한 것은 옳지 않은 것이었다고 고백했습니다. 당시 십자가 밑의 상황은 절대적으로 구원 요청하도록 만드는 상황이 아니었습니다. 군중들은 주님을 반대하고 군병들은 주님을 비웃었고 한편의 도적은 예수님을 조롱했으며, 종교지도자들은 예수님을 죽게 했습니다. 그러나 과감히 통치자, 성직자, 군병들, 심지어 자기 친구까지도 문제 삼지 않고 예수를 믿었습니다. ③회개의 변화를 일으켰습니다(42절 "가로되 예수여 당신의 나라에 임하실 때에 나를 생각하소서하니"). 그는 자신의 죄를 인정했으며 예수 그리스도를 믿기로 했습니다. 이제는 의지적으로 결단을 내렸습니다. 예수여! 당신의 나라에 임하실 때 나를 생각하소서! 나의 구세주여! 나의 왕이여! 나의 구원 주여! 나를 기억하십시오. 이제 자신이 가야 할 길을 알고 주님께 방향전환을 시도한 것입니다. 이때 주님께서 말씀하십니다. "내가 진실로 네게 이르노니 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라." 이 말씀에는 깊은 주님의 약속과 권면이 있습니다. ①확실하고 안전한 구원입니다. 내가 진실로... 추측된 구원도, 희망하는 구원도 아니라 안전하게 허락 받은 구원이었습니다. 예수님 자신이 직접 보응하시는 안전 된 구원을 약속을 받은 것입니다. 죽어봐야 압니다. 나는 어떨지 모르겠어요, 글쎄요 이런 불확실한 것이 아니라 구원은 확실하고 안전 된 선포입니다. ②개인적으로 구원하심입니다. 진실로 내가 네게.... 하나님은 개인적으로 사랑하십니다. 바울은 갈라디아서 2:20"내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라" 이라고 고백했습니다. 하나님의 사랑은 개인적으로 나타내 보이시며, 개인적으로 구원하십니다. 대량, 대충, 대중적으로 하시지 않고 한 명씩, 한 명씩 만 개인적인 구원을 이루십니다. ③현재적 구원하심입니다. 오늘... 왜 미래까지 기다리느냐? 나는 너를 바로 지금 구원하신다고 하셨습니다. 구원은 과정이 아닙니다. 구원은 오늘 조금 받고, 내일 또 받고 하는 것이 아니라 예수 그리스도를 믿을 때 순간적인 영적 경험인 것입니다. 오늘 나와 함께 낙원에 있으리라. ④그리스도를 중심으로 한 구원이었습니다. 나와 함께... 구원은 주 예수 그리스도를 중심에 두고 있음을 주목해야 합니다. 그는 예수 그리스도만 향해 있었기에 구원이 완성 된 것이고 때문에 그리스도와 함께 사는 축복을 약속 받을 수 있었던 것입니다. 4월 19일 수요일 침묵의 날 예수께 대한 수요일의 기록은 없습니다. 예수께서 십자가를 앞에 놓고 깊은 고뇌에 잠기셨던 날입니다. 우리는 너무나 조심성 없이 하지 말아야 될 말과 해야될 말을 구별하지 못하는 경우가 있습니다. 오늘만이라도 조용히 침묵하십시오. 경건의 시간 본문/ 이사야 53:1-12 묵상/기도하기 10분 내용보기 20분 결단 자신을 위한 기도제목/구체적으로 기도하세요. 나의 소원기도는 ______________________________________ 나의 신앙성숙을 위해______________________________________ 오늘의 실천 1. 내가 고쳐야될 단점들을 써보고 고치도록 하십시오. 가장 큰 단점은 __________________________________ 2. 눈에 보이는 것과 말하는 것에 절제를 하십시오. 몸으로 하고픈 말은 ____________________________________ 수요예배 강단에 큰 촛대를 5개준비 예배시작 5분전에 장로님이 점화/하루 한 개씩 소등 1) 찬송/양-고난의 예배음악 2) 말씀읽기/누가복음 22:1-16/B.M 3) 경건참회기도/목사 4) 고난의 찬송/양 2곡 135장 5) 교회를 위한 기도/회중 한마음주제기도/자신을 위하여B.M 6) 목사기도 7) 성경봉독 요한복음 19:25-27 8) 특별찬양/성가대/가족/기관/팀 9) Message 보소서 아들이니이다 보라 네 어머니라. 10) 결심의 기도 11) 기념감사/비전씨앗축복기도 12) 찬송 13) 목사기도/자유기도/축도 제목/보소서 아들이니이다 보라 네 어머니라 본문/요한복음 19:25-27 "예수의 십자가 곁에는 그 모친과 이모와 글로바의 아내 마리아와 막달라 마리아가 섰는지라 예수께서 그 모친과 사랑하시는 제자가 곁에 섰는 것을 보시고 그 모친께 말씀하시되 `여자여, 보소서 아들이니이다'하시고 또 그 제자에게 이르시되 `보라, 네 어머니라'하신 대 그 때부터 그 제자가 자기 집에 모시니라" 예수님의 십자가 곁에 로마 군병들은 의무 때문에 서있고 4명의 여자들은 애정 때문에 서있습니다. 주님의 어머니 마리아, 막달라 마리아, 살로메(주님의 이모), 글로바의 아내 마리아와 요한도 거기 있었습니다. 십자가 가까이 있는 것이 실제로 무엇을 의미하는지 살펴봅시다. 막달라 마리아는 십자가 구원을 의미했다고 보았습니다. 막달라 마리아는 누가복음 8:2 "또한 악귀를 쫓아내심과 병 고침을 받은 어떤 여자들 곧 일곱 귀신이 나간 자 막달라인이라 하는 마리아와", 마가복음 16:9" 예수께서 안식 후 첫날 이른 아침에 살아나신 후 전에 일곱 귀신을 쫓아내어 주신 막달라 마리아에게 먼저 보이시니"에 보면 일곱 귀신들린 자로 예수님께서 쫓아내 주셨던 것입니다. 그녀는 사탄의 노예 상태로 고통을 당했습니다. 복음 자체가 사도행전 26:18 "그 눈을 뜨게 하여 어두움에서 빛으로 사단의 권세에서 하나님께로 돌아가게 하고 죄사함과 나를 믿어 거룩케 된 무리 가운데서 기업을 얻게 하리라 하더이다"라고 말씀한 것처럼 사단의 권세에서 하나님께 돌아가게 했고 어두움에서 빛으로 인도하기 위해서 복음이 필요했던 것입니다. 이제 예수님의 십자가는 희생의 기적을 이루는 예수님의 대가를 지불하셨던 사건입니다. 어둠에서 빛으로 사단의 권세에서 해방시키기 위해서 예수님은 고난을 당하셨던 것입니다. 때문에 그녀가 십자가 곁에 서 있던 것이다. 그러므로 이런 신앙은 예수께서 묻히실 때 거기에 있던 것이나 부활하신 날 아침 일찍 무덤에 있던 것은 당연한 일이 있습니다. 막달라 마리아는 구원을 경험했기 때문입니다. 살로메는 십자가가 힐책의 의미였음을 알았습니다. 살로메는 예수님의 이모이며, 야고보 요한의 어머니고, 세베데의 아내였습니다. 마태복음 20:20-28에 보면 "그 때에 세베데의 아들의 어미가 그 아들들을 데리고 예수께 와서 절하며 무엇을 구하니 예수께서 가라사대 무엇을 원하느뇨? 가로되 `이 나의 두 아들을 주의 나라에서 하나는 주의 우편에 하나는 주의 좌편에 앉게 명하소서' 예수께서 대답하여 가라사대 너희 구하는 것을 너희가 알지 못 하는 도다 나의 마시려는 잔을 너희가 마실 수 있느냐? 저희가 말하되 `할 수 있나이다' 가라사대 너희가 과연 내 잔을 마시려니와 내 좌·우편에 앉는 것은 나의 줄 것이 아니라 내 아버지께서 누구를 위하여 예비하셨든지 그들이 얻을 것이니라 열 제자가 듣고 그 두 형제에 대하여 분히 여기거늘 예수께서 제자들을 불러다가 가라사대 이방인의 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 아니하니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라" 예수님께서 하늘의 권좌에 앉게 될 때 주의 우편, 좌편에 자기 아들을 앉히고 싶었던 것입니다. 그때, '내가 마시려는 잔을 너희가 마실 수 있느냐? 내가 겪으려는 시련을 겪을 수 있느냐?'고 물으셨습니다. 살로메는 십자가의 고통을 알지 못하고 오직 이기주의적이며, 명예만을 원했기에 십자가는 힐책의 의미였습니다. 때문에 십자가를 볼 때 부끄럽기 짝이 없었습니다. 십자가는 비난의 의미였기 때문에 영광만을 추구하던 살로메는 고통이 우선 되야 함을 잊었던 것입니다. 베드로전서 5:10에서도 "모든 은혜의 하나님 곧 그리스도 안에서 너희를 부르사 자기의 영원한 영광에 들어가게 하신 이가 잠깐 고난을 받은 너희를 친히 온전케 하시며 굳게 하시며 강하게 하시며 터를 견고케 하시리라" 했습니다. 우리도 이기심, 오만, 고통 없이 영광을 받으려 하는 욕심을 주님께서는 비난하실 것입니다. 예수님의 어머니 마리아와 요한은 십자가를 보상의 의미로 보았습니다. 요한복음에 처음과 끝에 두 번 마리아가 나옵니다. 요한복음 2장에서는 결혼식 축제에 또한 요한복음 19장에서는 장례식 슬픔입니다. 요한복음 2장에서는 예수님께 말을 하고 사건에 동참하지만 요한복음 19장에서 침묵만이 전부였습니다. 그는 십자가에 매달려 있는 아들을 구원하기 위해 로마 군병들에게 말을 할 수도 있었지만 침묵을 했던 것입니다. 다만 그녀의 마음은 누가복음 2:35에서처럼 "또 칼이 네 마음을 찌르듯 하리라 이는 여러 사람의 마음의 생각을 드러내려 함이니라'하더라"는 고통을 느꼈던 것입니다. 그러나 예수님은 사랑으로 어머니를 부릅니다. 여자여 보소서 아들이니이다!(19:26 "예수께서 그 모친과 사랑하시는 제자가 곁에 섰는 것을 보시고 그 모친께 말씀하시되 `여자여, 보소서 아들이니이다'하시고") 새로운 친족 관계를 맺게 하시는 음성입니다. 당신의 마음에 평화를 주기 위해서 칼이 깊이 찔렀던 상처 난 마음을 낫게 하기 위해서 요한을 당신께 드립니다'라고 말씀했던 것입니다. 선택한 제자를 아들로 삼게 하시기 위해서 주의 사랑을 보여 주었던 것입니다. 예수님께서는 그녀의 슬픔, 외로움을 모두 아셨으며 깊이 사랑했던 제자를 그녀에게 드리는 것으로 보답한 것입니다. 27절에 "또 그 제자에게 이르시되 `보라, 네 어머니라'하신 대 그 때부터 그 제자가 자기 집에 모시니라" 요한은 그녀를 자기 집으로 모셨던 것입니다. 마리아에게 십자가는 보상의 의미였습니다. 고통받는 자에게 보상하셨던 것입니다. 요한은 십자가가 책임의 의미임을 알았습니다. 요한을 부르셔서 다시는 세상에서 어머니 마리아를 모시지 못하니 네가 내 역할을 맡을 것이다. 너는 내 어머니를 모시고 그의 아들이 될 것이다라고 말했던 것입니다. 우리도 그런 책임이 있습니다. 주 예수를 사랑할 책임. 주 예수를 위해 살아야 할 책임, 다른 사람을 사랑해야 할 책임이 있는 것입니다. 또한 명령에 대해 헌신하고 일할 책임이 있는 것입니다. 4월 20일 목요일 친교의 날 예수께서는 십자가에 돌아가시기 전날 요한의 다락방에서 유월절 성찬을 나누고 제자들의 발을 씻기며 하루를 보내셨습니다. 우리의 예수를 본받아 섬김의 도를 실천해야 합니다. 성도를 사랑하며 섬기는 모습을 보여줍시다. 경건의 시간 본문/ 시편 116:12-19 묵상/기도하기 10분 내용보기 20분 결단 성도를 위한 기도제목/구체적으로 기도하세요. 나의 다지세 기도자 ______________________________________ 나의 돌봄이 필요한 분 ____________________________________ 오늘의 실천 1. 다지세 기도자에게 적은 사랑을 표현 해보십시오. 무엇으로 표현할까? __________________________________ 2. 가정에서 가족의 발을 씻어주는 시간을 가지십시오. 누구에게 먼저할까? __________________________________ 목요예배 강단에 큰 촛대를 5개준비 예배시작 5분전에 장로님이 점화/하루 한 개씩 소등 1) 찬송/양-고난의 예배음악 2) 말씀읽기/마태복음 19:26:17-30/B.M 3) 경건참회기도/목사 4) 고난의 찬송/135장 5) 교회를 위한 기도/회중 한마음주제기도/성도를 위하여B.M 6) 목사기도 7) 성경봉독 마태복음 27:45-49 8) 특별찬양/성가대/가족/기관/팀 9) Message 어찌하여 나를 버리셨나이까? 10) 고난의성찬 11) 기념감사/비전씨앗축복기도 12) 찬송 13) 목사기도/자유기도/축도 고난의 성찬예식/Communion 1) 올겐의 연주/고난의찬양/묵상 2) 성찬입례기도/목사 자비하시고 영원하신 아버지 하나님, 당신은 독생자 예수 그리스도를 향한 올바른 믿음의 길로 우리를 인도하시나이다. 우리를 당신의 백성으로 삼으사 다른 피조물에게로 나아가지 않고 오직 당신의 은혜의 문을 찾아 들어가게 하옵소서. 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도드리나이다. 아멘 3) 성찬자비송/성가대/올겐 4) 성찬위원등단/성가대/올겐연주 5) 찬송 6) 성찬기도/성찬위원중B.M 마음을 드높여 주 우리 하나님께 감사를 드립니다. 이것은 실로 우리의 의무요 바르고 합당하며 유익한 일입니다. 우리는 어느 곳에 있든지 거룩한 주, 전능하신 아버지, 영원하신 하나님께 감사를 드려야 합니다. 그분은 십자가를 통하여 우리의 구원을 이루시고 원수를 쳐서 사망 권세를 깨뜨리시고 우리에게 생명을 주셨습니다. 선악과 나무로 인해 아담 안에서 우리 모두가 불순종의 죄에 놓이게 된 것처럼, 십자가의 나무로 예수 그리스도의 은혜를 입게 되었습니다. 하나님의 위엄과 영광으로 인해 하늘의 천사와 모든 영들이 기쁨으로 존귀와 찬양을 영원히 돌려드립니다. 오늘 고난의 성찬에 하나님의 사랑과 긍휼을 베푸시옵소서. 예수 그리스도의 이름으로 기도 드립니다. 아멘 7) 찬송 8) 성찬의 말씀/1분 9) 주의 만찬 ▷ 수난 받으시기 전 날 주께서 거룩하신 손에 떡을 가지사 하늘에 계신 아버지 하나님께 축사하셨습니다. 그리고 그것을 떼어 제자들에게 주셨습니다. 그리고 말씀하시기를 "받아 먹으라. 이는 너희를 위하여 주는 내 몸이니라"고 하셨습니다. 여기에 주님의 몸인 떡이 있습니다. 이렇게(떡을 자름/4등분) 예수께서는 십자가에서 우리의 죄를 담당하시기 위하여 자신의 몸을 나누었습니다. 이것은 인간을 대신한 예수 그리스도의 희생입니다. 우리를 사랑하신 그 예수 그리스도의 몸을 상징하는 이 떡을 나눔으로 우리는 주 예수 그리스도와 하나된 것입니다. ▷ 식후에 또한 잔을 가지시고 축사하신 후에 말씀하시되 "받아 마시라 이것은 너희와 많은 사람들의 죄사함을 위해 나의 피로 세운 새롭고 영원한 언약의 잔이니라"하시고 그분이 다시 오실 때까지 이를 행하여 "나를 기념하라"고 하셨습니다. 여기에 주님의 피가 있는 잔이 있습니다. 이렇게(잔을들음) 예수께서는 십자가에서 인간의 죄를 담당하기 위하여 자신의 피를 다 쏟으셨습니다. 이것은 인간을 대신한 예수 그리스도의 희생입니다. 우리를 사랑하신 그 예수 그리스도의 피를 상징하는 이 잔을 마심으로 우리는 주 예수 그리스도와 하나된 것입니다. 사랑하는 성도여러분 떡은 받은 후 기도하신 후 드시고, 잔은 우리 모두가 하나됨을 선포하기 위해 함께 들겠습니다. * 분병위원들에게 떡을 전달 * 분잔위원들에게 잔을 전달/끝난후 위원들에게 목사가 나눔 10) 잔을 들기전의 선언/목사B.M 오 주 예수 그리스도여, 당신은 살아계신 하나님의 아들이시고, 아버지의 영원한 말씀이시요, 세상의 구세주이시요, 진실로 살아계신 하나님이시요 사람이시나이다. 아버지의 뜻을 따라 성령의 도우심 속에서 당신의 죽으심을 통해 이 세상에 생명을 주시나이다. 당신께 간구하오니 당신의 수난과 죽으심으로 우리의 모든 불의와 죄악으로부터 건져주시고 우리가 당신의 계명에 언제나 순종할 수 있게 하시고 당신을 떠나지않으며 주님의 핏값으로 세운 당신의 교회를 지키는 하나된 성도로 만드시옵소서. 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘 다같이 감사의 마음과 주님의 공동체를 확인하며 잔을 들겠습니다./잔을 높이듬 11) 찬양/성가대/하나됨을 위한 찬양/올겐연주 12) 성찬후 감사기도/목사B.M 오 우리 주 예수 그리스도여, 주는 우리를 위하여 주의 몸을 희생하시고 우리와 죄인들을 위하여 주의 피를 흘리셨나이다. 우리를 저주와 심판에 이르지 않게 하시옵소서. 주의 선하심으로 말미암아 주의 살과 피가 우리의 영혼과 육신을 영생에 이르기까지 보호하시고 치료하여 주소서. 살아계신 예수 그리스도의 이름으로 감사기도를 드립니다.아멘 13) 찬송 14) 비전씨앗헌금/특별찬양준비 15) 목사의 선언/ 주께서 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며, 주께서 네게 그 얼굴을 비추사 자비와 평강을 원하노라. 성부 성자 성령 하나님의 축복이 우리와 항상 함께있으리라. 아멘 16) 평화의 인사 ◇ 주의 만찬은 경건하게 드리십시오. ◇ 성가대/올겐연주/B.M을 착실히 준비하십시오. ◇ 성찬위원의 분병위원과 분잔위원을 별도로 하십시오. ◇ 떡은 식빵으로 큰 것을 준비하십시오./ 미리 조각으로 나 눈것도 준비함 ◇ 위원들이 까운을 입도록 하십시오. ◇ vision씨앗헌금은 교회의 형편대로 하십시오. 제목/어찌하여 나를 버리셨나이까? 본문/마태복음 27:45-49 "제 육시로부터 온 땅에 어두움이 임하여 제 구시까지 계속하더니 제 구시 즈음에 예수께서 크게 소리질러 가라사대 엘리 엘리 라마 사박다니! 하시니 이는 곧 `나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?'하는 뜻이라 거기 섰던 자 중 어떤 이들이 듣고 가로되 `이 사람이 엘리야를 부른다'하고 그 중에 한사람이 곧 달려가서 해융을 가지고 신 포도주를 머금게 하여 갈대에 꿰어 마시우거늘 그 남은 사람들이 가로되 `가만 두어라 엘리야가 와서 저를 구원하나 보자'하더라" 풀 수 없는 심오한 불가사의가 있습니다. 십자가 주위에 어둠이 깔린 것은 정오부터 오후 3시 까지었습니다. 그것은 모래 폭풍도 아니고 월식도 아니었습니다. 그것은 신의 조화에 의한 어두움이었습니다. 그것은 ①동정의 어두움이었습니다. 창조주께서 십자가 위에서 돌아가실 때 모든 창조물은 창조주와 함께 괴로워했습니다. ②장엄한 어두움이었습니다. 정당한 자가 부당한 자 때문에 죽었습니다. 구약의 출애굽기에 하나님께서 내린 애굽의 재앙 아홉 번째가 3일간 어두움이었습니다. 최후의 심판 전에 어두움이 먼저 있었던 것입니다. 어두움 속의 3시간 동안 주님의 모습은 엄숙한 심판의 시간이었습니다(요한복음 12:31-32"이제 이 세상의 심판이 이르렀으니 이 세상 임금이 쫓겨나리라 내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라'하시니"). 십자가 위에서 주님의 죽으심은 매우 엄숙하고 진지하고 성스러운 일이었습니다. ③비밀스런 어두움이었습니다. 그 어두움의 3시간 동안 하나님께서 하라고 하신 일을 마치시는 순간이었습니다. 주님은 홀로 '나의 하나님, 나의 하나님 어찌하여 나를 버리시나이까?'라고 하며 구원을 이루신 것입니다(요17:4"아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루어 아버지를 이 세상에서 영화롭게 하였사오니"). 더욱 심오한 불가사의가 있습니다. 십자가 위의 쓸쓸함입니다. 십자가는 외로움뿐이었습니다. 떠나버린 제자들과 무리들 때문이었습니다. 더욱 외로운 것은 하나님도 주님을 버리셨다는 것입니다. 바로 죄가 인간을 하나님으로부터, 인간을 인간으로부터 떼어놓게 되었던 것입니다. 아담과 하와가 죄를 범했을 때 그들은 부끄러움 때문에 도망가 자신들을 숨겼습니다. 하나님은 절대로 인간을 버리지 않습니다. 그러나 고립되신 사실은 우리가 빛 가운데 있게 하시기 위해서 주님은 어둠 속에 계셨던 것이며 우릴 위하여 고립되셨던 것입니다. 가장 심오한 불가사의가 있습니다. 그것은 십자가 앞에 있는 사람들의 무지였습니다. 예수님께서 어찌하여 나를 버리셨나이까? 외치는 동안 많은 사람들, 군병, 다른 사람들은 외치는 의미를 몰랐습니다. 때문에 47절 "거기 섰던 자 중 어떤 이들이 듣고 가로되 `이 사람이 엘리야를 부른다'하고" 49절에 "그 남은 사람들이 가로되 가만 두어라 엘리야가 와서 저를 구원하나 보자하더라"고 했습니다. 그러면서 시편 22:7-8"나를 보는 자는 다 비웃으며 입술을 비쭉이고 머리를 흔들며 말하되 저가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸, 저를 기뻐하시니 건지실 걸 하나이다" 라고 했습니다. 그들은 하나님의 말씀이 이루어지는 것도 알지 못했으며 자신들의 죄도 알지 못했습니다. 십자가 위의 어두움, 십자가 위의 고립, 십자가 앞에서의 무지는 참으로 불가사의 한 일 이였습니다. 오·헨리의 단편 소설을 읽으셨을 것입니다. 그는 죽을 때 '불 좀 켜요. 어둠 속에서 죽고 싶지 않습니다.'라고 말했습니다. 어떤 그리스도인도 어둠 속에서 죽은 적은 없습니다. 왜냐하면 잠언 4:18에 "의인의 길은 돋는 햇볕 같아서 점점 빛나서 원만한 광명에 이르거니와" 이기 때문입니다. 4월 21일 금요일 수난의 날 예수께서는 밤새 심문과 고난을 받으시고 골고다를 향하셨습니다. 그는 십자가에서 운명하셨습니다. 인류를 구원하시기 위해서 입니다. 우리는 예수님의 대속의 사랑에 깊이 감사해야 합니다. 경건의 시간 본문/ 히브리서 10:4-18 묵상/기도하기 10분 내용보기 20분 결단 목사님을 위한 기도제목/구체적으로 기도하세요. 목사님의 기도제목은 _____________________________________ 목사님의 동역자로 ______________________________________ 오늘의 실천 1. 금식을 통한 헌금을 드립니다. 나의 금식일은 며칠 __________________________________ 2. 나의 죄를 태우는 의식에 참여하십시오. 나의 버릴 죄는 ______________________________________ 금요예배 촛불을 모두 끄고 침묵하는 시간을 가진다. 1) 찬송/양-고난의 예배음악 2) 말씀읽기/시편 31:1-16B.M 3) 경건참회기도/목사 4) 고난의 찬송/135장 5) 교회를 위한 기도/회중 한마음주제기도/목사님을 위하여/열방구원을 위하여 6) 목사기도 7) 자신의 죄쓰기 강단에 제단을 만듦/물을 체움/한사람씩 던짐/ 8) 사죄선언/목사 9) 응답송/회중 10) 성경봉독 요한복음 19:30 11) 특별찬양/성가대/가족/기관/팀 12) Message 다 이루었다. 13) 결심의 기도B.M 14) 기념감사/비전씨앗헌금/회중 15) 찬송 16) 봉헌축복기도/축도 제목/다 이루었다 본문/요한복음 19:30 "예수께서 신 포도주를 받으신 후 가라사대 `다 이루었다!'하시고 머리를 숙이시고 영혼이 돌아가시니라" 서른 셋의 나이에 대부분의 사람들은 이제부터 시작이다라고 말 할 때 '다 이루었다'고 하셨습니다. 다 이루었다는 말이 그리스어로는 '테텔레스타이'(tetelestai)란 말입니다. 이 말은 당시 흔히 쓰는 말이었습니다. 종들이 자주 사용하는 말로써 주인이 종들에게 무엇인가를 하라고 했을 때 그 일을 다 마치면 종들이 테텔레스타이-제게 시킨 일을 다 했습니다-라고 말했습니다. 또한 제사장들이 사용했습니다. 유대 민족들은 하나님 제단에 불완전한 제물을 가지고 가는 것은 율법에 어긋나는 것이었기 때문에 먼저 제사장에게 검사 받기 위해 제물을 가지고 갔었습니다. 제사장은 제물을 검사한 후 완전하다 즉 테텔레스타이 라고 했습니다. 십자가에 죽으신 예수 그리스도께서는 하나님의 완전하고 깨끗한 제물로 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양(요한복음 1:29 "이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 가로되 `보라! 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다!")이셨습니다. 그리스도는 과실 없는 제물이었습니다. 때문에 제사장들이 사용할 때 테텔레스타이는 완전하고 흠이 없는 제물로 삼은 것처럼 예수 그리스도만이 유일한 죄를 발견할 수 없는 제물이셨습니다. 또한 화가들이 사용했습니다. 작품을 완성했을 때 테텔레스타이 즉 완성했다고 합니다. 구약은 마치 그늘 속에 있는 하나님의 화랑이었습니다. 그러나 예수 그리스도께서 오셨을 때에 그 그림은 완성되었고 그 빛이 드러났던 것입니다. 또한 상인들도 사용했습니다. 상인들에게 돈을 다 받았다고 할 때 테텔레스타이 이었습니다. 다 갚았다는 뜻입니다. 죄인인 여러분과 나는 하나님 앞에 빚이 있는데 예수 그리스도께서 빚을 다 갚아 주셨습니다. 이처럼 다 이루었다는 말은 종은 일을 끝마쳤고, 완전한 제물로 바쳐졌고, 그림도 완성되었으며, 빚도 갚아졌습니다. 이제 예수 그리스도의 십자가는 율법으로부터 완전히 이루신 것입니다(골로새서 2:14 "우리를 거스리고 우리를 대적하는 의문에 쓴 증서를 도말 하시고 제하여 버리사 십자가에 못 박으시고"). 때문에 이제는 로마서 8:1 "그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니" 의 약속처럼 된 것입니다. 이것을 가장 완벽한 이룸이라 할 수 있습니다. 예수께서 죽으심으로 성소의 휘장이 둘로 찢어지고 인간은 그 안에 들어갈 수 있게 되므로 하나님께서 구원의 길을 열어 주시므로 다 이루신 것입니다. 완성된 구원이 이미 2000년 전에 다 이루어졌던 것입니다. 히브리서 9:26-28 "그리하면 그가 세상을 창조할 때부터 자주 고난을 받았어야 할 것이로되 이제 자기를 단번에 제사로 드려 죄를 없게 하시려고 세상 끝에 나타나셨느니라 한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니 이와 같이 그리스도도 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 드리신 바 되셨고 구원에 이르게 하기 위하여 죄와 상관없이 자기를 바라는 자들에게 두 번째 나타나시리라" 또한 히브리서 10:4"이는 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라", 히브리서 10:12"오직 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사" 에서 이미 이루신 구원을 말하고 있습니다. 주께서 십자가에서 돌아가실 때 테텔레스타이! 다 이루었다고 했습니다. 이 외침은 하나님께서 그에게 하라고 주신 일을 완전히 다 했다는 것입니다(요17:4"아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루어 아버지를 이 세상에서 영화롭게 하였사오니"). 모든 죄악으로부터 세상의 어떤 고통이든 예수께서는 완성을 해 놓으셨습니다. 아직도 죄의 올무로 고통 당하든지 두려움을 갖고 계신 분이 있습니까? 안심하십시오. 당신이 예수를 믿기만 하면 이제부터는 죄에서 자유하십니다. 부활절 축하예배 할렐루야! 예수 그리스도께서 죄와 사망을 이기시고 승리하신 영광의 날. 우리는 다같이 일어나 승리의 찬양을 부릅시다. 이 세상을 고치시는 예수 앞에 형제의 손을 잡고 이웃의 손을 잡고 감격과 감사의 마음으로 나옵시다. 그리스도인들에게 가장 영광스런 시간은 그 부활의 소식을 알리는 것입니다. 나팔을 불며 비파를 켜며 함성을 지르며 사랑을 필요로 하는 사람들을 초대하십시오. 부활절예배 준비는 이렇게 하십시오. 아름다운 꽃송이로 교회를 부활하신 예수님의 향기로 가득하게 합니다. 초청대상자와 가족이 함께하는 예배를 드립니다. 아름다운 성가대의 찬양과 유아세례식/헌아식이 있습니다. 새로운 전반기 교우 환영도 있습니다.
왜 인간에게 구원이 필요한가?/ 종합전도자료/ 2013-05-29
왜 인간에게 구원이 필요한가?/ 종합전도자료 회개하고 주 예수를 믿으세요 사람의 영혼은 온 천하보다도 귀합니다. 천하를 얻는다해도 자기의 영혼을 잃든지 빼앗기든지 하면 아무 유익이 없습니다.[마16:26] 그런데 불행하게도 많은 사람들이 영혼 구원 문제에 대해선 아랑곳하지않고 육신의 영달과 쾌락만으 추구하며 살다가 멸망합니다. 시편 49편12절과 20절에 보면 \"사람은 존귀하나 장구치 못함이여, 멸망하는 짐승과 같도다... 존귀에 처하나 깨닫지못하는 사람은 멸망하는 짐승 같도다.\" 라고 기록되어 있습니다. 그럼 영혼이 구원을 받으려면 어떻게 해야 할까요? 우리 주 예수님께서 \"때가 찼고 하나님 나라가 가까웠으니 회개하고 복음을 믿으라\" [막1:15]고 말씀하셨습니다. 그러니 죄를 회개하고 예수님을 믿어야 합니다. \'회개\'와 \'믿음\', 이것이 없이는 아무도 구원받지 못합니다. 1. 왜 인간에겐 구원이 필요한가? 구원은 \'죄와 저주와 사탄과 죽음과 심판과 정죄의 지옥 형벌에서 건져냄 을 받는 것\'을 의미합니다. 그러면 우리에게는 왜 구원이 필요할까요? (1) 인류의 조상이 타락하였기 때문이다. 천지창조 후 하나님께서는 동방에 \'기쁨과 즐거움\' 이라는 뜻을 가진 에덴 동산을 만드시고, 아담과 하와를 그곳에 두어 살게 하셨습니다. 에덴동산에는 보기에도 좋고 먹기에도 좋은 탐스러운 과일나무들이 많이 있었는데 하나님께서는 이 모든 것을 자유로이 따먹게 하셨습니다. 그러나 에덴동산 중앙에 있는 선악과는 절대로 먹지 못하게 하셨습니다. 그런데 하와는 뱀(사탄)의 유혹을 받아 선악과를 따먹고 그것을 아담에게도 주었고 그래서 둘 다 하나님께 범죄 하였습니다. 이것을 \'원죄\'라고 부릅니다. 원죄에는 두 가지 특성이 있는데 하나는 죄의 유전성이고, 또 하나는 죄의 전가성입니다. \'죄의 유전성\'은 아담과 하와가 타락한 이후로 그 부패한 성품과 악한 성향이 그 후손인 인류에게 유전되어 내려오는 것을 말합니다. 이것은 아무도 어린아이게게 악을 가르쳐 주지 않아도 욕심을 부리고 싸우고 거짓말을 하는 것을 보아 잘 알 수 있습니다. \'죄의 전가성\'은 선악과를 따먹은 아담과 하와뿐 아니라 그 후손들도 하나님 앞에 똑같이 죄인으로 정죄되는 것을 의미합니다. 이에 대해 성경에는 \"아담으로부터 모세까지 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들 위에도 사망이 왕 노릇 하였나니, 아담은 오실 자의 표상이라\" [롬5;14]고 기록되어 있습니다. 이와 같이 선악과를 직접 따먹은 아담 한 사람뿐 아니라, 그 후손인 모든 인류가 하나님 앞에는 모두 멸망 받아 마땅한 죄인입니다. 어떤 사람은 \"말도 안 된다. 아담이 선악과를 따먹었는데 왜 우리도 같이 죄인취급을 받느냐?\" 라고 볼멘 소리로 항의하고 싶을 것입니다. 그런 분들은 마태복음 9장 12,3절에 있는 예수님의 말씀을 읽어 볼 필요가 있습니다. \"건강한 자에게는 의원이 쓸데없고 병든 자에게 라야 쓸데 있느니라. 너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라. 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라.\" 진실로 죄는 질병과 같습니다. 그런데 병에는 크게 두 가지 종류, 즉 유전병과 유전이 되지 않는 병이 있습니다. 그런데 죄도 동일합니다. 죄에도 두가지가 있으니 하나는 아담과 하와가 지은 원죄요, 또 하나는 각자가 언행 심사로 지은 자범죄입니다. 이중 자범죄가 유전이 되지 않는 죄라면 원죄는 유전이 되는 죄입니다. 인간은 원죄로 말미암아 태어날 때부터 죄인으로 태어납니다. 수많은 사람들이 \"사람이 착하게 살면 천국에 가고 나쁘게 살면 지옥에 가는 것이 옳지, 어떻게 예수님 믿으면 천국 가고 예수님을 믿지 않으면 지옥에 가느냐? 부당하다.\" 고 말합니다. 물론 사람이 태어날 때 죄인도 의인도 아닌 상태로 태어난다면 이 말이 옳습니다. 하지만 인간은 그런 상태로 태어나지 않습니다. 인간은 죄인으로 태어납니다. 이 때문에 착하게 살든 나쁘게 살든 그것이 문제가아니라 그리스도 예수 십자가 보혈 공로로 죄 사함을 받지 못하면 결단코 천국에 들어갈 수 없습니다. 그러므로 인간에게는 구원이 절대적으로 필요합니다. (2) 세상에 의인은 하나도 없기 때문입니다. \"의인은 없나니 하나도 없다\" [롬3:20] \"선을 행하고 죄를 범치 아니하는 의인은 세상에 아주 없느니라\"[전7;20] 세상에 의인은 하나도 없습니다. 이말에 어떤 사람들은 거부감을 느낍니다. 그들은 \"세상에 악하고 못된 사람들도 많지만 착학 양심적인 사람들도 많은데, 왜 기독교인들은 모두를 죄인 취급하느냐? 라고 말합니다. 그러나 이것은 \'착한 사람\'과 \'의로운사람(의인)\'의 차이를 모르기 때문에 하는 말입니다. 착한 사람은 다른 사람과 비교해볼 때 상대적으로 선량한 사람을 가리킵니다. 그러나 의로운 사람은 하나님 앞에서 절대적으로 완전한 사람을 가리킵니다. 세상에 성경에 나오는 바나바[행11:24]와 같이 착한 사람은 얼마든지 있습니다. 그러나 의로운 사람은 없습니다. 우리가 꼭 알아야 할 것은 의의 기준입니다. 물론 법이나 윤리나 양심도 의의 기준이 될 수 있습니다. 그러나 완전한 것이 못 됩니다. 완전한 의의 기준은 오직 하나님의 말씀입니다. 왜냐하면 하나님이야말로 끝날 흰 보좌에 앉아 인류를 심판하실 재판장이시며, 그 때에 말씀으로 각 사람을 심판하실 것이기 때문입니다. 그러면 하나님의 말씀은 죄에 대하여 무엇이라고 말씀하고 있을까요? 우리는 이것을 꼭 알아야 합니다. 왜냐하면 이것을 알 때 의롭다고 착각했던 사람들도 자신이 죄인임을 자각하게 될 것이기 때문입니다. ♣ 죄 중에 가장 대표적인 죄 세상에는 살인죄가 가장 대표적인 죄라고 할 수 있습니다. 그러나 하나님 앞에서 가장 대표적이고 큰 죄는 살인죄가 아닙니다. 출애굽기 20장에 보면 하나님께서 시내 산에서 모세에게 주신 십계명이 기록 되어 있는데 그 첫째 계명이 \"너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라.\" 이고, 둘째 계명은 \"너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고 또 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물 속에 있는 것의 아무 형상이든지 만들지 말며 그것들에게 절하지 말며 섬기지말라.\" 입니다. 또 요한복음 16장9절에서는 예수님께서 친히 \"죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요\" 라고 말씀하셨습니다. 그러므로 가장 대표적인 죄는 우상을 숭배하는 죄와 예수님을 믿지 않는 죄입니다. ♣ 세상의 기준과 기준이 다른 죄 옛날에 \"열길 물 속은 알아도한 길 사람 속은 알 수가 없다.\"는 말이 있듯이 사람은 다른 사람의 마음을 알 수 없습니다. 그러나 불꽃같은 눈을 가지신 하나님께서는 사람의 마음과 생각과 뜻을 꿰뚫어 보십니다.[시139:1-4, 잠15:11, 히4:12,3] 그리고 한번 생각해 보십시오. 만약에 어떤 사람이 당신에게 겉으로는 공손하고 친절하고 사랑으로 대하지만 속으로는 경멸하고 미워하고 죽이고 싶어 한다면, 그리고 당신에게 독심술이 있어서 그 마음을 다 안다면 기분이 어떻겠습니까? 하나님께서는 단순히 우리의 외적 행위만 보실 뿐 아니라 우리의 마음을 보십니다. 그러므로 설사 당신의 행위가 의롭고 올바르다 하더라도 속에 \"음란, 도적질, 살인, 간음, 탐욕, 악독, 속임, 음탕, 흘기는 눈, 훼방, 교만, 광패\"[막7:21,2] 와 같은 악한 생각들이 있다면 하나님께서 보시기에 큰 죄인입니다. 예수님께서 마태복음 5장27,8절에서 \"또 간음치 말라 하였다는 것을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르뇌 여자를 보고 음욕을 품는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라\" 라고 말씀하셨습니다. 이와같이 누구든지 행동으로 간음죄를 짓지 않았다 할지라도 아름다운 여인 을 보고 음욕만 품었어도 하나님 앞에는 간음죄가 됩니다. 바울은 골로새서 3장5절에서 \"그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라. 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상숭배니라\" 라고 말했습니다. 그러므로 행동으로 도적질을 해야만 죄가 되는 것이 아니라, 십계명의 마지막 계명에 \"네 이웃의 소유를 탐내지 말라.\"고 한 것같이 탐욕을 품는 것만으로도 하나님 앞에서는 도적질을 넘어서서 우상숭배 죄가 됩니다. 요한은 요한일서 3장15절에서 \"그 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니, 살인하는 자마다 영생이 그속에 거하지 아니하는 것을 너희가 아는바라\" 라고 말했습니다. 이와 같이 꼭 사람을 죽여야만 죄가 되는 것이 아니라, 마음으로 다른 사람을 미워해도 하나님 앞에는 살인죄가 됩니다. 우리는 이 세상에서 행동으로 간음하지않고, 행동으로 도적질하지 않고, 행동으로 살인하지 않는 사람을 얼마든지 찾을 수 있습니다. 아마 그들 중 다수는 자신들이 의롭다는 착각을 하고 있을 것입니다. 그러나 과연 그들 중에 불꽃같은 눈으로 심령을 꿰뚫어 보시는 하나님의 보시기에 의로운 사람이 있을까요? 즉 마음에 단 한 번도 음욕을 품지 않고, 마음에 단 한 번도 탐심을 품지않고, 마음에 단 한 번도 미움을 품지 않은 사람이 있을까요? 물어보나 마나 없습니다. 그러므로 세상에 의인은 없습니다. (3) 죄의 삯은 사망이기 때문입니다. 세상에서는 죄의 종류에 따라 형량이 다르고 웬만큼 큰 죄가 아니면 사형을 당하지도 않습니다. 그러나 하나님 앞에는 큰 죄나 작은 죄나 모두 그 대가가 죽음입니다. 마치 지극히 작은 세균에 의해 사람이 목숨을 잃듯이 가장 작은 죄도 능히 죽음을 가져오는 것입니다. \"죄의 삯은 사망이요\"[롬6:23] \"욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라.\"[약1:15] 그렇다면 죄는 우리에게 어떤 죽음을 가져다줄까요? ♣영적인 죽음 인간은 삼위일체 하나님의 모양과 형상을 따라 지음 받은 까닭에 영,혼,육등 삼위일체 적인 구조를 갖고 있습니다. 그런데 삼위일체 하나님의 역할이 각기 다르듯 영.혼.육의 기능도 저마다 다릅니다. 먼저 육은 오관을 통해 하나님이 지으신 자연만물 즉 자연과 교통을 하며 조화를 이루는 역할을 합니다. 또 혼은 인격의 요소인 지. 정. 의(지식, 감정, 의지)를 통해 같은 인격적인 존재인 사람들과 교통을 하게하여 사회생활을 가능하게 하는 역할을 합니다. 그리고 영은 믿음과 사랑을 통해 \'영이신 하나님\'[요4:24]과 교통을 하게 하여 신앙생활을 가능하게 하는 역할을 합니다. 육이 죽으면 오관의 기능이 정지됩니다. 그래서 이 자연세계와 격리됩니다. 혼이 죽으면 (정신병자가 됨) 지.정.의의 기능이 상실됩니다. 그래서 정신병원에 수용되어 인간사회와 격리됩니다. 마찬가지로 영이 죽으면 하나님께 대한 사랑과 믿음이 소멸됩니다. 그래서 하나님과의 영적 교제(신앙생활)이 불가능하게 됩니다. 그런데 죄는 인간의 영을 죽입니다. 죄는 하나님과 인간 사이를 격리시키고 교제를 끊어 버리는데 이런 상태가 곧 영적으로 죽은 상태입니다. 사람은 보이지 않는 공기가 세균을 믿는데 아무런 어려움도 느끼지 않습니다. 그러나 보이지 않는 하나님을 믿는 데에는 많은 어려움을 느낍니다. 그것은 죄로 말미암아 하나님을 인식할 수 있는 인간의 영이 죽었기 때문입니다. 죄는 이러한 영적 죽음의 원인입니다. ♣ 육체의죽음 하나님은 본래 인간을 죽지 않고 영원히 사는 존재로 만들었습니다. 그런데 왜 사람은 죽을까요? 하나님께서 사람을 지으신 후 아담과 하와에게 \"동산 각종 나무의 실과는 네가 임의로 먹되 선악을 알게하는 나무의 실과는 먹지말라. 네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라.\" [창2:16,7] 고 엄히 경고하셨습니다. 그러나 유혹을 받은 아담과 하와는 선악과를 따먹고 범죄 했습니다. 그러자 하나님께서는이미 경고하신 대로 이렇게 선고하셨습니다. \"네가 필경은 흙으로 돌아가리니 그 곳에서 네가 취함을 입었음이라. 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라.\" [창3:19] 이때부터 사라에게는 때가 되면 영과 육이 분리되어 영은 그 주신 하나님께로 돌아가고 육은 흙으로 빚었은즉 다시 썩어서 흙으로 돌아가는 \'육체의 죽음\' 이 생겨나게 되었습니다. 그러므로 육체의 죽음도 영적 죽음과 마찬가지로 죄의 결과입니다. ♣ 둘째 사망 모든 인간은 육적인 죽음을 무서워합니다. 그러나 우리가 정작 두려워해야 할 것은 따로 있습니다. 그것은 히브리서 9장27절 \"한 번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니\"라고 기록되어 있는 바와 같이 죽음 뒤에 있는 심판입니다. 우리는 근시안적인 앞에 있는 죽음만 두려워하지 말고 죽음 뒤에 하나님의 심판 을 두려워해야 합니다. 그러면 왜 죽음보다 심판을 두려워해야 할까요? 그 이유는 구원을 얻지 못한 자들은 지옥에 던져지는 둘째 사망을 당하게 되기 때문입니다. 이에 대해 요한 계시록 20장 11-15절에는 이렇게 기록되어 있습니다. \"또 내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 자를 보니 땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간데 없더라. 또 내가 보니 죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰는데, 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라. 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니, 바다가 그 가운데서 죽은 자 들을 내어주고, 또 사망과 음부도 그 가운데서 죽은 자들을 내어주매, 각 사람이 자기의 행위대로 심판을 받고 사망과 음부도 불 못에 던지우니 이것은 둘째 사망 곧 불 못이라. 누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불 못에 던지우더라.\" \"또 내게 말씀하시되, 다 이루었도다. 나는 알파와 오메가요 처음과나중이라. 내가 생명수 샘물로 목마른 자에게 값없이 주리니, 이기는 자는 이것들을 유업으로얻으리라. 나는 저의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라. 그러나 두려워하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과 행음자들과 술객들과 우상숭배자들과 모든 거짓말하는 자들은 불과 유황으로 타는 못에 참예 하리니, 이것이 둘째 사망이라.\" [계21:6-8] 이와 같이 죄는 처음에는 영적 죽음, 다음으로는 육적 죽음을 초래하고 최후에는 둘째 사망인 지옥에 떨어지게 합니다. 이상 말씀드린 바와 같이 사람은 누구나 원죄 때문에 죄인으로 태어나고, 자범죄로 인해 심령의 비밀을 감찰하시는 하나님이 보시기에 가증한 죄인 들입니다. 인간은 구원을 받지 못하면 심판 날 지옥에 던져질 수 밖에 없는 가련한 존재입니다.
(알파컨)소그룹 인도하는 방법 | 제자훈련용
(알파컨)소그룹 인도하는 방법 | 제자훈련용 ☺ 소그룹 인도하는 방법 (이상준선교사, 알파코리아 대표) <서론> 정의: 3~12명의 사람들이 영적으로 서로 세워주고 교제하는 공동의 목표를 가지고 정기적으로 한께 간다는 자발적이고 계획적인 모임이다 지도자 요건: .그리스도를 따르려는 열정과 충성이 있는사람 .시간의 유용성 .배우려는 태도를 적극적으로 갖고 있는 사람 주제성구: 마18:20 “두세사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라“ 스파트 광고는 뇌를 멈추게한다(영상광고), 말씀은 뇌를 움직인다. <소그룹의 여섯가지 부수적인 목적들이 있다> 1. 토의하기 위함 - 리더는 촉진자가 되라 (1) 실제적인 사소한 일들 (2) 소그룹이 제대로 이루어지지 않는 것은 다음의 두가지 경우중 하나이다 - 약한 지도력: 준비 미비, 방임 - 너무 지나친 지도력: 일방적 (3) 단순한 질문을 하라 0.두개의 기본적인 질문-닫힌 질문 아닌 열린 질문(누구나 정답.해답)을 하라 - 어떻게 생각하십니까? - 무엇을 느끼셨습니까? (4) 그룹토의 질문에 대비하여 준비하라 0.전세계 불신자가 가장 많이 질문하는 것...예수 잘 믿는 사람이 왜 고통받는가? 복음 이전 사람은 구원받는가?(이순신...) 혼전성관계/동성연애자/과학/삼위일체.. 0.알파의 질문은 어리석은 질문도 잘못된 질문도 없다 2. 성경공부의 본이 됨-불신자 중심으로 하라 (1) 언제시작할까? (2) 성경공부에 들어갈 준비가 되었으면, 지도자는 주의깊게 준비할 필요가 있다 (3) 구절을 읽어라 (4) 그 말씀에 대하여 짧게 소개하라-신.구약성경 몇 쪽.... (5) 사람들이 자신의 의견을 말하게 하라 (6) 격려하기-사람은 90% 격려와 10% 지적 속에 성장해 간다. 철이 철을 날카롭게 한다 가르칠려고 하지 않고 끊임없이 격려한다 .격려내용을 찾으라/찾은 내용을 깊이 관찰하라(가벼운 관심과 격려는 때로 상처된다)/ 말로 표현해주라/말의 표현 속에는 반드시 기대감을 주라/터치(스킨쉽,포옹....)해주라 3. 함께 기도하는 것을 배움 (1) 기도로 시작하라-불신자도 교회는 기도하는 곳임을 알고 있다 (2) 기도로 마치라(만일 그렇게 할 수 있다면)-1주전 부탁하고 써주라, 익숙한 사람에게.. 4. 그리스도의 지체로 계속적인 우정을 발전시킴 .아는 사람이 5명이상이면 남는다. 취미클럽도 도움 된다 5. 서로서로 섬기는 것을 배움-짝기도: 눈 보며 기도제목 묻고..간절.구체적...사랑을 느낀다 6. 다른 사람들을 훈련시켜 지도하게 함-끊임없이 지도자를 양성한다 0.토크준비-불신자 입장에서 성서적인가? 복된 소식인가? 흥미있는가? 설득력있는가? 인격적인가? 이해할 수 있는가? 실제적인가? ---가르치려고 하지말고 감동이 있어야 한다. 0.3P-Prayer, Phone, Pasta
144,000의 자격과 영원한 복음/ 계14:/ 2006-07-19
제 14장 : 144,000의 자격과 영원한 복음 2006-07-19 17:41:27 read : 82 내용넓게보기. 프린트하기 < 본장의 개요 > 14장은 세 가지로 구분된다. (1) 시온 산에 올라가 있는 144,000명의 하나님의 종들과 그들의 자격 (2) 하나님의 종들이 11장의 회개의 복음을 1260일간 전한 영원한 복음의 내용 (3) 두 증인의 역사가 끝난 후 알곡으로 표현된 지상의 성도들이 공중으로 올리우심을 받는 모습과 하나님을 거역한 무리들이 후3년 반 종반에서 받을 하나님의 심판으로 보여 주신다. < 본장의 분류 > 1 - 3 시온 산에서 새 노래를 부르는 144,000명 4 - 5 144,000명의 자격 조건 6 - 12 영원한 복음의 내용 13 - 주안에서 죽은 자들이 복이 있다고 하는 하늘의 음성 14 - 16 성도의 마지막 모음(예비처를 거쳐서 공중휴거로 하늘로 올려감) 17 - 20 들포도의 심판(셋째 화). < 본장의 강해 > 1절 : 또 내가 보니 보라 어린양이 시온산에 섰고 그와 함께 십 사만 사천이 섰는데 그 이마에 어린양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다. 1> 또 내가 보니 . . . 계시를 보는 요한의 눈이 다른 곳으로 옮겨졌다. 2> 보라 어린양이 시온산에 섰고 . . . 시온산이란 하늘에 있는 하나님의 도성임(시 9:11.14:7. 히12:22.롬 11:26). '어린양 이 섰고'란 말은 주님의 재림준비를 말한다(19장에서 이들 십 사만 사천의 무리들과 함께 재림하신다). 그와 함께 십 사만 사천이 섰는데 a> 이들은 7장에서 이스라엘중에서 뽑힌 하나님의 종들이다(7:3.17:14). b> 이들은 6장에서 환난중에 순교한 수효로 예정된 자들이다(6:9-11.11:7). c> 이들은 10장에서 전 3년반동안 사역할 예언의 사명을 받는다(10:8-11). d> 이들은 11장에서 두 증인으로 그 사역을 이룬다(11:1-6). e> 이들은 사역 후 전 3년 반 마지막 시기에 가서 순교를 당한다(11:7). f> 이들은 어린양이 계시는 하늘의 시온산에 승천한다(12:5). g> 이들은 이곳에서 새 노래를 부르며 주님의 재림의 날을 기다린다. h> 이들은 주님이 여섯째 대접 심판인 아마겟돈에 재림시 하늘 군대로 함께 내려온다 (17:14.19:14-16). 3> 그 이마에 어린양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다 . . . 천사에 의하여 인 침을 받은 표를 말한다(7:3). 2절 : 내가 하늘에서 나는 소리를 들으니 많은 물소리 같고 큰 뇌성도 같은데 내게 들리는 소리는 거문고 타는 자들의 그 거문고 타는 것 같더라 3절 : 저희가 보좌와 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 구속함을 얻은 십 사만 사천인 밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라. 1> 많은 물소리 같고 . . . 장엄하고도 우렁찬 소리. 2> 큰 뇌성도 같고 . . . 심판의 경종 소리. 3> 거문고 타는 것 같더라 . . . 십 사만 사천의 새 노래 소리를 들었다. 4> 새 노래를 부르니 . . . 그들이 하늘에서 새로 배우고 있는 노래인데 그들에게만 적용되는 노래이기 때문에 다른 사람 은 배울 수가 없다는 뜻임. 그 날에 이 노래를 배우고 부를 수 있는 종들이 되어야 한다. 5> 땅에서 구속함을 얻은 . . . 여기서 말하는 구속이란 구원이 아니라 부활을 의미하고 있다 (롬 8:23). 4절 : 이 사람들은 여자로 더불어 더럽히지 아니하고 정절이 있는 자라 사람 가운데서 구속을 받아 처음 익은 열매로 하나님과 어린양에게 속한 자들이니 5절 : 그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이더라. 1> 이 사람들은 . . . 여기서 시온산에 올라가 있는 십 사만 사천의 하나님의 종들의 자격을 서술하고 있다. 2> 여자로 더불어 더럽히지 아니하고 정절이 있는 자라 . . . 여자란 음녀임. > 음녀 교회에 속하지 아니한 종 = 17:2 > 이세벨의 교훈을 받지 아니한 종들 = 2:20 > 바벨론의 죄에 동참치 아니한 종들 = 18:4 > 정절이 있는 자란 신앙의 정절을 말한다. 3> 어린양이 어디로 인도하든지 따라가는 자 . . . 주님만 따라 가는 종. > 이들은 주의 부르심에 핑계치 않는다(눅 9:57-62). > 이들은 자기 십자가를 지고 주님을 따른다(마 10:37-39). > 이들은 모든 것을 버리고 주님만 따른다(마 19:27-30). > 이들은 충성되고 지혜있는 종들이다(마 24:45-47). > 이들은 두 달란트 받은 종들이다(마 25:14-23). 4> 사람 가운데서 구속받아 처음 익은 열매로 . . . 여기서 말하는 구속이나 처음 익은 열매는 같은 부활의 뜻으로 첫째 부활을 의미해 주는 말이다. 부활에 관한 연구 (1) 부활은 단회적이다. > 단 12:2 = "땅에 티 끝 가운데서 자는 자 중에 많이 깨어 영생을 얻는 자도 있겠고 수욕을 받아 무궁히 부끄러움을 입을 자도 있을 것이며" 영생자나 수욕자나 일시에 깬다. > 요 5:28-29 = "이를 기이히 여기지 말라 무덤속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을 때가 오나니 선한 일을 행한 자 는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라" 두 가지 부활이 다 동시에 일어난다. > 행 24:14-15 = "의인의 부활과 악인이 부활이 있으리라 함이라" > 고전 14:24 = "그 후에는 나중이니" 마지막 부활에 모든 사람을 다 포함시켰다. > 계 20:12 = " 또 내가 보니 죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰는데 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으 니 곧 생명 책이라" 책들과 다른 책은 생명책과 심판책을 말하는 것으로 동시적 부활을 의미해 준다. (2) 부활은 마지막 날에 있다. > 고전 15:24 = "그 후에는 나중이니"란 표현은 인류의 마지막이며 이 마지막은 천년왕국 후를 말한다. > 고전 15:51 = "마지막 나팔"이란 하나님의 나팔과 구별된 나팔로 하나님의 나팔은 주 재림시의 나팔이요 마지막 나팔은 인류의 마지막 부활의 나팔이다(살전4:16). > 계 20:5 = " 그 나머지 죽은 자들" 이란 불신자들을 말하는 것이 아니라 첫째 부활(순교 자의 부활)에 참여하지 못 하는 남은 모든 성도들을 의미한다(14:13). (3) 첫째 부활은 순교자의 상급 부활이다. > 첫째 부활이란 말이 언급되어 있는 것은 계시록 20:4-6 뿐이다. > 그 자격이 두 가지 자격의 성도로 제한되어 있다. a> 목 베임을 받은 자의 영혼들이라고 했다(6;9). b> 짐승과 그의 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들이 살아서라고 했다. 이 들은 환난 중에 순교할 하나님의 종들로 두 증인들인 144,000을 말한다(6:11.11:7). "살아서"란 말의 뜻은 "살아 나다"의 제1과거로써 "그들이 살아났다"는 말은 목 베임을 받은 자의 영혼들이나 짐승의 표를 받지 아니한 자 들이 함께 살아났다는 의미가 된다. > 첫째 부활은 대 부활과 구별되는 특별한(순교) 성도들만이 받을 수 있는 상급 부활이다. 계 20:6 = 이들은 그리스 도와 더불어 천년 동안 왕 노릇하는 축복을 받는다. 히 11:35 = 더 좋은 부활이란 첫째 부활을 말한다. > 첫째 부활자의 상급 : (1) 그리스도와 함께 재림한다917:14.19:14 살전 4;16. 유14). (2) 천년왕국에서 주와 함께 왕 노릇한다(20:6). 5> 그 입에 거짓말이 없고 . . . 하나님께서는 진실한 종을 쓰신다. (시 51:6.잠 12:6.마 12:36). 6> 흠이 없는 자 . . . 의의 열매를 맺는 종들을 쓰신다. 이들은 전3년 반이 이르기 전에 벌써 신부의 단장이 갖추어져 있 다. 6절 : 또 보니 다른 천사가 공중에 날아가는데 땅에 거하는 자들 곧 여러 나라와 족속과 방언과 백성에게 전할 영원한 복음을 가졌더라. 1> 다른 천사가 공중에 날아가는데 . . . 다른 천사란 누구인가? (1) 공중에 날아간다. (2) 여러나라, 족속, 방언, 백성에게 전할 영원한 복음을 가졌다. 영원한 복음을 전하는 다른 천사란 누구인가? a> 요한이 본 환상에는 공중에 날아가는 천사의 복음 전파로 보였다. b> 그러나 실질적으로는 두 증인이 1260일간 전 세계적으로 복음을 전하는 모습이다. c> 여러 나라와 족속과 방언과 백성에게 전한다는 말은 10:11의 예언을 전달받은 사도 요한의 경우와 맥을 같이하며 두 증인이 활동한 무대인 11:9과 연결된다. d> 천사에게는 복음 전파의 사명이 주어지지 아니했다(행 1:8). e> 공중에 날아간다는 말은 두 증인들의 초인적인 권능으로 복음을 전하는 모습의 표현이다. 2> 영원한 복음을 가졌더라 . . . 복음에 구별을 둔 것은 아니다. 복음의 주체는 그리스도이시며 그리스도로 말미암는 구 속이 곧 복음이다. 다만 복음의 어떤 강조점을 나타낼 때 여러가지로 나눌수 있다. 강조점으로 구별시킨 경우 (1) 천국복음(마 4:23). (2) 그리스도의 복음(롬 15:19). (3) 하나님의 복음(막 1:14). (4) 하나님의 은혜의 복음(행 20:24). (5) 구원의 복음(엡 1:13). (6) 평안의 복음(엡 6:15). (7) 영광의 복음(딤전 1:11). (8) 화평의복음(행 10:36). (9) 영원한 복음(계 14:9). 영원한 복음이란 복음의 초점을 주의 재림과 7년 환난에 맞춘 내용임을 알게 된다. 7절 : 그가 큰 음성으로 가로되 하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라 이는 그의 심판하실 시간이 이르렀음이니 하늘과 땅과 바다와 물들의 근원을 만드신 이를 경배하라 하더라. 1> 그가 큰 음성으로 가로되 . . . 영원한 복음을 전하는 천사를 의미하며 이는 곧 두 증인이다. 그들이 전할 영원한 복음 의 내용이 세 가지로 나타나 있다. 2> 하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라 . . . 그 이유는 그의 심판하실 시간이 이르렀기 때문이다. 이는 첫번째 메 시지로 인류역사의 종말의 도래와 하나님의 심판에 대한 경종이다. 이 경종을 들은 무리들은 신부의 단장을 준비해야 한다(7:14.마 25:6,7). 하나님을 경배하고 하나님께 영광을 돌리는 생활로 돌이켜야 한다. 후3년 반에 떨어진 미련한 처녀들은 둘째 화의 재앙에 가서야 비로소 하나님께 영광을 돌리는 생활에 들어갔다(11:13). 8절 : 또 다른 천사가 곧 둘째가 그 뒤를 따라 말하되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 모든 나라를 그 음행으로 인하여 진노의 포도주로 먹이던 자로다 하더라. 1> 또 다른 천사 . . . 천사 셋이 영원한 복음을 전할 사명을 받았는데 이들 천사의 메시지가 세 가지로 구분 된 것은 예언 의 중요 내용을 셋으로 분해한 것이다. 2> 무너졌도다 무너졌도다 . . . 큰 성 바벨론의 멸망을 경종하는 내용이다. 큰 성이란 음행의 포도주로 세계를 혼취케 한 음녀의 거대한 세력을 가리킨다(17:1-6). 여기서 큰 성 바벨론과 동일시 시킨 것은 그의 방대한 조직과 세력을 의미해 준 것이다(17:1). 음녀의 심판을 경종한 것이다(17:16.18:4). 9절 : 또 다른 천사 곧 세째가 그 뒤를 따라 큰 음성으로 가로되 만일 누구든지 짐승과 그의 우상에게 경배하고 이마에나 손에 표를 받으면 10절 : 그도 하나님의 진노의 포도주를 마시리니 그 진노의 잔에 섞인 것이 없이 부은 포도주라 거룩한 천사들 앞과 어린양 앞에서 불과 유황으로 고난을 받으리니 11절 : 그의 고난의 연기가 세세토록 올라가리로다 짐승과 그의 우상에게 경배하고 그 이름의 표를 받는 자는 누구든지 밤낮 쉼을 얻지 못하리라 하더라. 1> 또 다른 천사 곧 셋째가 . . . 이 셋째 천사의 메시지는 적 그리스도와 그의 신상 앞에 경배하는 자들에 대한 경종이다. 짐승과 그의 우상앞에 경배하는 일 a> 적 그리스도는 용의 능력과 죄와 큰 권세를 부여받으므로 신적 권위를 가지게 된다(13:2). b> 적 그리스도의 부활 사건은 온 인류에게 경악을 주게 되며 그의 신적 권위를 인정하게 된다(13:3,4.살후 2:4). c> 적 그리스도의 신상이 세워지게 되며 사탄의 생기가 들어가게 됨으로 신적 공포의 대상이 된다(13:14,15). d> 경배한 그 신상 앞에 큰절을 하는 행위를 말하며 이것은 신적 경배 행위에 속한다 (22:8,9.단 3:14,15). e> 이처럼 적 그리스도나 그 신상 앞에 경배하는 자들에게 상품 매매의 특혜를 준다 (13:17). f> 만약 경배를 거절하거나 기피하는 자는 죽임을 당한다(13:15.단3:6). g> 생명 책에 녹명되지 못한 자는 다 이에 경배하게 된다(13:8). h> 이처럼 경배하는 자들에게는 이마에나 오른 손에 짐승의 표를 준다. 2> 그도 하나님의 진노의 포도주를 마시리니 . . . 짐승과 그 우상에게 경배하는 자들이 마시게 될 하나님의 진노의 포도 주로 이들은 거룩한 천사들 앞과 어린양 앞에서 불과 유황으로 고난을 받게 된다. 이 고난은 세세토록 계속되기 때문 에 밤낮 쉼을 얻지 못한다. 이 형벌이 곧 둘째 사망임. 12절 : 성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라 13절 : 또 내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자금 이후로 주안에서 죽는 자는 복이 있도다 하시매 성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라 하시더라. 1> 성도들의 인내가 여기 있나니 . . . 11절로 영원한 복음의 전파는 끝나고 환난에 대한 성도의 인내가 나온다 (2:10.3:10.13:10.약 1;12). 2> 저희는 하나님의 계명과 . . . 하나님의 계명과 예수의 증거를 지키는 자들만이 인내로 승리할 수 있게 된다(13:8). 3> 또 내가 들으니 . . . 여기 나오는 13절은 삽입 구절이다. 왜 이곳에 이 같은 삽입 구절이 언급되어 있는가? 주안에서 죽은 자들은 이런 둘째 사망의 해가 절대로 미칠 수 없을 것 이기 때문에 하나님의 백성은 언제나 하나님의 계명과 예 수의 증거를 지켜야 할 것을 고무하신 것이다. (1) 수고를 그친다 - 이 세상에서 살아가는 모든 인생 과정은 잠정적인 수고에 지나지 않는다. (2) 쉬리니 - 안식을 말한다(히 4:10). 안식이란 영적 생활에 들어가는 일을 말한다. (3) 저희 행한 일이 따른다 - 하늘의 안식에 들어가는 일은 이 세상에서의 행한 일에 대한 보상이다(고전 15:58). 14절 : 또 내가 보니 흰 구름이 있고 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 앉았는데 그 머리에는 금 면류관이 있고 그 손에는 이한 낫을 가졌더라. 1> 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 앉았는데 . . . 사람의 아들이란 인자로 곧 예수님을 말씀하신다. 추수할 분은 그 리스도이시다(마 3:12). 2> 손에는 이한 낫을 가졌더라 . . . 추수 기구로 그의 말씀을 의미한다. 15절 : 또 다른 천사가 성전으로부터 나와 구름 위에 앉은 이를 향하여 큰 음성으로 외쳐 가로되 네 낫을 휘둘러 거두라 거둘 때가 이르러 땅에 곡식이 다 익었음이로다 하니 16절 : 구름 위에 앉으신 이가 낫을 휘두르매 곡식이 거두어 지니라. 1> 다른 천사의 외침 . . . 이 천사의 외침으로 알곡과 쭉정이가 갈라지게 된다. 2> 곡식이 다 익었음이로다 . . . 곡식이란 추수를 하게 된 알곡을 말한다. 3> 곡식이 거두어 지니라 . . . 이것은 성도의 공중 영접으로 휴거를 말한다. 공중휴거의 시기에 관한 몇가지 설 a> 환난 전 휴거설 - 오순절 교회 계통의 종말론으로 성도는 7년 환난 전에 갑자기 공중으로 휴거된다고 주장한다 (4:11). 이들의 주장에 따르면 성도들은 7년 환난을 전혀 겪지 않고 그 직전에 휴거로 교회 시대를 마감하는데 환난 을 겪는 대상은 유대인들이다. b> 환난 중간 휴거설 - 보편적인 견해로 받아 드려지고 있다. 성도들도 전3년 반기간을 통과한다. 그러나 성도들은 후 3년 반의 환난에서 보호를 받는데 그 보호받는 방법이 공중 휴거라고 주장한다. c> 환난 후기 휴거설 - 이 설 역시 보편적으로 받아 드려지고 있다. 성도들은 그리스도 재림시 공중으로 휴거 된다는 주장이다. > 전3년 반은 환난을 대비케 하는 회개 기간이므로 통과해야 한다. > 후3년 반의 보호처는 지상에 예비하신 어느 곳에 있다. > 여섯째 대접 심판 시, 주 재림 때에 공중으로 휴거된다. > 이 휴거는 땅위의 환난에서의 최종적 구원이다. 이 휴거후 지구는 세 갈래로 갈라지는 최종적 심판이 있게 된다 (16:20.벧후 3:6,7,10). 17절 : 또 다른 천사가 하늘에 있는 성전에서 나오는데 또한 이한 낫을 가졌더라 18절 : 또 불을 다스리는 다른 천사가 제단으로부터 나와 이한 낫을 가진 자를 향하여 큰 음성으로 불러 가로되 네 이한 낫을 휘둘러 땅의 포도송이를 거두라 그 포도가 익었느니라 하도다 19절 : 천사가 낫을 땅에 휘둘러 땅의 포도를 거두어 하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던지매 20절 : 성밖에서 그 틀이 밟히니 틀에서 피가 나서 말 굴래 까지 닿았고 일 천 육백 스다디온에 퍼졌더라. 1> 네 이한 낫을 휘둘러 . . . 이 낫을 곡식이 아니라 땅의 들 포도를 거두는 낫으로 이 포도송이는 들 포도송이를 말한다 (엘 3:11-14). 2> 땅의 포도송이를 거두라 . . . 짐승의 표를 받은 모든 사람들이 그 대상임. 3> 진노의 큰 포도주 틀에 던지매 . . . 일곱째 대접 심판을 말한다(16:17-21). 4> 성밖에서 . . . 이방인들의 뜰로서 하나님의 백성이 아닌 모든 인류를 말함. 5> 틀에서 피가 나서 . . . 하나님의 진노의 심판으로 성도들의 피의 보응임. 6> 1천 6백 스다디온에 퍼졌더라 . . . 이 지역은 전 세계를 가리킨다. (4 × 4) + (10 × 10) = 1,600 스다디온 (온 세계를 상징) (하나도 누락됨이 없는 수) (전세계적인 완전한 심판)
20년 동안 일본을 380회 왕복하며 선교활동/2007-09-23
20년 동안 일본을 380회 왕복하며 선교활동 세계속의 순복음-할수있다 하면된다 해보자 순복음 사람들 ‘불가능을 가능케 하라’라는 표어 아래 일본에서 말씀을 증거하는 조용기 목사 (5) 20년 동안 일본을 380회 왕복하며 선교활동 조용기 목사의 주일 설교는 일본지역 13개 교회에 위성으로 생중계 된다. 현재 여의도순복음교회에서 일본에 파송한 선교사는 87명이며, 일본 전역에 개척한 교회는 65개에 이른다. 이와함께 일본 선교를 위해 도쿄에 일본 풀 가스펠 신학대학을 설립하여 신학생을 배출하고 있다. 이런 결실은 1976년에 조용기 목사가 기도하는 가운데 ‘일본 일천만 구령운동’의 사명을 받고 지금까지 일본선교에 매진한 결과이다. 1976년, 조용기 목사는 김락형, 고상권, 임시한 장로 등과 함께 경주에 가서 일본선교에 대한 포부를 밝혔다. 김락형 장로는 “목사님이 일본 선교를 계획하고 계시다며 함께 기도하자고 하시더군요. 물가에 가서 하자고 하셔서 보문호수 가에서 다같이 뜨겁게 기도했습니다”라며 당시를 회상했다. 1976년 8월 4일 일본 오사카에 순복음세계선교회 일본지구연합회를 조직하고, 1977년 8월 조용기 목사는 최자실 목사와 함께 일본 도쿄에서 부흥성회를 인도하였다. 1978년에는 일본 고베에 극동신학교를 설립하는 등 일본 일천만 구령을 위한 행보가 힘차게 시작되었다. 조용기 목사가 일본 성회에 갈 때면 김락형, 고상권, 임시한 장로를 비롯한 여러 장로들이 번갈아 가면서 동행했다. 그러던 중 도쿄 신주쿠에 있던 교회에 문제가 발생하여 교역자 없이 예배를 드리는 사태가 발생했다. 김락형 장로는 장로들이 생업을 팽개치고 번갈아 가며 일본을 드나들었다며 당시 상황을 전해주었다. “운영하고 있던 성신치과를 비우고 수시로 일본에 갔어요. 한번 가면 일주일이고 열흘이고 머물면서 교인들 가정을 심방하고, 예배 시간에 설교를 했지요. 일단 일본에 가면 한국 생각이 나지 않아요. 하루 종일 열심히 뛰어다녔던 기억이 납니다” 호프만 피아노 공장을 운영했던 고상권 장로도 사업을 다른 사람에게 맡겨놓고 부지런히 일본을 드나들었다. “사업은 뒷전이고 교회 일이 우선이었지요. 그때만 해도 일본에 파송할만한 교역자가 없었어요. 그래서 장로들이 일본에 가서 열심히 뛰었지요. 이상하게도 열흘씩 사업체를 돌보지 않고 일본에 다녀와도 사업이 잘 되었어요. 저만 그런 게 아니라 다들 그랬으니까요” 사업을 밀쳐두고 자비(自費)를 들여 달려갈 수 있었던 동인이 뭐냐는 질문에 두 장로는 “그냥 하나님 일을 열심히 해야 한다는 생각 밖에 없었다. 교회가 어려움에 처했다니, 달려가서 일해야겠다는 일념이었다”고 말했다. 일본선교 초창기에 여러 장로들이 조용기 목사의 선교현장에 동행하여 선교활동을 펼치다가 1977년에 정식으로 일본선교회가 발족하였다. 초대회장은 일본어를 잘하는 임시한 장로가 맡게 되었다. 무역회사를 경영하고 있는 임시한 장로가 사업차 일본 출장 중에 조용기 목사를 만난 것이 계기가 되었다. 임 장로는 서울의 집으로 전화를 했을 때 아내가 “조 목사님과 최자실 목사님이 오사카에서 집회를 하고 계시니 가서 만나보라”고 일러주었다며 말문을 열었다. “오사카에 가서 목사님을 뵙게 되었지요. 마침 거래처에 전화할 일이 있어 조 목사님 앞에서 전화를 걸어 일본어로 대화를 하게 되었어요. 전화가 끝나자 조 목사님께서 일본어를 잘한다며 일본선교회를 조직하자고 말씀하시더군요. 목사님 말씀에 바로 대답하지 못하고 생각해 보겠다고만 했지요” 임시한 장로는 귀국 후 일본선교회 문제를 놓고 3개월 간 기도했다. 기도하는 가운데 자신이 이미 해외선교에 관한 기도를 한 일이 있다는 것이 기억났다. “어느 날 조 목사님이 심방을 오셔서 해외선교 나가는데 돈이 없어 미숫가루를 갖고 가서 타먹는다고 하시더군요. 그 말을 듣고 주님께 저를 쓰시려거든 해외선교사업에 써달라고 기도했었어요” 임시한 장로는 자신이 해외에 자주 드나들어도 사업에 지장이 없도록 업무를 부사장과 전무에게 분담시키고 당좌수표 거래를 모두 끊었다. 현금으로 사업을 운영할 수 있도록 조치를 한 후 3개월만에 조용기 목사에게 “일본선교회를 맡아 열심히 하겠다”고 말했다. 임시한 장로는 선교회를 맡을 때 “하나님, 선교하면서 교회 돈을 쓰거나 선교회 돈을 쓰는 일이 없도록 해주세요. 하나님이 주시지 않으면 선교 못합니다. 제가 벌어서 선교할 수 있게 해주세요”라고 기도했다. 임시한 장로는 1977년부터 1997년까지 일본선교회 회장과 고문을 지내면서 20년 동안 일본을 무려 380회나 오갔다. 조용기 목사 성회 때마다 동행한 것은 물론 집회 준비와 일본 현지 선교회 방문을 위해 일본을 자주 오간 것이다. “한번도 교회 돈 안 쓰고 다 내 돈 내고 다녔어요. 일본에 수없이 드나들었지만 지금까지 사업이 잘되고 있어요. 우리 일본선교회 회원들이 40여 명이었는데, 회원들도 모두 자비를 들여서 선교에 동참했지요. 돈이 없어서 선교사업을 못한 일은 없습니다” 임시한 장로는 여의도순복음교회가 일본 일천만 구령운동을 시작한 1970년대 후반 일본 기독교 상황을 이렇게 전했다. “일본은 우리나라보다 개신교를 먼저 받아들였지만 교세는 아주 미미했습니다. 일본 개신교는 태평양전쟁 이후에 교파가 없이 일본그리스도교단이라는 이름으로 일본 천황 휘하에 있었어요. 말만 기독교였지 실제로는 유명무실한 상황이었지요. 그런 가운데 조 목사님이 일본 선교를 시작하셨으니 어려움이 많았지요” 최자실 목사는 1972년 일본 하나님의 성회에서 목사 안수를 받았다. 일본 목사들은 최자실 목사와는 친밀하면서도 조용기 목사는 은근히 경계했다. 임시한 장로는 그 이유를 이렇게 말했다. “일본의 원로목사들은 우리나라보다 일본이 먼저 기독교를 받아들였다는 점에서 우월감을 갖고 있었어요. 그런데다 과거 일본의 식민지였던 우리나라를 무시하는 마음이 있었지요. 한마디로 한국에서 온 젊고 유능한 목사를 인정하기 싫었던 거죠”
21세기 기독교와 다원적 목회 2004-02-24 13:29:50 read : 14 내용넓게보기. 프린트하기 요즈음 공장마다 그 기법을 도입하여 활용하는 품질관리 기법은 맨 처 음 미국에서 개발되었다. 그런데 노동 단체들은 이 기법을 자신들을 착취 하기 위한 방책으로 단정지었다. 그리고 이 사실을 널리 선전한 결과, 일 반 노동자들은 단결하였고 끝내 이 기법을 받아들이지 않았다. 한편 일본 의 기업가와 노동자들은 이 기법을 일본식으로 개
21세기 기독교와 다원적 목회 2004-02-24 13:29:50 read : 14 내용넓게보기. 프린트하기 요즈음 공장마다 그 기법을 도입하여 활용하는 품질관리 기법은 맨 처 음 미국에서 개발되었다. 그런데 노동 단체들은 이 기법을 자신들을 착취 하기 위한 방책으로 단정지었다. 그리고 이 사실을 널리 선전한 결과, 일 반 노동자들은 단결하였고 끝내 이 기법을 받아들이지 않았다. 한편 일본 의 기업가와 노동자들은 이 기법을 일본식으로 개조하여 보다 나은 생산 성을 도모할 수 있었다. 그리고 얻어진 수익에 대한 보상을 적절히 노동 자에게 되돌려 주는 인센티브 제도로까지 발전시켰다. 누이 좋고 매부 좋 은 식이었다. 뿐만 아니라, 이 기법은 마침내 미국으로 역수출되는 지경 에 이르렀다. 십수년을 뒤쳐지게 된 미국의 노무관리나 품질관리 기법은 결국 몇몇 노동단체의 기득권자들이 한치 앞을 내다 보지 못하고 졸속하 게 대처한 결과 빚어진 어처구니 없는 일 그 이상이 아니었다. 자기변혁을 위한 노력 교회의 지도자나 신학교의 교수들이 이같은 실수를 반복해서는 아니된다. 남을 알고 나를 안다는 사실은 결국 나를 더욱 살찌게 하는 일만이 아니 다. 오히려 종교경쟁시대 에서 가장 건전한 방식으로, 또 우리들의 존재 아닌가? 예를 들어, 미국 로스엔젤레스에는 많은 불교 사찰들이 들어서서 꽤 활발한 포교활동을 펴고 있다. 뿐만 아니라 서울 도심에는 크고 작은 빌딩마다 개척교회를 연상시키는 포교원이라는 작은 사찰들이 들어서 있 다. 이제 교회는 알게 모르게 이들과 경쟁하고 있다. 이것을 신학계에서 는 종교다원적 상황 이라는 말로 정의한다. 물론 이같은 정의는 일선 목회자들이 느끼는 것과 같은 치열한 경쟁에서 주어지는 심리적/경제적 부담이 약한 것은 사실이다. 하지만 정보의 홍수 와 이 정보들에 대해 자유롭게 접근할 수 있게 된 현 상황에서는 합리성 과 설득력 이 그 어느 때보다 중요한 변수로 등장하게 된 것만은 그 누구 도 부인할 수 없게 되었다. 다양한 종교들이 자신의 목소리를 높여 스스 로의 강점을 주장하는 현 상황에서, 어떻게 하면 거짓이 아닌 진실한 모 습으로 살아 남을 수 있을까? 무엇보다 먼저 다양한 종교가 현재 존재하 고 있으며, 이런 다양한 종교를 믿는 사람들이 같은 사회에 섞여 살고 있 다는 현실감각을 무시할 수 없다. 그리고 이 현실감각을 기반으로 하여 우리 신앙의 진리를 합리적으로 설득력있게 전해야 하는 사명이 있는 것 이다. 동시에 이 사명은 말로만 하는 것이 아니라 삶으로, 행동으로 능력 있게 전해져야 한다.이 일이 온전히 행해진다면, 그 언젠가 모든 사람들 이 그리스도의 이름앞에 무릎을 꿇게 되는 날이 올 것이라고 믿는다. 그리스도 중심의 삶 이렇게 일곱가지 제안을 통해 그려본-- 삶 전체로 실현하고 또 전하는-- 오늘의 신앙행위를 자기변혁의 믿음 이라고 이름지을 수 있다. 자기를 고집하기보다는 자신을 내어주는 믿음을 말한다. 자기주장보다는 먼저 타 인의 소리를 들으며, 그들속에 귀한 그 무엇이 있는지를 살피는 선교를 지향하는 신앙/실천이다. 우리들은 말 싸움에서 상대방을 설득해야, 그리고 보다 확신에 넘치는 교 리체계를 심어 주어야 우리의 믿음이 우월해 지고 또 복음의 증거가 가능 하다는 고정관념에 사로잡혀 있다. 하지만, 말싸움에서 이기고 불투명한 것보다는 어떤 체계를 고집에 가까운 확신으로 믿는 것을 믿음이라고 여 기는 것은 분명히 맹점이 있다. 한마디로 그리스도의 능력을 온전히 믿지 못하는 자기부족 또는 자기과신을 드러내 놓는 일이 될 수 있는 것이다. 이제 그리스도의 능력에 온전히 믿고 내어 놓는 삶, 이것을 그리스도 중 심의 삶 이라고 이름할 수 있다. 이것은 교리의 중심에 그리스도를 내세 운다는 뜻보다는 삶의 한 가운데서 매 순간순간마다 그의 능력에 사로잡 힘과 같다.
3.1운동과일제시대종말관 2004-02-24 13:28:40 read : 33 내용넓게보기. 프린트하기 종말목회 종말론과 목회(2) IV. 3.1 운동과 일제 시대의 종말사상 기독교인들이 독립운동에 가담하면 교회 성장에 지장을 가져온다는 선교사들의 염려와 달리 3.1운동을 경험한 한국교회는 더욱 성장하기 시작했다. 그리고 신사참배 강요로 말미암아 교회가 퇴보한 것이 아니 라 오히려 질적.양적으로 성장하는 계기가 되었다. 민족의 독립을
3.1운동과일제시대종말관 2004-02-24 13:28:40 read : 33 내용넓게보기. 프린트하기 종말목회 종말론과 목회(2) IV. 3.1 운동과 일제 시대의 종말사상 기독교인들이 독립운동에 가담하면 교회 성장에 지장을 가져온다는 선교사들의 염려와 달리 3.1운동을 경험한 한국교회는 더욱 성장하기 시작했다. 그리고 신사참배 강요로 말미암아 교회가 퇴보한 것이 아니 라 오히려 질적.양적으로 성장하는 계기가 되었다. 민족의 독립을 염원하는 기독교인의 신앙과 일제의 종교탄압에 저항하 는 잇따른 움직임 속에서 우리는 다시 종말에 약속된 소망의 세계를 향 해 전진하는 신앙의식을 볼 수 있다. 이러한 종말의식은 초기 개신교의 대표적 교단인 감리교, 성결교, 장로교에 편만한 상태였다. 이 시대에 감리교의 대표적인 부흥사는 이용도 목사였다. 이 목사는 십 자가의 고난을 사랑의 신비로 풀려고 노력했다. 비록 그의 생활 신조와 설교 주제가 신비적인 색채를 띠긴 했지만, 종말적 긴박성에서 십자가 고 난의 신비를 사랑의 차원에서 그는 애타게 갈구했다. 그는 말세적 긴박성으로 나날을 보낸 사람이었다. 집회 때 강단에 올라설 때는 항상` 이것이 마지막`이라는 긴박감으로 외치곤 하였다. 그래서 물질 과 명예를 초월하여 한국교회를 한바탕 뒤흔들 수 있는 감동적인 설교를 하였고 교인들은 이에 매료될 수밖에 없었다. 이용도 목사의 부흥운동은 신비적 종말론 성격을 강하게 드러냈다고 볼 수 잇다. 성결교의 대표적인 인물들도 이와 마찬가지로 종말사상에 강하게 사로잡 혀 있었다. 그리고 이것은 성결교 신앙구조의 변함없는 근본사상이 되었 다. 이명직 목사는 물론,김응조 목사도 [말세와 예수의 재림]이라는 책 을 통해서 예수의 재림과 종말사상을 피력했다. 또 장창덕 목사는 [휴거 론]등을 써서 보급하였다. 이 책들은 재림에 관한 성구를 구슬을 꿰매듯 이 모아서 말세론을 전개하고 있다. 이 시대 장로교의 종말론은 김익두, 주기철, 손양원 목사의 경우를 통하 여 그 대표성을 진단할 수 있다. 김익두 목사는 종말적 희망의 설교로 일 제의 압박에 찌들리고 허탈해진 이들에게 의기를 심어주었다. 실제로 그 자신이 `태양신과 싸운 이들` 가운데 한 사람으로서, 예수의 재림에 대한 종말론 희망과 그리스도의 우주적 왕권 회복을 절대 신뢰하여 일제의 가 혹한 탄압을 극복하였다. 그래서 그의 설교는 종말에 대한 희망으로 가득 차 있었다. 겁내지 말고 결사문에서 서서 요단강 저 언덕을 보시라! 저기서 예수님이 생명의 면류관을 들고 기다린다...천국은 이 육신을 벗 고 불노하는 영혼이 장차 갈 나라이니, 그 나라는 영원이요 무궁 이다. 오늘이야말로 참 천국이 가까왔다..그러므로 부디 회개하라. 주기철 목사도 일제의 가혹한 탄악에 저항하면서 신자들에게 종말적 희망으로 확실한 소망을 주었다. 부흥설교에서 보면 그리스도의 재림 에 대한 성경 구절을 많이 보여주면서 재림에 대한 확고한 신앙으로 위기를 극복하며 세상의 유혹에서 벗어날 것을 강조했다. 특히 그는 종말에 대해 기다림과 인내의 신앙을 길러 어려운 삶에서 승리할 것을 역설하곤 하였다. 그리고 크리스챤의 근본적인 삶의 목표 는 새 하늘과 새 땅의 영광에 참여하는 것이며, 이 영광에 참여하는 것은 사람으로 힘으로 이루어지는 것이 아니라 예수 그리스도의 마지 막 심판에 따라서 성취된다고 하였다. 이러한 종말적 희망 가운데서 그는 순교의 잔을 마실 수 있었다고 볼 수 있다. 신사참배를 단호하게 거부한 손양원 목사의 굳은 신앙 절개도 재림주 예수 그리스도의 왕권과 종말의 영광에 대한 확고한 신앙에서의 왕권 과 종말의 영광에 대한 확고한 신앙에서 나왔다. 특히 그는 마태복음 24장의 말세의 징조에 대한 예언을 통해 재림을 소망하였다. 그의 유명한 설교인 `주의 재림과 우리의 고대`에서 재림의 임박성을 강하게 표현했는데, 주 목사는 그리스도의 천년왕국이 곧 도래하리라고 믿었다.그리스도만이 만왕의 주이기 때문에 인간 신인 천황에게 경배할 수 없었던 것이다. 종말에 대한 그의 소망은 초대 기독교인들이 `마라 나타`로 인사하며 주의 말을 고대하던 그 모습을 방불케 하였다. 이와같이 일제의 압박 아래에서 수난을 겪던 한국교회는 교파에 관계 없이 공통적으로 종말적 신앙형태를 강하게 보지하고 있었다. 20세기 의 세례 요한이라고 부를 최권능 목사의 `예수 천당` 사상도 시대적인 불안이 잉태한 세상 종말의식에서 나타난 행위라고 분석해야 할 것이다. 이때 교회는 하나같이 시대의 어려움을 바라보며 이 엄청난 고난을 겪 는 것은 말세적 현상 때문이라고 여겼다. 즉 그들이 환란과 핍박을 딛 고 승리할 수 있었던 것은 그리스도께서 영광 가운데 곧 재림하신다는 확신과 기대가 있었기 때문이다. 김익두 목사는 `이때는 깰때라` (막13:33,살전5:6)는 설교에서 `이제 성경에 가르친 대로 말세가 왔으니, 징조를 보라` 고 외쳤다. 손양원 목사도 재림의 임박성을 진단했다. 세상은 벌써 종말로서 그리스도의 재림은 목첩간에 임박하였다. 우리 교도들에 대해 박해를 가하고 있던 악마인 현재 각국의 통치제도를 멸 망시킬 시대가 왔다. 그리스도가 우선 공중에 재림하시어 7년간은 지 상에는 신자, 불신자 간에 있을 아마겟돈 전쟁이 각국내에 발생한다. 그 전쟁은 여호와 하나님의 능력으로 신자측이 승리하게 되고 그리스도 지상에 재림하시어 전앵에 대한 불신측 전부를 옥중에 수용 구금하신다. 따라서 일본 천왕도 일반 불신자와 옥중에 수용, 구금당하게 된다. 현대 의 악한 정치를 변혁하여 만국을 통치하시는 그리스도께서 오시는 것이 다. 영원히 평화롭게 행복한 신천지인 하나님의 나라가 출현되는 것이다. 이 당시 설교가 예수의 부활,승천, 재림을 증거하는데 중점을 둘 수밖 에 없었던 것도 이러한 긴박한 상황에 처한 한국교회의 필연적인 현상 에서라고 하겠다. 확실히 종말사상은 절망에 빠진 우리 민족과 교회에 소망과 확신의 삶을 살도록 하는 자극제가 되었다. V. 해방이후 종말사상의 현주소 일제 통치하는 사회 정치저 요인으로 다져진 한국교회의 종말사상은 방과 더불어 그것의 시비를 논할 여지도 없이, 교단 분열과 6.25동란이 라는 엄청난 비극을 맞아 요원의 불길처럼 개신교 신앙의식 속에 다시 일어나기 시작했다. 이에 대한 민경배 교수의 분석을 보자. 6.25와 그 후유증 때문에 시달리는 교회에 열광적이요 종말론 적인 내면화의 경건이 여기저기 등장하기 시작했다. 사상 유래 없는 참상과 전쟁으로 인한 신앙 윤리의 부재, 절박한 현실의 위기, 교회 분파등으로 말미암아 절실한 종말의식이 싹트기 시작하였다. 특히 이 시대는 종말의식이 싹트기 시작하였다. 특히 이 시대는 종말의식 의 철저하게 내세적으로 발전하였다. 전쟁으로 말미암은 가정 몰락, 사회 구조 파탄, 성직자들의 이권 싸움으로 절망상태에 빠진 자들에게 기존 교 회의 체제를 거부하는 새로운 신앙의 물결이 일기 시작했다. 새로 등장한 신흥 종교집단의 신앙의식 속에 환상적인 종말론이 일기 시 했다. 이들을 통해서 발생한 이색적인 종말사상은 해방 이후 한국교회가 겪어야 할 시련이 되기도 하였다. 대표적인 예로서 전도관, 나운몽,통일 교 등을 들 수 있다. 전도관의 박태선은 자신이 말세 대환란기에 나타날 `감람나무`라고 단언 하면서 종말의식을 환기시켰다. 그리고 종말을 기다리고 준비 시키기 위 해 천년성을 마련해서 신도들의 공동사회를 형성하였다. 바로 그 말세 대 배의 천년성이 소사, 덕소, 경남의 기장에 자리잡은 신앙촌이다. 때를 같이하여 문선명도 예수 재림의 소재지를 한국이라 주장하면서 자 신이 재림주임을 암시하여 `세계기독교 통일신령협회`를 창설하였다. 용문산 기도원을 창설한 나운몽은 모순과 침체에 빠진 한국교회에 활력 소 역할을 하는 듯했으나 그 역시 독단적 종말관을 주장했다. 즉 세계사 을 7000년으로 환산해서 안식년을 뺀 6000년이 될때 예수가 재림한다고 주장하여, 우리가 임박한 재림시대에 살고 있다고 했다. 그에 따르면 앞 으로 10년만 있으면 그리스도가 재림하게 되어 있다. 그가 말하는 말세의 징조는 요한계시록에 나타난 `일곱 머리 짐승은 세 계를 지배할 일곱 왕권을 가리키는 말인데 바로 핵무기를 소유한 나라들 이라는 것이다. 지금까지 핵무기를 소유한 나라는 다섯나라인데 일곱 나라가 되면 마직막 환란으로 접어든다는 주장이다. 그리고 외국에서 수입된 종파인 안식교와 여호와 증인도 강한 종말사상 을 강조하는 변형된 기독교의 한 형태라고 말할 수 있다. 해방 이후에 드러난 종말사상이 이와같이 상당히 이색적인 것이 있지만 그것이 개신교 신앙의 뿌리였슴을 부인할 수는 없다. 또한 개신교의 주류 였던 장로교, 감리교, 성결교의 종말사상은 강한 세대주의 색채를 지닌 침례교의 종말사상의 부상과 함께 세대주의적 종말사상의 골격을 더욱더 심화시켰다. 서구의 무천년적 종말관은 비교적 늦게 한국에 들어왔기 때문에 현재까지 대부분의 한국교회 교인들의 신앙의식 속에는 전천년적인 종말사상이 크게 자리잡고 있다 여기에 큰 영향을 미친 대표적인 인물이 박형룡 박사인 것 같다. 이와같이 한국 개신교의 신앙의식 속에는 종말사상이 뿌리깊게 자리잡아 왔기 때문에 잠깐이라도 정세의 변화나 사회적인 불안 요소가 극대화 되면 줄기차게 일어나고, 때로는 굴절된 이색 종말론으로까지 변신하여 나타나 기도 한다. VI. 한국교회 종말사상에 대한 역사적 평가 첫째로, 한국교회의 종말사상은 압박받는 백성들에게 힘과 삶의 활력 소가 되었다. 시기적으로 외세의 내정간섭과 더불어 들어온 기독교 종말 사상은 외세에 의해 민족이 수난을 당하거나 6.25 동족상잔의 절망 속에 서 신앙을 지켰던 힘이었다. 특히 일제의 기독교 박해에도 담대하게 신앙 을 지켜나간 순교자들에겐 종말이 살아 움직이는 믿음 그 자체 이러한 신앙의 유산은 역사종말론적 사과늘 형성시켰고, 원색적인 초대 기독교 공동체의 종말의식을 지켜왔다고 평가할 수 있다. 둘째로, 한국교회의 종말사상은 안일주의와 현실도피적 신앙을 잉태시켰 다. 개신교 역사 100년 동안에 나타났던 박해와 환란과 정치 사회적인 불안정 속에서 종말의 영광에 심취하여 삶의 안일을 추구하는 도피의 장 소로 교회가 인식되었다. 물론 교회가 나라 잃은 설움을 안고 슬퍼하는 백성들에게 영혼의 피난처 나 삶의 휴식처가 되는 것은 당연하다. 그러나 교회가 `흩어지는 교회` (diaspora) `의 사명보다는 `모이는 교회(eklesia)` 의 개념으로 발달하 여 세상과 단절된 게토(Ghetto) 문화를 형성시켰다. 셋째로, 한국교회의 종말사상은 이원론적 신앙구조를 형성시켰다. 특히 초기부터 세대주의적 전천년 종말사상은 세상의 삶을 부인하고 피안적인 것만 소망하게 만들어 결국 개신교 신앙의 이원론적 사고를 잉태시키는 결과를 가져왔다. 특히 이런 현상 때문에 내세적인 신앙이 강조되고 비정치적 (정교 분리) 탈역사의 색채가 뚜렷하게 자리잡게 되었다. 현실 부정 혹은 도피주의적 신앙관 때문에 예수 믿고 천당 가자는 식의 신앙 의식이 오늘날도 그 주 류를 이루고 있다. 여러 가지 다른 평가가 있을 수 있겠지만 위의 세 가 지가 대표적으로 지적되어야 할 것으로 본다. VII. 맺음말 그리스도가 하나님의 나라를 선포할 때, 그 의미는 미래적이고 종말 론적인 소망의 세계만 의미한 것이 아니다. 하나님 나라는 현실 속에서 역 사의 끝날까지 끊임없이 실천되고 성취되어야 한다는 것이 그리스도의 의 도이다. 교회가 실제로 한국 역사 속에 구체적으로 하나님의 나라가 임할 수 있도 록 동인자(agent) 역할을 해야 한다. 아직 도래하지 않은 소망의 종말세계 를 단순히 묵시적 해석방법으로 풀이하여 말세 신앙적인 열광주의로 신자 들을 오도해서는 안된다. 한국교회 역사에서 부흥 위주의 설교나 순교자 들의 삶과 메시지가 종말사상을 강조한 것은 시대 정황으로 인한 하나의 현상을 보아야 할 것이다. 그러나 오늘날 부흥 위주 설교의 종말사상을 보면 이러한 차원을 벗어나 서 초자연적 기적 현상, 굴절된 신유 이적 등과 병합되어 성령의 종말적 사역까지 확대 해석하여 기독교를 하나의 열광주의적 종말종교로 왜곡시 키고 있다. 이러한 무분별한 종말사상의 강조로 말미암아 오늘날의 교회 는 종말의식에 대한 심각한 추상화 현상을 맞고 있다. 이0석 목사와 이0림 목사의 경우도 같은 선위에 놓고 볼 수 있다. 이 들은 반역사적이고 탈사회적인 위기의식의 허구적 종말론에 기독교 신 앙의 전부를 걸고 도박하는 신앙의 모순을 범하면서 정상적인 교회를 강 타하고 있다. 한국 개신교의 복음적 신앙이 100년이나 되는 긴 수난의 질곡을 극복하 고 오늘의 세력을 확보하게 된 이면에는 줄기차게 계승된 종말사상이 있다. 그러나 이러한 원초적 신앙이 역사의 현장을 결별하게 될 때면 반드시 기형적 모습을 답습하게 될 뿐이다. 동시에 강조할 것은 우리는 예수의 재림을 통한 종말을 도덕적 윤리적 차워의 의미로만 제한해 버릴 수는 없다는 것이다. 예수가 선포한 하나 님 나라의 종말이 정신적 도덕적 완성의 종말로만 끝난다면, 기독교 신 앙은 그 본래 복음의 가장 귀중한 본질을 상실한 채 윤리적인 종교로 전락하게 될 것이기 때문이다.
300명 돌파의 원리와 전략/명성훈 목사
300명 돌파의 원리와 전략 명성훈 학력 : 서강대 - 순신대 감리교신대원 - 미국 플러신대원 경력 : 국민일보 부설 교회성장연구소 소장 순신대학교 교수 여의도순복음교회 목사 교회성장이 뭐길래 수많은 목회자들이 교회성장이라는 올무와 족쇄에 매여 좌절 혹은 냉소 속에 자신을 괴롭게 해야합니까? 수적인 성장이 안되어 기가 죽어 있는 목회자를 볼 때, 또 목사의 괴로움과 무기력 때문에 성도들이 어두운 표정으로 교회를 떠나가는 악순환을 바라볼 때 교회성장 전문가라고 하는 필자도 개교회 목회자 못지 않게 스트레스를 받습니다. 그러나 어쩌겠습니까? 교회가 생명이라면 자라야 하고, 또 건강한 생명은 당연히 성장하는 것이 우주의 법칙이요 하나님의 섭리입니다. 하나님께서 우리를 주의 사역자로 부르실 떼에는 우리가 감당할 수 있고, 또 할 만하기에 시키신 것임을 믿어야 합니다. 사실 교회성장은 우리 인간이 하는 것이 아니라 하나님이 하시는 일입니다. 건강한 교회에는 건강한 목회자가 있습니다. 다시 말해 교회성장보다 목사성장이 더 우선입니다. 목사가 건강하면 교회가 건강하고 목사가 성장하면 교회가 성장합니다. 개척한 목회든, 부임한 목회든 성장의 열매를 맛보는 목회자에게는 특징이 있습니다. 첫째로 비전과 믿음이 분명합니다. 교회성장은 하나님의 뜻이요 일이며 교회성장을 진실로 원한다면 얻을 수 있다는 믿음이 뛰어납니다. 무에서 유를 창조하며, 시작은 미약하더라도 나중은 창대할 것이 라는 확신으로 가득 차 있습니다. 둘째로 열정과 헌신이 분명합니다. 셋째로 은사와 지식이 탁월합니다. 넷째로 인격과 사랑이 확실합니다. 1부 300명 돌파의 원리 비전과 목표를 분명히 하라 장년출석 300명은 아이들까지 포함하여 출석 500명, 재적 1천명의 중형교회 규모를 의미합니다. 우리 나라의 교회가 4만여 개 있지만 장년출석 300명 이상은 10퍼센트 미만입니다. 일부 표본조사에 의하면 장년출석 성도 300명 이상 되는 교회는 우리 나라 전체 교회의 6퍼센트에 불과하다고 합니다. 그러므로 장년출석 300명의 목표는 대단히 의미 있는 목표입니다. 무슨 일이든지 목적의식이 분명해야 성공합니다. 교회성장도 마찬가지입니다. 교회가 왜 존재하는지 그 목적을 분명히 하고 그 목적을 이르기 위한 목표를 설정한 후 구체적인 실행계획을 세워 최선을 다하면 교회는 건강해지고 그 결과 성장하게 됩니다. 많은 교회를 다니면서 연구한 결과 비전과 헌신이 있는 교회는 성장한다는 것을 깨닫게 됩니다. 지도자가 비전을 분명하게 제시하고, 추종자는 그 비전을 이르기 위해 최선을 다해 헌신하는 집단이나 조직은 반드시 성장합니다. 사고방식의 중요성 창조적 생각을 소유하라 교회성장을 원한다면 무엇보다 먼저 교회성장형 사고방식(church growth thinking) 혹은 교회성장형 안목(church growth eyes)으로 전환해야 합니다. 교회성장은 목회자의 마음 혹은 생각에서 시작된다는 말이 있습니다. 어떤 교회가 성장하여 가시적으로 나타났다면 반드시 그 전에 목회자와 성도들이 마음속에 바라고 추구한 교회의 이미지가 있었을 것입니다. \"생각이 바뀌면 세상이 바뀐다는 것. 이것이 금세기 인류 최대의 발견이다.\" 라고 하버드 대학의 유명한 심리학자 윌리엄 제임스는 말했습니다. 철학자 에머슨은 \"하루종일 생각하는 것 그것이 바로 그 사람이다\"라고 말했습니다. 그렇습니다. 항상 교회건강과 교회성장을 생각하는 사람이 건강한 교회, 성장하는 교회를 경험합니다. 창조적 생각을 훈련하라 항상 태도가 사실보다 중요합니다. 공부를 못한다는 사실보다 공부를 안하려는 태도가 더 문제입니다. 문제보다 문제를 대하는 자세가 더 문제일 수 있습니다. 실패보다 더 큰 실패의식이며, 패배보다 더 큰 비극은 패배주의입니다. 교회의 현실보다 더 큰 문제는 그 교회를 바라보는 생각과 태도입니다. 내 마음속에 큰 교회가 작고 큰 것이 문제가 아니라 마음이 문제입니다. 내 마음속에 큰 교회가 있으면 큰 교회의 주인공이 될 확률이 높습니다. 그러나 내 마음속에 작은 교회가 있으면 큰 교회에 부임하였더라도 성장하는 교회로 발전시키기 어려울 것입니다. 그러므로 좋은 생각을 품어야 합니다. 생각을 심으면 말을 거두고, 말을 심으면 행동을 거두고, 행동을 심으면 습관을 거두고, 습관을 심으면 운명을 거둔다는 말이 있습니다. 우리의 운명, 교회의 운명이 우리자신의 생각에 의해 달라질 수 있는 것입니다. 그러므로 우리는 끊임없이 좋은 생각, 건강한 생각, 하나님의 생각을 품고 있는지 성찰하고 훈련해야 합니다. 생각이 바로 그 사람이기 때문입니다. 날마다 자기고백을 통하여 자신의 생각을 바꾸어야 합니다. \"나는 교회성장을 원합니다\", \"나는 교회성장을 이루어야 합니다\", \"나는 교회를 성장시킬 수 있습니다\",라고 외쳐야 합니다. 교회성장형 비전의 확립 교회성장형 비전의 정의 하나님의 능력을 담는 그릇 비전이란 무엇일까요? 첫째로 비전이란 \'하나님의 능력을 담는 그룻\'입니다. 하나님은 무한하시지만 인간은 유한합니다. 무한하신 하나님은 인간의 유한한 분량으로 다가오십니다. 하나님께서는 자신의 무한성을 우리 인간의 유한성에 스스로 제한하십니다. 즉 우리가 체험하는 하나님은 극히 제한적입니다. 이처럼 하나님을 품는 한계가 바로 비전입니다. \"우리 가운데서 역사 하시는 능력대로 우리의 온갖 구하는 것이나 생각하는 것에 더 넘치도록 능히 하실 이에게 교회 안에서와 그리스도 예수 안에서 영광이 대대로 영원 무궁하기를 원하노라\"(엡 3:20-21) 여기서 하나님의 능력은 모든 사람에게 동일하게 주어지는 것이 아님을 알 수 있습니다. 하나님의 능력은 우리의 \'구하는 것\'(asking) 즉 기도와 우리의 \'생각하는 것\'(thinking), 즉 비전의 그릇 이상으로 역사 하십니다. 다시 말해 기도와 비전이 작으면 작은 능력이 나타나고, 기도와 비전이 크면 큰 능력이 나타납니다. 보지 못하는 것을 보는 능력 둘째로 비전이란 \'보지 못하는 것을 보는 능력\'입니다. 열왕기하 6장에 보면 아람 군대를 물리치는 엘리사의 믿음을 만나게 됩니다. 엘리사의 종에게는 수많은 아람 군대만이 보였습니다. 그래서 그는 무섭고 두려웠습니다. 그러나 하나님의 종 엘리사에게는 보이는 아람군대보다 더 엄청나게 많은 보이지 않는 천군 천사가 보였습니다. 그래서 엘리사는 담대할 수 있었습니다. 엘리사는 그의 종도 볼 수 있도록 \"주여, 저의 눈을 열어서 보게 하소서\"(왕하 6:17)라고 중보기도 했습니다. 그렇습니다. 비전이란 인간에게는 미래지만 하나님에게는 현실인 것을 현재적으로 보는 것입니다. 하나님의 사람, 비전이 있는 사람은 인간에게는 보이지 않는 미래를 하나님의 현재로 볼 수 있습니다. 성령께서 허락하신 목표 셋째로 비전이란 \'성령께서 허락하신 구체적인 목표\'입니다. 목표를 세우되 좋은 목표, 실현 가능한 목표를 세워야 합니다. 실현 가능한 목표는 구체적이고, 측정가능하며, 성취가능하고, 결과 중심적이며, 시간적인 한계가 분명한 목표입니다. 사명을 위한 청사진 넷째로 비전이란 하나님이 주신 사명을 이루기 위한 청사진(blueprint)입니다. 사명이 강하고 분명할수록 비전의 그림도 선명해 지는 것이 특징입니다. 교회성장형 비전의 특징 비전의 유익 우선 비전이 가져다주는 유익을 살펴볼까요? 비전이 있으면 일곱 가지의 유익이 있습니다. 첫째, 비전은 방향을 제시합니다. 비전은 정북방을 가리키는 나침반과 같습니다. 인생에 성공하려면 시계만 들여다보지 말고(효율적인 시간관리). 나침반을 살펴보아야 합니다(효과적인 인생관리). 둘째, 비전은 조직전체를 하나되게 합니다. 교회도 조직입니다. 조직이 성공하려면 분열되지 말고 하나되어야 합니다. 셋째, 비전은 바람직한 변화를 가져다 줍니다. 넷째 비전은 동기를 부여합니다. 사람을 진실로 움직이게 하는 것은 돈과 명예가 아니라 비전입니다. 비전은 신바람나게 하는 분위기 그 자체입니다. 분위기가 바뀌어야 조직이 바뀔 수 있습니다. 다섯째, 비전은 헌신과 후원을 가져옵니다. 여섯째, 비전은 정확한 평가를 가능하게 합니다. 3년 안에 300명 되는 건강한 교회를 세우는 것이 개척목회의 비전이라고 할 때 3년 안에 얼마나 많은 회심자를 얻었는가를 살펴본 후 300명이 넘었으면 성공한 것이요, 그렇지 못했을 때는 성공하지 못한 것이라는 평가를 할 수 있는 것입니다. 마지막 일곱째, 비전은 비전을 가지고 있다는 그 자체로 우리를 행복하게 합니다. 미래를 꿈꾸는 비전이 확실하면 현재가 아무리 힘들고 어려워도 마음속은 이미 풍요와 성공이 가득하기 때문에 행복을 느낄 수 있습니다. 비전을 이루는 요소 첫째, 자신을 알아야 합니다. 자신의 정체를 알고 목적을 알고 사명을 알고 목표를 알아야 훌륭한 비전을 만들 수 있습니다. 둘째, 상황을 알아야 합니다. 비전이란 나 혼자 마음 속에서만 존재하는 것이 아닙니다. 삶의 자리에서 구체적으로 성취되어야 합니다. 셋째, 하나님을 알아야 합니다. 비전이란 내가 만드는 것이라기보다 하나님이 주시는 것입니다. 넷째, 올바른 정보와 적절한 방법을 알아야 합니다. 이상적인 비전이 되기 위해 미래를 예측하는 정보가 필요하고, 현실적인 비전이 되기 위해서 성취 가능한 방법이 뒷받침되어야 합니다. 비전을 방해하는 요소 첫째, 전통입니다. 전통이 다 좋은 것은 아닙니다. 좋은 전통은 새로운 비전을 환영하지만 나쁜 전통은 비전을 방해합니다. 우리 교회가 지금까지 이렇게 해왔기 때문에 미래를 위해 바꿀 수 없다면 그 전통은 비전의 적이 될 것입니다. 둘째, 두려움입니다. 비전을 가진 자는 미래에 대해 불안해하거나 두려워하는 대신 기대와 흥분을 느낄 수 있어야 합니다. 셋째, 무사안일입니다. 무사안일이란 현재만 잘 넘어가면 더 바랄 것이 없다는 소극적인 삶의 태도입니다. 태도가 바뀌지 않으면 그 어떤 것도 바꿀 수 없습니다. 넷째, 자기만족입니다. 다섯째, 만성적 피곤입니다. 항상 피곤한 사람은 비전을 가질 수 없습니다. 건강하고 여유가 있어야 새로운 비전을 만들고 추구하고 성취할 수 있습니다. 항상 피곤하다는 것은 자기 관리가 안되고 있다는 증거입니다. 비전이란 끊임없이 자기개발과 자기관리를 하는 사람의 자화상입니다. 여섯째, 근시안적 사고입니다. 300명 돌파를 위한 비전의 성취 왜 300명인가 그렇다면 이제 본격적으로 300명 돌파를 위한 비전의 성취에 대해 살펴보도록 하겠습니다. 300명 돌파의 비전을 확립하고 성취하기 전에 먼저 확실히 해야 할 것은 \'왜 300명인가?\' 하는 점입니다. 굳이 300명 장년출석의 목표를 세우는 데는 열 가지 이유가 있습니다. 대다수의 교회가 300명 미만이기 때문입니다. 한국의 4만여 교회 중에 장년 출석300명 이상이 되는 교회는 10퍼센트 미만입니다. 목회자가 도달하기 원하는 1차적 목표입니다. 300명은 영적전쟁에서 효과적으로 승리하기 위한 기드온의 숫자입니다. 가장 깨뜨리기 어려운 교회성장의 장벽입니다. 300명은 개척교회가 깨기 가장 어려운 장벽으로 조사되고 있습니다. 이 장벽만 넘으면 그 다음 장벽은 훨씬 쉬워집니다. 중대형 교회로의 도약이 가능한 숫자입니다. 300명을 3년 이내에 넘지 않으면 그이상의 중대형 교회가 될 가능성은 매우 희박해집니다. 대다수의 대형교회는 개척 3년 이내에 300명 이상을 훨씬 더 넘긴 교회입니다. 재정적, 인적 자립이 가능합니다. 장년 출석 300명이 넘으면 최소 연간 예산이 한국 도시 교회의 경우 3억원 이상이 됩니다. 이러한 인력과 재력은 교회의 목적을 이루는 자원으로 효과적입니다. 선교 및 지역사회의 봉사가 가능합니다. 300명 출석교인이 확보되면 교회의 건물을 신축할 수 있는 저력이 생기고, 전임선교사 1명 이상을 파송할 수 있으며, 지역사회를 위한 시설이나 프로그램을 충분히 운영할 수 있습니다. 지교회 개척 및 후원이 가능합니다. 재생산하는 교회가 되기 위해서는 최소의 인적, 재정적 능력이 필요합니다. 300명 장년출석이면 어느 지역에도 교회를 세울 수 있습니다. 민족복음화의 지름길입니다. 대다수의 교회가 300명 미만이라는 사실은 그들 교회가 300명 이상으로 성장할 경우 지금보다 2배 내지 3배 이상의 신자를 확보할 수 있으며, 그것은 민족복음화율 25퍼센트의 벽을 깨뜨리는 사건이 됩니다. 전문화된 다양성의 목회가 가능합니다. 현대목회는 다양성과 전문성을 그 특징으로 합니다. 다양하게, 그러면서도 전문적으로 목회를 감당하기 위해서는 최소한의 능력이 필요합니다. 대교회가 다양화된 전문성을 가진다면 300명 정도의 중소형 교회는 특성화된 전문성을 살려야 합니다. 목회자에게는 즐겁고 하나님께는 영광이 됩니다. 300명이 출석한 회중 앞에서 설교한다는 것은 참으로 즐겁고 행복한 일입니다. 그러나 무엇보다도 성장이 하나님의 뜻이므로 300명의 장벽을 깨뜨리는 것은 하나님께 영광이 되는 일입니다. 300 비전의 실현과정 300명 돌파의 비전을 이루기 위해서는 무엇보다 비전을 확보하고 성취하는 실현과정이 정확해야 합니다. 비전을 확보하기 위해서는 자신이 300명 돌파를 위해서 \'해야 할 일\'과 \'하고 싶은 일\'과 \'할 수 있는 일\'을 명확히 해야 합니다. 300 비전의 성취단계 풀어헤치는 기도 우리가 풀면 하나님도 풀 것이라고 성경은 약속하셨습니다(마 16:19). 우리의 소경된 눈이 믿음의 눈이 되어 하늘 나라의 실재가 보일 때까지 일사각오의 기도를 드려야 합니다. 사람들의 필요이해 비전은 목회자 자신을 위해서 존재하는 것이 아닙니다. 교회와 성도들을 위한 비전이어야 합니다. 그러므로 그리스도의 상한 마음을 가져야 합니다. 사람들의 필요를 채워주고, 문제를 해결해 주고, 상처를 치유하겠다는 사랑의 태도를 가져야 합니다. 비전을 이루는 최고의 방법은 사랑입니다. 실제적 지침들 300 비전 성취의 세 번째 단계는 비전의 확산과 후원을 위한 팀을 가동시키는 것입니다. 무엇보다 지도자 혼자의 비전이 되지 않도록 해야 합니다. 교회성장을 위한 특공대가 필요한 이유가 여기에 있습니다. 중보특공대, 전도특공대, 양육특공대는 반드시 있어야 합니다. 사람이 가장 큰 비전입니다. 이른바 사람 비전(people vision)에 도움이 되지 않는 것은 도입하지 말아야 합니다. 거룩한 실용주의자가 되어야 300비전을 이룰 수 있습니다. 300비전은 하나님의 뜻임을 확신하십시오. 300 비전은 반드시 가능한 것임을 믿으십시오. 여러분의 믿음대로 될 것입니다. 교회성장의 원리를 이해하라 300명 돌파를 위한 교회성장의 전략 300명 돌파가 거의 불가능한 경우도 있습니다. 예를 들어 지난 10년 가까이 거의 성장하지 못했거나 감소하는 교회, 같은 목회자가 10년 이상 목회했는데 성장이 없는 교회, 가족 중심의 연대감이 지나치게 강한 단세포적 교회, 50대 이상의 고령성도가 대다수인 교회, 교회시설이 형편없이 열악한 교회, 목회자와 평신도 지도자 그룹에게 성장 비전과 목표가 없는 교회는 300돌파가 거의 불가능할 정도로 어렵습니다. 반면에 300명 돌파가 쉽게 일어날 수 있는 조건을 가진 교회도 있습니다. 목회자가 새로 부임한 교회, 장기간 목회하기로 계약이 되어있는 교회, 교회 최종 결정권이 목회자에게 있는 교회, 성장목표가 뚜렷하고 열정과 인내와 지혜가 확실한 목회자를 가진 교회, 작지만 항상 큰 교회처럼 생각하는 교회, 성령의 새로운 역사에 민감하게 대처하는 교회 등은 300명 돌파가 쉽게 일어날 수 있습니다. 300명 돌파를 위한 실제적인 실천전략에는 다음 열 가지가 있습니다. 거룩한 동기를 가지라 첫째로 거룩한 동기를 가져야 합니다. 하나님은 항상 우리 마음 속의 동기를 보십니다. 왜 내가 교호성장을 원하는지, 왜 우리교회가 장년출석 300명 돌파를 원하는지 그 근본동기가 성서적이고 거룩해야 합니다. 사업적인 동기를 가지고 자신의 왕국을 건설하려는 사람에게는 하나님께서 역사하지 않으십니다. 혹시 성공하는 것 같아도 사실은 실패로 끝장납니다. 교회성장의 동기는 영혼에 대한 사랑이어야 합니다. 끈질긴 기도를 드리라 300명 돌파를 위한 두 번째 전략은 \'끈질긴 기도를 드리는 것\'입니다. 내가 무엇을 하려고 하기 전에 하나님이 일하시도록 기도하는 일을 최우선으로 삼아야 합니다. 진실된 의미에서 기도하는 교회는 성장합니다. 교회성장을 위한 기도는 기도에 대하여 말하고 가르치는 수사학적 기도가 아니라 실제로 시간을 들여 기도하는 행동의 기도(action prayer)입니다. 잠깐 기도하는 것이 아니라 끈질기게, 역사가 일어날 때까지 사생결단으로 기도하는 기도입니다. 기도할 깨 두 가지 목적이 이루어져야 합니다. 첫째, 변화가 일어나야 합니다. 우리의 마음이 하나님의 마음으로 바뀌어져야 합니다. 둘째, 순종해야 합니다. 우리의 방법이 아닌 하나님의 방법으로 순종해야 합니다. \"기도하라, 그리고 순종하라\"(Pray and obey!) - 세계 최대교회를 섬기는 목회자의 교회성장 비결이라고 합니다. 그러므로 300명 돌파를 위해 비장한 각오로 목회자부터 기도하고 또 기도의 사명과 은사를 받은 평신도들로 기도특공대를 만드십시오. 교회성장만을 위해 기도하는 기도특공대는 교회를 변화시키는 촉매가 될 것입니다. 미국 어느 교회에서는 \"교회성장을 위해 기도해 주십시오\"(Please Pray for Church Growth)라는 영어 문장의 첫글자를 따서 \'PPCG 클럽\'이라는 기도특공대를 결성하여 1년간 집중적으로 기도운동을 전개한 결과 큰 성장의 역사를 경험하였다고 합니다. 목회자를 위한 중보기도 특공대도 함께 만드는 것이 효과적입니다. 절대믿음으로 나아가라 300명 돌파를 위한 세 번째 전략은 \'절대믿음으로 나아가라\'입니다. 목회자는 믿음의 사람이어야 합니다. 하나님은 사람을 쓰시는 것이 아니라 믿음을 쓰십니다. 믿음의 은사와 리더십의 은사는 교회성장형 목회자가 반드시 가져야 할 은사입니다. 교회성장은 노력의 결과라기 보다 하나님의 은혜에 대한 우리의 믿음의 결과입니다. 남다르게 성장하는 모든 교회의 공통점은 믿음이 크다는 것입니다. 작은 교회일지라도 크게 생각하는 교회는 그 믿음대로 커지는 경우가 많습니다. 작다는 것은 단순한 숫자 개념 이상입니다. 문제는 마음의 자세와 태도 즉 믿음입니다. 명확한 목표를 세우라 300명 돌파를 위한 네 번째 전략은 \'명확한 목표를 세우라\'입니다. 목표의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 사람이 목표를 정하지만 그 후부터는 목표가 사람을 이끌고 갑니다. 사람을 변화시키는 목표가 좋은 목표, 살아있는 목표입니다. 목표가 있으면 순례자이지만 목표가 없으면 방랑자입니다. 목표는 우리가 어디로 가야 할 것인지를 정확하게 말해주는 나침반입니다. 단 목표는 성취가능한 것이어야 합니다. 실행계획을 세우라 300명 돌파를 위한 다섯 번째 전략은 \'실행계획을 세우라\'입니다. 성공하는 사람의 특징은 미래를 예측하고 그 미래를 대비하는 계획과 준비성이 철저하다는 것입니다. 계획을 세우는 것이 인본주의라고 잘못 생각하는 경우가 있습니다. 그러나 계획을 세우는 것은 매우 성서적입니다. 성경에 \"사람이 자기의 길을 계획할지라도 그 걸음을 인도하시는 이는 여호와 시니라\"고 했습니다. 이 말씀은 계획이 필요 없다는 말씀이 아니라 계획은 사람이 하되 그 계획을 이루시고 완성시키시는 이는 하나님이시라는 말씀입니다. 즉 하나님은 우리의 계획을 통해 일하시는 분이십니다. 계획은 곧 미래에 대한 믿음의 증거입니다. 중요한 소수에 집중하라 300명 돌파를 위한 여섯 번째 전략은 \'중요한 소수에 집중하라\'입니다. 어떤 사역이 중요한 소수이냐는 목회자마다 교회마다 다를 수 있습니다. 그러나 일반적으로 WEST로 표현되는 네 가지 사역이 교회의 가장 중요한 사역이라고 할 수 있습니다. 첫째, Worship, 즉 예배사역입니다. 예배가 살아야 교회가 삽니다. 예배가 역동적이며 은혜로우며 실제적이면 건강한 교회, 성장하는 교회가 될 수 있습니다. 둘째는 Evangelism, 즉 전도입니다. 전도하는 교회는 반드시 성장합니다. 전도를 강조하지 않고는 절대로 교회가 성장할 수 없습니다. 목회자는 집적 전도하든지 아니면 전도하도록 시키든지 둘 중의 하나를 반드시 실행하고 교회의 모든 에너지를 전도사역에 투입해야 합니다. 특히 불신자를 전도하여 교회성장을 이루겠다는 결연한 의지가 있어야 교회가 건강해집니다. 전도는 교회 존재의 목적이요 밖으로 뻗어 나가는 교회의 본질입니다. 셋째는 System. 즉 조직화입니다. 아무리 많은 사람도 조직화되지 못하면 오합지졸이요 무용지물입니다. 그러나 소수의 인원이라도 조직화되면 큰 힘을 발휘할 수 있습니다. 300명 장벽을 돌파하고 중대형 교회로 성장하려면 반드시 교회구조를 성장형 구조로 조직화하고 목회자가 단순한 목양자와 설교자를 넘어서서 지도자 및 관리자가 되어야 합니다. 성장형 구조로 조직화된 메타교회(meta church)만이 전문화, 다양화된 현대사회에서 살아남을 수 있습니다. 특히 구역과 같은 소그룹의 조직화가 가장 중요합니다. 넷째는 Training, 즉 훈련입니다. 성장하는 교회는 사람을 키우고 훈련하는 일에 모든 자원과 노력을 쏟아 붓는 교회입니다. 신바람나는 분위기를 만들라 300명 돌파를 위한 일곱 번째 전략은 \'신바람나는 분위기를 만들라\'입니다. 무슨 일이든지 신바람이 나야 잘 됩니다. 우리나라 사람들은 특히 신바람을 좋아합니다. 신바람이란 결국 성령충만입니다. 성령의 열정과 기쁨이 있는 교회는 성장합니다. 그러므로 모든 성도들로 먼저 구원의 확신을 가지게 한 후에 성령충만의 사건을 경험하게 하십시오. 성령으로 충만하면 어떤 어려운 일도 신바람나게 자발적으로 참여하기 때문입니다. 성령을 받으면 시키지 않아도 그리스도의 증인 노릇을 하게 됩니다. 목회는 분위기입니다. 특히 예배와 모임에서는 분위기가 가장 중요합니다. 교회가 갱신되려면 분위기가 달라져야 하고 구조가 혁신되어야 합니다. 신바람나는 분위기를 위해서 성령충만을 강조하는 것과 함께 즐거움을 주는 목회를 추구하는 것이 중요합니다. 목사입장에서 목회가 취미가 되고, 성도 입장에서 예수 믿는 것이 레저가 되어야 합니다. 예배와 성경공부와 기도와 전도가 영적 놀이가 될 수 있어야 합니다. 사람들은 배울 때 즐겁고 놀 때 즐거워합니다. 배움과 놀이를 거룩한 방법으로 제공하는 교회가 되어야 합니다. 성장형 행사를 개최하라 300명 돌파를 위한 여덟 번째 전략은 \'성장형 행사를 개최하라\'입니다. 300명 돌파를 위해서는 그 목표가 이루어질 때까지 공격적인 공습을 감행해야 합니다. 한두 번 하다가 그만두면 안됩니다. 어떤 일이 가치가 있고 효과적이라면 집중적으로 지속적으로 감행하여 즉각적인 결과를 얻을 수 있어야 무기력과 무력감에서 해방될 수 있습니다. 성장형 이벤트로서 많이 활용되는 것이 총동원 행사입니다. 전도집회나 기도사역 등은 전 성도가 일정기간 동안에 최대의 효과를 올리는 집중행사를 통하여 강화될 수 있습니다. 총동원 주일에 교회성도 수의 10배 수를 동원한다든지, 특별 40일 새벽기도 시간에 전성도가 참여하게 한다든지 하여 교회를 새롭게 할 수 있습니다. 교회를 대대적으로 홍보하는 것도 이러한 성장공습의 대표적인 모습입니다. 지금은 앉아서 기다리는 새대가 아니라 찾아가서 끌어오는 시대입니다. 교회와 교회의 행사를 홍보할 때는 여러 번 나누어서 조금씩 투자하는 것보다 일시에 엄청나게 투자하는 공격적인 마케팅이 더 효과적입니다. 목회적 기능을 적절히 분배하라 300명 돌파를 위한 아홉 번째 전략은 \'목회적 기능을 적절히 분배하라\'입니다. 바람직한 목회가 되기 위해서 목회자는 세 가지 목회기능에 능해야 합니다. 첫째가 전도 기능입니다. 300명이 될 때까지 목회자는 앞장서서 전도해야 합니다. 전도가 교회의 체질이 되게 해야 합니다. 전도에 비전이 없으면 300명 돌파는 불가능합니다. 성도들을 전도하는 교인이 되게 하는 가장 좋은 방법은 목사가 직접 앞장서서 전도하는 것입니다. 둘째가 설교기능입니다. 300명이 될 때까지는 전도에 모든 것을 걸어야 하지만 그 이상이 되기 위해서는 설교가 은혜로워야 합니다. 성도들이 다른 사람들을 데리고 왔을 때 목사의 설교로 은혜 받고 변화되어야 계속해서 전도하는 \'인도자\'(bringer)가 될 수 있습니다. 셋째가 관리기능입니다. 전도해서 데리고 오고, 설교로 은혜받게한 후에는 교회에 정착되도록 사랑으로 돌보아야 합니다. 그런데 목사 혼자서 수백 명을 사랑하며 돌볼 수 없습니다. 반드시 평신도 지도자들을 통하여 관리해야 합니다. 지도자란 자기가 직접 일하는 자가 아니라 다른 사람들을 통해서 일하는 자입니다. 목회의 분량은 얼마나 다른 사람들을 통해서 사역하느냐의 역량에 달려 있습니다. 변화를 주도하라 300명 돌파를 위한 마지막 열 번째 전략은 \'변화를 주도하라\'입니다. 성장형 목회자가 되려면 변화를 두려워하지 말아야 합니다. 많은 경우 300돌파가 이루어지지 않는 이유는 현상유지의 자세(maintenance mentality)에 사로잡혀 있기 때문입니다. 이러한 변화를 주도하기 위햬서는 목회자의 변화를 지지하는 세력과 반대하는 세력을 적절하게 다룰 줄 알아야 합니다. 무엇보다 가장 중요한 것은 리더십입니다. 리더십은 모든 것입니다(Leadership is everything). 리더십이 확실하면 무에서 유를 창조할 수 있습니다. 교회성장은 하나님에게 달려 있지만 동시에 목회자에게 달려 있습니다. 교회와 목회를 진단하라 \'300명 돌파\'라는 비전과 목표가 분명하고 그 비전과 목표를 이루기 위한 교회성장의 원리와 전략을 가지고 있는데도 교회가 성장하지 않는 것은 교회와 목회 어느 곳에 문제가 있기 때문입니다. 그 문제를 철저하게 파악하고 해결하지 않고서는 교회성장을 기대할 수 없습니다. 많은 목회자가 여러 교회를 탐방하고 수많은 세미나에 참석해서 강의를 듣고 오지만 들을 때만 좋을 뿐 자신의 목회와 교회에는 아무 변화가 일어나지 않는 것은 자신과 자신의 목회 전반에 대한 솔직한 진단 없이 남의 것을 무조건 복사하려고 하기 때문입니다. <손자병법>에 적을 알고 나도 알아야 백전백승할 수 있다고 했습니다. 남의 것만 가지고는 성공할 수 없습니다. 나의 것을 만들어야 합니다. 나 자신의 약점과 강점을 정확히 알고 나 자신에게 가장 적합한 목회를 선택해야 성장과 보람의 결실을 거둘 수 있습니다. 건강한 교회의 자화상 교회는 건강해야 합니다. 왜냐하면 건강한 교회가 성장하기 때문입니다. \'건강하면 성장한다\', 이 명제를 순수하게 받아들여야 합니다. 세계적인 교회성장학자이며, 필자의 은사이신 피터 와그너 박사는 <당신의 교회도 성장할 수 있다>라는 책에서 \'건강한 교회의 7대 표적\'에 대해서 말한 적이 있습니다. 첫째로 건강한 교회에는 강력한 리더십을 가진 목회자가 있습니다. 믿음이 강한 리더십을 가진 목회자는 성도들을 자신있게 인도합니다. 둘째로 건강한 교회는 열정적인 평신도가 있습니다. 열정과 헌신이 충만하면서도 목회자의 리더십에 순종하는 성도가 많을수록 교회는 건강해지고 그 결과 성장합니다. 셋째로 건강한 교회는 서비스가 좋은 교회입니다. 위치나 시설이나 교회 환경이 사람들을 편안하게 하고 모든 활동이 철저히 찾아오는 사람들을 섬기는 것이 되어야 합니다. 넷째로 건강한 교회는 효과적인 구조와 능률적인 조직을 가진 교회입니다. 특히 대예배와 같은 전체구조와 구역과 같은 소그룹 조직이 성장에 도움이 되어야 합니다. 다섯째로 건강한 교회는 동질성이 강한 분위기를 가지고 있습니다. 같은 생각과 마음과 문화를 가진 동질의 사람들이 연합하고 하나되는 것이 특징입니다. 여섯째로 건강한 교회는 전도와 양육이 강력한 교회입니다. 사람들을 끌어들이고 그들을 제자로 키우는 것이 교회의 가장 중요한 활동이 되어야 합니다. 일곱째로 건강한 교회는 교회의 목적이 분명한 교회입니다. 하나님께서 주신 비전과 목적이 교회의 모든 활동의 최우선이 되며 목회 전반을 이끌어 가는 교회입니다. 릭 와렌이 애용하는 \'the Purposedriven church\', 즉 \'목적이 이끌어 가는 교회\'입니다. 목회자, 평신도, 시설, 조직, 분위기, 프로그램, 목적의식 이 일곱 가지 표적이 얼마나 여러분의 교회에 분명한지 자가진단을 해보시기 바랍니다. 병든 교회의 자화상 건강의 표적이 있는 것처럼 질병의 표적도 있습니다. 데일 겔로웨이 목사는 병든 교회에는 12가지 굴레가 있다고 했습니다. 무지의 굴레, 불신앙의 굴레, 지도력 결핍의 굴레, 인기 위주의 굴레, 죽은 교리의 굴레, 나쁜 전통과 관습의 굴레, 배타적 태도와 유아독존의 굴레, 고립과 외로움의 굴레, 부정적 사고의 굴레, 쓸데없이 바쁜 분주함의 굴레, 무목적성의 굴레, 그리고 교만의 굴레가 그것입니다. 건강한 교회, 성장하는 교회가 되기 위해서는 이러한 굴레를 성령의 능력으로 벗어 던져야 합니다. 교회건강을 위한 자가진단 이상의 일곱 가지 건강의 표적과 아홉 가지 질병의 표적을 자신의 목회에 개괄적으로나마 적용해보면 여러분이 교회에 무엇이 문제인지 그리고 그것을 어떻게 해결해야 할지 밑그림이 떠오를 것입니다. 목회자 자신에 대해 진단하라 첫째, 목회자 자신에 대한 진단이 필요합니다. 만사는 리더십에 달려 있습니다. 교회도 마찬가지입니다. 우선 목회자로서의 소명이 분명한지, 성령의 은사는 무엇인지, 하나님이 시키신 일에 대한 확신은 있는지 존재론적 질문을 해보아야 합니다. 대개 목회에 성공하시는 분들의 특징은 목회 자체를 즐기는 것이 공통적인 특징입니다. 설교와 심방과 상담과 전도와 양육을 일과 사명과 부담으로만 여기지 않고 오히려 취미와 즐거움과 놀이로 여깁니다. 목회를 일로 하면 한없이 힘들고 죽을 일이지만 목회가 취미가 되면 오히려 스트레스도 변하여 힘이 된다고 고백합니다. 목회가 즐거운 취미가 되려면 성도와 교회가 목회자에게 적합해야 합니다. 수준과 성격과 스타일이 목회자에게 맞아야 합니다. 이점에 대해 솔직한 평가를 하십시오. 교회조직에 대해 진단하라 둘째로 교회조직에 대한 진단이 필요합니다. 교회는 하나님의 생명이지만 동시에 인간의 조직입니다. 그러므로 영성과 함께 조직을 잘 운영하는 전문성이 따라야 합니다. 그런 점에서 목회자는 설교자일 뿐만 아니라 경영자가 되어야 합니다. 당회와 제직회라는 평신도 조직이 목회자의 리더십과 얼마나 조화가 되고 있습니까? 교구와 구역조직은 교회성장에 얼마나 공헌하고 있습니까? 각종 봉사조직과 선교조직은 전체적인 교회부흥에 얼마나 실제적으로 연결이 되고 있습니까? 조직과 성도들의 은사가 얼마나 적절하게 조화되고 있습니까? 이와같은 질문에 솔직하고 객관적으로 대답할 수 있도록 최선을 다하십시오. 목회환경에 대해 진단하라 교회건강 진단의 세 번째 분야는 목회환경에 대한 진단입니다. 목회란 마치 농사와 같습니다. 좋은 농사를 위해서는 토양, 씨앗, 기후, 기술, 그리고 사람의 다섯 가지 요소가 필수적입니다. 300명 돌파가 안되는 가장 큰 이유중의 하나는 보이지 않는 갈등 구조 때문입니다. 교인들, 특히 새신자들이 가장 힘들어하는 사항이 무엇인지 늘 예민하게 주시해야 합니다. 교회재정에 대해 진단하라 네 번째 진단항목은 교회재정에 관한 것입니다. 교회성장은 헌금과 같은 재정상태와 깊은 관계가 있습니다. 헌금이 늘어나는 교회가 건강한 교회요 성장하는 교회입니다. 헌금은 교인들의 영적상태를 파악하는 중요한 바로미터 중의 하나이기 때문입니다. 대체로 한국 교회에서는 도시 교회의 경우 장년출석 성도 1인당 연평균 1백만원의 헌금 수입이 예상됩니다. 300명 장년출석의 교회라면 적어도 연간 헌금 수입이 3억원 이상 되어야 한다는 것입니다. 그러한 수치가 되지 못하는 이유가 무엇인지 진단하십시오. 사역자에 대해 진단하라 다섯 번째 교회건강 진단은 사역자에 대한 진단입니다. 건강한 교회, 성장하는 교회는 리더십은 목회자에게, 사역은 성도들에게 위임된 교회입니다. 목사의 최대사명은 성도들을 사역자로 키우고 일을 즐겁게 할 수 있도록 맡기는 것입니다. 사랑하고, 키우고, 맡기는 것, 이것이 지도자인 목사의 역할입니다. 프로그램에 대해 진단하라 여섯 번째 건강진단은 프로그램에 대한 진단입니다. 가장 중요한 것 몇가지에 모든 것을 거는 지혜가 필요합니다. 예배와 전도와 양육, 세 가지는 절대로 포기할 수 없는 교회의 본질적 사역입니다. 다른 것은 300명이 될 때까지 유보하거나 무시하십시오. 그 세 가지를 위해서 목회자는 기도하고 연구하고 가장 중요한 시간과 에너지를 투입하십시오. 목회는 100미터 달리기가 아니라 장애물 경주와 마라톤 경기입니다. 장애물을 지혜롭게 극복하고, 장기적인 비전을 가지고 인내로 최선을 다할 때 반드시 주님의 성공이 다가올 것입니다. 예배와 설교를 개발하라 비전과 원리를 분명히 하고 자신과 목회 전반에 걸친 진단을 끝냈다면 이제 본격적으로 300명 돌파를 위한 새로운 사역에 들어가야 합니다. 예배는 교회의 최대 사명입니다. 예배에 성공해야 교회가 성장합니다. 예배는 교회의 앞문입니다. 앞문을 넓게 열고 뒷문을 꽉 막아야 교회가 성장합니다. 예배가 살면 교회도 살고, 예배가 죽으면 교회도 죽습니다. 성장하는 교회의 예배는 항상 역동적입니다. 예배에 참석한 사람들이 하나님을 만나고 은혜를 받으면 기쁜 마음으로 돌아가게 됩니다. 그들의 기쁨은 다른 사람들에게 전달되고 그 결과 교회가 성장하게 되는 것입니다. 300명 돌파를 위해서는 모든 예배가 \'교회성장형 예배\'(church growth worship)가 되어야 합니다. 예배란 과연 무엇입니까? 예배의 정의를 내리는 것은 모든 예배자에게 가장 중요합니다. \"예배란 인간이 만유의 주권자가 되시는 하나님을 만나고 그분의 인격과 사역에 대해 적극적으로 응답하는 행위\"라고 정의할 수 있습니다(대상 29:11-13). 이 정의에서 우리는 300명 장년출석을 가능하게 하는 예배의 2대 특징을 깨달을 수 있습니다. 첫째로 예배란 하나님을 만난 사람이 많으면 교회가 성장하지 않을 수 없습니다. 하나님의 생명에의 접촉, 이것이 예배의 최대 관심사가 되어야 합니다. 둘째로 예배란 적극적으로 하나님에게 응답하는 행위입니다. 살아 있는 예배는 응답 자체입니다. 성장하는 교회의 예배가 역동적이고 시끄럽고 지루하지 않는 것은 하나님을 향하여 적극적으로 소리치고 찬양하고 기도하고 아멘으로 화답하기 때문입니다. 예배는 생명이요 그 생명에 대한 응답입니다. 교회성장형 예배의 개발 적극적인 예배철학을 정립하라 첫째로 적극적인 예배철학이 있어야 합니다. 성서적이고 복음적인 예배철학. 혹은 예배신학이 분명해야 역동적인 예배가 가능합니다. 주일예배는 새신자를 얻는 예배, 저녁예배는 기존신자가 즐기는 예배, 삼일예배는 사람을 훈련하는 예배, 금요예배는 성령의 능력을 체험하는 예배, 새벽예배는 기도의 사역자를 키우는 예배 등으로 각 예배의 목적을 정립하고 그 목적과 철학에 따라 차별화, 특성화해야 합니다. 예배 계획(worship plan)을 철저하게 세우라 둘째로 예배 계획을 철저하게 세워야 합니다. 역동적인 예배는 우연히 발생하는 것이 아닙니다. 치밀한 계획과 준비가 있는 이른바 전략적 예배가 되어야 합니다. 아무리 목적과 동기가 훌륭해도 전략이 없으면 실패합니다. 사탄이 강한 이유는 전략적이기 때문입니다. 하나님께서 가장 강하신 이유는 가장 탁월한 전략을 가지고 계시가 때문입니다. 예배를 평가하는 기준이나 설문의 예를 소개하면 다음과 같습니다. 예배 참석자의 수가 지속적으로 늘어나고 있는가 아니면 감소하는가? 예배 체험이 참석자들의 영적 필요를 얼마나 채우고 있는가? 예배시간에 성도들끼리 특히 기존신자가 새신자에게 얼마나 우호적인가? 음향이나 의자, 냉난방 등의 시설이 참석자에게 불편하지 않은가? 음악과 찬양이 예배의 흐름에 효과적으로 기여하고 있는가? 안내와 관리 등이 예배의 분위기를 얼마나 돕고 있는가? 목사의 설교와 예배 진행이 얼마나 은혜로운가? 창조적 긴장이 있는 예배가 되게 하라 창조적 긴장이란 첫째, 개인적이면서 동시에 공동체적인 경험입니다. 둘째, 축제와 참회가 함께 어우러지는 예배입니다. 찬양과 기쁨이 있으면서도 회개와 슬픔이 어우러지는 예배에 창조적 긴장이 있습니다. 셋째, 열정과 고요가 공존하는 예배입니다. 넷째, 전통을 존중하면서도 새로운 변화에 열린 예배입니다. 예배가 곧 사역의 자리가 되게 하라 넷째로 교회성장형 예배가 되기 위해서는 예배가 곧 사역이 되어야 합니다. 많은 경우 예배가 하나의 의식과 순서와 프로그램으로만 끝납니다. 그리고 대다수의 성도들은 예배만 가까스로 참석하고 있습니다. 그 결과 예배가 부실하면 성도들 모두가 부실해집니다. 주일예배만 참석하는 사람은 훈련받을 시간도, 자신의 삶이 변화될 시간도, 영적 성장을 체험할 시간도 거의 없습니다. 주일예배에 구경꾼처럼 참석하고 30분 설교를 듣는 것으로만 만족하여 자신의 영적 생명을 방치하듯이 내버려두고 있습니다. 이 문제를 해결하기 위해서는 예배가 바로 사역의 현장이 되어야 합니다. 불신자와 새신자에게도 매력적인 예배가 되게 하라 300명 돌파를 위한 예배가 되기 위한 다섯째 전략은 열린 예배가 되도록 하는 것입니다. 예배는 신자들만의 전유물이 아닙니다. 불신자도 예배드릴 수 있어야 합니다. 성경에는 \"만민들아 여호와를 찬양하라 온 족속들이여 하나님을 예배하라\"고 명하십니다. 예배를 통해 불신자가 하나님께 가까이 가고 교회의 문에 들어오는 것처럼 하나님께 영광을 돌리는 것은 없을 것입니다. 불신자나 새신자를 위한 예배가 되기 위해서는 예배의 흐름이 자연스럽고 부담이 없으면서도 인상적이어야 합니다. 문화적 충격과 거부감이 적을수록 새신자의 마음에 와 닿는 예배가 될 수 있습니다. 필요하다면 새신자들만을 위한 전용예배를 마련하는 것도 좋은 방법이 될 것입니다. 즉 복음을 위하여 문화를 파괴하지 말라는 것입니다. 문화의 장벽을 넘을 필요없이 그리스도를 만나게 하는 것이 기독교 사역의 요체임을 잊지 말아야 합니다. 역동성을 해치는 방해요소를 과감하게 제거하라 여섯째로 예배의 역동성을 해치는 방해요소를 과감하게 제거해야 합니다. 역동성을 해치는 가장 큰 요소는 목사 자신이 될 수 있습니다. 어떤 면에서 목사는 예배의 가장 큰 희생물이 될 수 있습니다. 성도들에게 은헤를 주기 위해서 너무 노력하는 나머지 목사 자신은 예배를 드리지 못하고 은혜를 받지 못하는 경우가 있을 수 있습니다. 목사 자신이 먼저 은혜를 받는 예배가 되어야 합니다. 예배를 생활화시키라 예배 따로 생활 따로가 아닙니다. 한국 교회의 최대 문제는 예배와 생활이 일치되지 못하는 이원론적 갈등에 있습니다. 은혜는 거룩한 전염성이 있습니다. 한 성도가 은혜를 받으면 다른 사람까지 예배의 은혜에 동참시킬 수 있습니다. 좋은 예배가 좋은 예배자를 만들기도 하지만 그 이전에 먼저 좋은 예배자가 좋은 예배를 만드는 것입니다. 교회성장형 설교의 개발 300명 돌파를 위해서는 예배와 함께 설교가 개발되어야 합니다. 설교는 예배의 꽃입니다. 모든 묵회자가 설교를 잘하기 원하고 모든 성도들이 좋은 설교를 듣기 원합니다. 특히 한국 교회에서는 예배를 드리는 것은 곧 설교를 듣는 것이라고 할 정도로 설교가 예배의 중심이 되고 있습니다. 설교가 곧 예배가 아닌 것은 사실이나 좋은 예배는 반드시 좋은 설교를 동반해야 한다는 것 또한 부인할 수 없는 사실입니다. 성장하는 교회의 성도들에게 물어보면 90퍼센트 이상이 목사의 설교 때문에 교회를 선택한다고 고백합니다. 그러므로 300명 돌파를 원한다면 무엇보다 설교를 잘하도록 모든 힘을 총동원해야 합니다. 설교를 잘하기 위해서는 설교에 관련된 은사를 받아야 하지만 설교에 대한 연구도 병행되어야 합니다. 그러면 교회를 성장시키는 이른바 교회성장형 설교는 어떤 설교일까요? 성경에 기초한 설교이다 성령충만한 설교이다 그리스도 중심의 설교이다 생활적이고 실제적인 설교이다 긍정적인 사고의 설교이다 그러므로 교회성장을 원한다면, 장년출석 300명을 돌파하기 원한다면 목숨을 걸고 긍적적인 설교자가 되십시오. 절대로 부정적인 사고와 태도와 언어와 표현과 제스처는 버리십시오. 사람을 죽이는 설교가 아니라 사람을 살리는 설교를 하겠다고 결심하십시오. 어두운 얼굴을 밝게 하고, 지친 몸을 활기 있게 하며, 포기하는 심령이 새로운 용기를 가지게 하는 설교자가 되면 반드시 300명 돌파는 이루어질 것입니다. 기도가 뒷받침된 설교이다 전도 및 선교지향적 설교이다 이러한 설교 자체도 중요하지만 설교를 전달하는 방법론, 즉 커뮤니케이션도 중요합니다. 효과적인 커뮤니케이션을 위해 10가지 실제적 지침을 소개합니다. 대중 연설가가 되려고 하지 말고 의사 전달자가 돼라 자신이 말하는 것을 굳게 믿으라 설교하는 대상 즉 청중을 믿으라 타이밍을 잘 맞추라 어떻게 말할 것인가를 알라 왜 설교를 하는지 이유와 목적을 알라 설교를 즐기라 눈으로 보는 설교를 하라 사람들이 소유하고 실천할 수 있는 설교를 하라 10) 설교한 대로 살라 지금까지 300명 돌파를 위해서 가장 중요한 예배와 설교에 대해서 말씀드렸습니다. 예배는 건물보다 중요하고, 설교는 프로그램보다 중요합니다. 그러므로 건물과 프로그램을 탓하지 말고 예배와 설교가 은혜스러운 것이 되도록 최선을 다하십시오. 조직과 사역자를 개발하라 교회성장형 조직의 개발 효과적인 교회조직이 되게 하라 첫째로 현재의 조직을 효과적인 조직으로 재구성하십시오. 건강한 교회, 성장하는 교회는 목회자가 지도하는 일에 전념하고, 평신도는 사역하는 일에 전념하는 교회입니다. 생명을 위한 조직이 되게 하라 둘째로 생명을 위한 조직으로 만드십시오. 생명을 위한 조직은 성령운동, 기도운동, 말씀운동, 전도 및 선교운동을 하도록 조직화하는 것을 의미합니다. 노동자가 되지 말고 지도자가 돼라 셋째로 노동자가 되지 말고 지도자가 되십시오. 목회자는 노동자가 아니라 지도자가 되어야 합니다. 목회자가 마치 노동자처럼 모든 일을 다하려고 애쓰는 교회는 성장할 수 없습니다. 목회자 즉 지도자는 일을 잘하는 자가 아니라 일을 잘하게 하는 자입니다. 이른바 구비 리더십(equipping leadership)을 잘 행사해야 합니다. 조직이 필요한 이유는 목회자가 성도들을 키우고 훈련시켜 일을 위임하는 데에 있습니다. 교회성장형 목회는 혼자서 모든 것을 다 하려는 노동자형 목회가 아니라 성도들을 통하여 일하도록 하는 지도자형 목회입니다. 노동자형 목회의 특징은 다음과 같습니다. 모든 일을 혼자 하려고 합니다. 모든 사람의 기대를 충족시키려고 애씁니다. 시간과 에너지의 한계상황까지 일합니다. 미래 전망보다는 현재 관리에 더 바쁩니다. 성령의 영적 은사와 관계없이 일합니다. 이러한 목회는 몇십명 정도의 소규모 교회에는 적합할지 몰라도 300명 이상 출석하는 중대형 교회로 발전하기는 거의 불가능합니다. 반면에 지도자형 목회의 특징은 다음과 같습니다. (1) 일 자체보다도 고도의 목회자질에 관심을 가집니다. (2) 성도의 필요를 직접 채워주지 않고 다른 사람을 통해 채워줍니다. (3) 교회를 은사를 활용하는 조직체, 즉 바디 라이프(body life)로 봅니다. (4) 교회와 목회의 일을 평신도에게 과감하게 맡깁니다. (5) 영성과 관리 기술을 개발하는 데에 더 많은 시간을 투자합니다. 1520법칙을 활용하라 넷째로 1520법칙을 활용하십시오. 한 사람, 즉 목사 자신이 바뀌면 조직 전체가 바뀔 수 있습니다. 한 사람의 목사가 신실한 신자 다섯을 변화시키면 이십 명이 달라지고, 한 조직체의 20명 혹은 20퍼센트가 변화되면 조직 전체가 살아날 수 있습니다. 어떤 조직체이든지 상위 20퍼센트가 나머지 80퍼센트를 책임진다는 것이 바로 이태리 경제학자 파레토의 법칙입니다. 여러분교회 교인의 20퍼센트를 책임지는 목사가 되십시오. 나머지 80퍼센트는 그 20퍼센트는 20퍼센트에게 맡기십시오. 목사가 최선을 다해 키운 그 20퍼센트의 성도들이 나머지 80퍼센트 성도들을 책임질 것입니다. 변화를 두려워하지 말라 다섯째로 변화를 두려워하지 마십시오. \'솥 안의 개구리\'(The Frog in the Kettle)라는 말을 들어보셨습니까? 미지근한 물을 솥안에 넣고 그 물 속에 개구리를 넣습니다. 온도의 감지를 느끼지 못하도록 서서히 온도를 높이면 물이 100도가 되어 펄펄 끓을 때까지 개구리는 솥 안에서 나오지 않고 결국 죽고 만다는 이야기입니다. 점진적인 변화에 적응하지 못하면 자신도 모르는 사이에 죽고 맙니다. 목회자란 변화를 주도하는 개척자(the change agent)입니다. 성도는 목회자의 변화만큼 성장하고, 교회는 성도의 변화만큼 성장합니다. 그런데 가장 변화하기 어려운 자가 바로 목회자인 경우가 많습니다. 진정한 지도자는 자신의 안전지대(the comfort zone), 즉 자기에게 편한 상태를 과감하게 벗어나서 자신의 영역을 넓히는 자입니다. 지속적인 점검, 조정, 수정을 하라 여섯째로 끊임없는 평가를 하십시오. 교회성장형 지도자는 늘 자신에 대해 냉철한 평가를 할 줄 아는 자입니다. 자신을 평가하는 자가 남을 도울 수 있습니다. 지도자는 스스로 자신을 통제하는 자입니다. 반면에 추종자는 지도자의 체크를 받아야 성장하게 되어 있습니다. 알아서 잘하는 성도는 절대로 없습니다. 목사가 수시로 점검하고 조정하며 수정을 해주어야 합니다. 여기서 추종자 혹은 성도들의 영적 성숙도에 따라 리더십의 형태를 바꿀 수 있습니다. 성숙도에 따라 지시형, 판매형, 설득형, 그리고 위임형 등의 리더십을 행사하는 것입니다. 이러한 리더십을 \'상황적 리더십\'(situational leadership)이라고 합니다. 성도의 상황에 따라 그에 맞는 지도력을 행사하는 전천후 지도자가 21세기 성장형 지도자입니다. 모달리티보다 소달리티 조직을 활용하라 마지막 일곱 번째로 모달리티(modality)보다 소달리티(sodality)구조를 조직하십시오. 선교학에서 말하는 선교구조에는 두 가지가 있습니다. 모달리티와 소달리티가 그것입니다. 모달리티는 일반부대 구조이고 소달리티는 특수부대 구조입니다. 즉 특공대 구조가 소달리티입니다. 가급적 많은 사람을 특공대 구조로 편입시키십시오. 교회재적보다는 출석을, 출석보다는 십일조나 헌신의 정도를 더 신경 쓰는 멤버십의 강화가 오히려 교회를 양적으로 질적으로 성장시켜 줄 것입니다. 교회성장형 사역자의 개발 비활동교인을 활동교인으로 만들라 첫째로 비활동교인을 활동교인으로 만들어야 합니다. 교회가 성장하려면 목사의 손발이 바쁘지 않고 머리와 가슴이 바빠야 합니다. 몸과 마음이 지친 목사가 있는 교회는 성장하지 않습니다. 그러므로 모든 성도가 구경꾼이 아니라 일꾼이 되어야 합니다. 비 활동교인을 활동교인으로 만드는 \'액티브(ACTIVE)전략\'을 소개합니다. Accept ‥‥ 있는 그대로 받아들이라 Categorize ‥‥ 어떤 유형인가 파악하라 Train ‥‥ 훈련시키라 Identify ‥‥ 구체적으로 구별하라 Visit ‥‥ 심방하라 Eval!uate ‥‥ 사역의 결과를 평가하라 사역의 목적과 성격을 규정하라 대다수의 성도들은 자신들이 교회에서 무엇을 해야 할지에 대해서 효과적으로 교육받지 못하고 있습니다. 모든 성도가 무엇인가 할 일이 분명하게 규정되는 교회는 목사 혼자서 일하는 교회보다 수백 배 더 큰 저력을 체험할 수 있습니다. 올바른 사역자를 선발하여 훈련시키라 구원은 아무나 와도 좋소이지만 사역은 아무나 해서는 성공할 수 없습니다. 사역자를 선발하는 데에는 세 가지 원칙이 있습니다. 첫째, 목사와 생각이 같아야 합니다. 둘째, 은사가 확실해야합니다. 셋째, 충성심이 있어야 합니다. 선발된 사역자는 반드시 훈련해야 합니다. 영성과 함께 기술이 있어야 사역을 잘 감당할 수 있습니다. 거듭 말하지만 사역자의 가장 중요한 성공 요소는 태도입니다. 사역자의 태도는 어떠해야 할까요? Aspiration ‥‥ 성장을 향한 열망의 태도 Talent ‥‥ 은사 활용의 태도 Target ‥‥ 목표설정의 태도 Integrity ‥‥ 성실한 태도 Trouble-shooting ‥‥ 문제해결의 태도 Unity ‥‥ 연합하는 태도 Delegation ‥‥ 사역 분담의 태도 Encouragement ‥‥ 격려와 권면의 태도 은사와 취향에 따라 사역을 맡기라 가장 위험하고 어리석은 일은 확신 없이 교회 다니는 것이요, 은사 없이 교회 일하는 것입니다. Explore ‥‥ 가능성을 탐색하라 Experiment ‥‥ 봉사를 통해 실험하라 Examine ‥‥ 영적인 반응을 검토하라 Eval!uate ‥‥ 효과적인가 평가하라 Expect ‥‥ 교회의 인정을 기대하라 전도 사역자와 기도 사역자를 집중 개발하라 다섯째로 전도와 기도를 위한 사역자를 집중 개발하십시오. 교회에는 과거형 교회, 현재형 교회, 미래형 교회가 있습니다. 과거형 교회는 전통을, 현재형 교회는 안정을, 미래형 교회는 성장을 추구합니다. 과거형 교회는 일꾼이 거의 없고, 현재형 교회는 내부사역자가 많고 미래형 교회는 외부사역자가 많습니다. 양육과 교회봉사를 위해 일하는 내부사역자보다 전도와 사회봉사를 위해 일하는 외부사역자에 관심을 가져야 교회가 밖으로 뻗어나갈 수 있습니다. 그중에서도 전도 사역자와 중보기도 사역자를 강력한 특공대로 키우는 것이 필요합니다. 전도특공대, 기도특공대, 양육특공대 이 세 특공대가 없으면 300명 돌파가 거의 불가능 합니다. 강력한 지원세력을 확보하라 여섯째로 강력한 지원세력을 확보하십시오. 목회자의 성장형 리더십은 지원세력이 많을수록 성공합니다 특히 기도와 재정을 지원하는 절대충성파의 층이 두터워야 합니다. 당회와 독립된 실업인선교회 같은 조직이 있으면 대단히 유익합니다. 어떠한 일이 있어도 목회자와 함께 할 사람이 최소한 20퍼센트 이상은 되어야 합니다. 화목을 극대화하고 갈등을 극소화하라 갈등이 없을 수는 없지만 갈등이 교회의 주체세력이 되면 성장과 부흥은 기대할 수 없습니다. \"십자가 없이 면류관 없다\"(No cross, no crown)는 말과 같이 \"갈등 없이 교회없다\"(No conflict, no church)는 말이 있습니다. 창조적 갈등의 해결은 교회성장의 위대한 기회가 될 수 있다는 말입니다. 작은 교회가 가지는 장점 중의 하나는 사랑지수를 높일 수 있다는 것입니다. 사랑지수, 즉 LQ(Love Quotient)는 지능지수 IQ나 감성지수 EQ보다도 더 중요한 지수입니다. 지능지수나 감성지수가 개인의 성공을 위한 것이라면 사랑지수는 개인뿐만 아니라 공동체가 성공하기 위해서 가장 중요합니다. 사랑은 영원한 가치입니다. 오직 교회만이 이 영원한 가치를 제공할 수 있습니다. 전도와 새신자목회를 개발하라 비전이 분명하고 성장의 원리를 따라가고 현재의 목회상태를 진단하여 건강한 교회를 지향하고 예배와 설교를 역동적으로 바꾸고 조직과 사역자를 재정비하면 교회는 반드시 성장합니다. 여기에 밖으로 뻗어 나가는 전도를 활성화하고 안으로 다지는 새신자 양육에 성공한 다면 더할 나위 없이 확실한 교회성장의 열매를 거둘 수 있습니다. 그렇습니다. 성장하는 교회는 전도하는 교회입니다. 목사부터 모든 성도에 이르기까지 전도하는 교회는 반드시 성장합니다. 전도는 단지 사람을 데리고 오는 것 이상입니다. 교회의 모든 구조와 활동이 전도지향적이어야 합니다. 교회를 찾아온 사람을 철저하게 정착시키고 양육하는 시스템으로 전환되어야 합니다. \'교회성장 = 전도 + 새신자정착\'이라는 등식이 상식이 되는 교회가 되어야 300명 돌파는 이루어질 것입니다. 300명 돌파를 위한 전도목회 개발 전도의 중요성을 부각시키라 전도의 가치가 절대가치가 되면 사람들은 전도하게 됩니다. 그러므로 목사부터 전도의 중요성을 절실히 깨닫고 성도들에게 심어주어야 합니다. 전도에 대한 분명한 목회철학과 열정이 있으면 전도하는 교회가 될 수 있습니다. 무엇보다 교회의 자화상을 전도하는 교회로 바꾸어야 합니다. 앞에서도 말한 것처럼 교회가 전도하는 선교구조, 즉 소달리티(sodality)로 바뀌어야 합니다. 네비게이토 선교회 같은 곳에서는 예수님을 영접한 지 6개월 이내에 반드시 전도하게 합니다. 전 세계의 그리스도인들이 평생 한 사람도 전도하지 못하고 죽는 경우가 85퍼센트나 된다는 믿지 못할 통계가 있습니다. 예수를 믿는다는 것은 전도하는 것이라는 의식을 심어 주어야 합니다. 목사가 먼저 전도하라 전도하는 교회가 되기 위해서는 둘째로 담임 목사 자신이 먼저 전도해야 합니다. 대다수의 교회가 성장하지 않는 이유는 목사가 전도하지 않기 때문입니다. 그러나 교회성장을 진실로 원한다면 장년출석 300명이 될 때까지 목사가 먼저 솔선수범하여 전도해야 합니다. 안산동산교회의 김인중 목사는 1천명이 출석할 때까지도 매일 10여명씩 전도했다고 합니다. 목회란 종교의식을 집행하는 것이 아니라 영혼구원입니다. 전도전략을 수립하라 셋째로 효과적인 전도전략을 수립해야 합니다. 무조건 닥치는 대로 전도한다고 해서 전도가 되는 것은 아닙니다. 최소의 투자로 최대의 효과를 거두는 전략이 필요합니다. 목회자 자신과 교회에 가장 적합한 전도전략이 무엇인지 살펴야 합니다. 목회의 전 과정으로서 전도가 활성화될 수 있도록 총체적이고 통합적인 구조가 형성되어야 합니다. 전도의 구체적인 대상에 대한 이해도 필요합니다. 그러기 위해서는 지역에 대한 조사와 영적 도해가 필수적입니다. 전도를 위한 특별집회를 교회에서보다 공회당이나 극장 같은 공공시설에서 가져 간접적으로 교회를 소개하는 것이 좋습니다. 전도훈련을 실시하라 전도개발을 위한 네 번째 원리는 전도훈련을 실시하라는 것입니다. 전도훈련을 위해서 가장 좋은 방법은 목사가 성도들을 직접 데리고 다니면서 전도를 경험하게 하는 것입니다. 그러나 여건상 여의치 않을 경우에는 성도들을 전도훈련 과정에 참여하게 하는 것이 좋습니다. 담임목사가 전도의 은사와 경험이 미천하더라도 계속 전도를 강조하고 전도에 대해 이론적으로 가르치며 내보내는 것만으로도 전도하는 교회를 만들 수 있습니다. 전도특공대를 신설하라 전도개발을 위한 다섯 번째 원리는 전도특공대를 신설하라는 것입니다. 너무 많은 사람을 선발하려고 하지 말고 열정과 헌신이 확실한 소수정예로 선발하는 것이 효과적입니다 특공대는 말 그대로 특별임무를 한시적으로 맡아야 하므로 몇 년이고 계속 시키지 말고 6개월이나 1년 단위로 순환시키는 것이 지치지 않게 하는 방법입니다. 갈수록 노방전도나 축호전도가 힘들어지고 또 효과도 크지 않으므로 전도특공대는 이슬비편지나 인간관계를 통한 접촉점이 확실한 사람들에게 파송하는 것이 바람직합니다. 전도특공대, 양육특공대, 기도특공대가 있는 교회는 거의 예외 없이 성장하는 것이 오늘의 추세입니다. 전도의 활성화를 위해 최대한의 지원을 하라 전도개발의 여섯 번째 원리는 전도를 위해 물심양면으로 최대한의 지원을 하라는 것입니다. 오늘의 시대는 홍보의 시대입니다. 홍보와 광고가 유명인을 만들고 베스트셀러를 탄생시킵니다. 교회도 좋은 소문이 나고 매력적인 이미지가 나타나야 합니다. 사람을 끌어들이기 위해서는 적극적인 광고와 효과적인 프로그램과 적극적인 초정이 있어야 합니다. 연구조사에 의하면 새신자가 교회에 찾아오는 확률 중 가장 높은 것은 개인에 의한 초청이고 그 다음이 광고입니다. 인간적인 홍보전략고 함께 신적인 능력의 도움을 받기 위해 중보기도 특공대를 활성화시키는 것이 필요합니다 지역을 지배하는 영들을 묶기 위한 특별기도
4영리 전도법(영어)/ 2010-02-23
4영리 전도법(영어) 영어 단문 전도 용어? 1. 예수 믿으십니까? Do you believe in Jesus? 2. 지금 믿고 계신 종교가 있습니까? .Do you have any religion? 3. 예수 그리스도에 대해 들어 보셨습니까? Have you ever heard of Jesus Christ? 4. 우리는 하나님 앞에서 죄인들입니다. We are sinners before God. 5. 죄가 하나님과 우리를 분리시킵니다. Sin separates us from God. 6. 모든 사람이 죄를 지었기에 하나님의 영광에 이르지 못합니다.(롬3:23) All have sinned and fall short of the glory of God.(Romans 3:23) 7. 죄때문에 우리는 죽을 수 밖에 없습니다. We are to die because of the sin. 8. 우리 스스로의 노력 - ?선한 삶, 윤리, 철학 - 으로는 자신을 구원할 수 없습니다. We cannot save ourselves through our own efforts :Good ?life, Ethics, Philosophy, etc. 9. 한 번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이며 그 후에는 심판이 있습니다.(히브리서 9:27) Men are destined to die once, and after that to face judgment. (HEB. 9:27) 10. 죄의 댓가는 사망입니다.(로마서 6:23) The wages of sin is death.(Romans 6:23) 11. 우리가 아직 죄인이었을 때에 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨습니다.(로마서 5:8) While we were still sinners. Christ died for us.(Romans 5:3) 12. 예수 그리스도는 ?우리를 죄와 사망에서 구원하실 오직 유일한 ?길이십니다. Jesus Christ is the only way to save us from our sin and death. 13. 예수께서 ?죄와 그 형벌에서 ?우리를 구원하시려고 우리를 대신해서 십자가에서 죽으셨습니다. Jesus died on the cross in our place to save us from our sin and its penalty. 14. 누구든지 예수님을 영접하면 구원을 받을 수 있습니다. Anyone can be saved by accepting Jesus. 15. 예수님을 영접함으로써 당신은 하나님의 자녀가 될 수 있습니다. You can be a child of God by accepting Jesus. 16. 예수 ?그리스도를 당신 개인의 구세주로 믿으십시오. 그러면 구원을 얻게 됩니다. Believe in Jesus as your personal savior. Then you will be saved. 17. 지금 당장 믿음의 기도를 통해 당신은 예수님을 영접할 수 있습니다. You can accept Jesus Christ right now through a prayer of faith. 18. 지금 예수 그리스도를 영접하시겠습니까/ Do you want to accept Jesus Christ right now? 19. 예수그리스도를 영접하는 모든 사람에게 영원한 생명이 있음을 성경이 약속하고 있습니다. The bible promises eternal life to all who accept Jesus Christ. 20. 예수 그리스도를 구주로 영접하는 기도내용: 주 예수님 저는 죄인임을 고백합니다. 저는 죄로부터 돌아서길 원합니다. 저를 위해 십자가 위에서 죽으셨음을 믿습니다. 저는 주님이 필요합니다. 저의 삶 가운데 지금 들어와 주십시오. 제 마음의 문을 열고 당신을 저의 구세주와 주인으로 영접합니다. 저의 죄를 용서하심을 감사합니다. 이제 남은 생애를 오직 주님만 따르겠습니다. ?예수님의 ?이름으로 기도합니다 아멘. Load Jesus. I confess that I am ?a sinner. I want to turn away ?from my ?sin. I believe you ?died on the cross ?for me. I need you, lord. Please ?come into my life right ?now. I open to door of my heart and accept you as my savior and lord. ? Thank you for the forgiveness of my sin. I will follow you along the rest of my life. ⊙ 4영리를 소개하는 방법 접근 및 소개 인사말 Hello! How do you do? Let me introduce myself. My name is 000. I came from Korea. Well I would like to share this booklet. Have you ever heard of the four spiritual laws? 소개에서 접근... Hello! How do you do? I came from Korea. Nice to meet you. Can I sit down and talk with you? I want to share about 4 Spiritual Laws with you. Have you heard of this 4 Spiritual Laws? I want to read this booklet in English. ??4영리 연결 (Sometimes you have to use this sentence)\\\"Do you understand it?\\\" 좀더 구체적 접근... a : Hello. I would like to introduce myself. My name is 000. May I know your name? a : What do you do? (What are you studing. What\\\'s your major?) b : I am sorking(studing). a : I am here for outreach. b : What is it(What is that)? a : ?It\\\'s a mission ?trip. / It\\\'s ?a mission ?conference to reach ?our with the Gospel in the Philipphines. b : Where are you from? a : I\\\'m from Kwangju, Korea. If you have a minute. I would like to ?share a wonderful booklet that(Which)changed my life. ?Have you heard of ?the 4 Spiritual Laws. b : No. 4영리 연결. Group Meeting 후... a : How did you like the meeting? b : It was very good. a : Was it meaningful to you? b : Yes, it was. a : Have you received Jesus Christ as your personal savior?(Did you ?make a wonderful discovery ?to receive Jesus Christ as your personal savior?) b : No. not yet. a : Then, do you want to receive Him? b : Yes. a : I have a booklet that I would like to share it with you. Have you heard of the 4 Spritual Law? b : No. 4 영리 연결. 간단한 소개후 4영리 a : Excuse me. May I speak with you. ?Hello, my name is Esther. What is your name? b : My name is Jenny. That\\\'s a pretty name. a : I am glad to meet you. b : Is that right? a : Yes, you are a Christian. b : Yes, I am. a : That\\\'s great. I have a won derful booklet ?which changed my life. It is called Spiritual laws. Have you heard of the 4 Spiritual laws. b : No. I am not. a : Do you have a few minutes? I would like to share it with you. b : No. I don\\\'t have the time. a : That\\\'s all right. Thank you for your time. It was nice talking to you. b : It was nice meeting you. a : Good bye. b : Yes. 4영리 듣기 싫은 사람에게 Ok. Thank you so much for your time. I would like you to keep this booklet. God loves you and has a wonderful plan for your life. God bless you. bye bye. 그림설명 This circle represents your life. And the chair represents center of your life. The cross represents Jesus Christ and \\\"s\\\" represents yourself. These small dots are those things that occurs in ourlife. 기도하지 않겠다는 경우 Well. I would like to show you. What happens when you receive Juses Christ. 끝마침. 헤어질 때 I thank you so much for your time. Here is my address and phone number, so please call me, if you would like to receive more information on Jesus Christ. May I hae your address and phone number? Thank you so much. 상대방에게 4영리를 읽어달라고 부탁할 경우. I can\\\'t speak English, so can you help me reading this booklet in English? Thank you. 전도지를 주면서 Here is something special. This message changed my life. It\\\'s free. Have you ever heard of Jesus Christ? Yes. oh! I am so happy to know that God bless you. No. He changed my life. Would you like to know who he is? He died on the cross for you and me. Take this. It is free. This will tell youabout Jesus. You can take it and read it when you have time. Good bye. God loves you and will bless you. 그 외 질문 Can you tell me the way to the bus stop? Can you tell me where the public phone is? I am lost. Can you help me? Excuse me. What time is it? 항상 질문시 앞뒤에 please를 첨가한다. Coffee Please. Water please. How much is it? 얼마입니까? 4영리 각기 다른 반응 이미 영접한 경우. 오른쪽 그림 : I am in the right circle. \\\"That\\\'s Great. Let me show you how you can share this booklet with someone else.\\\" 4영리 10p : ① Have you Ever Committed your life to christ in this way? 영접함 : ?Ok. you can receive christ right now. This prayer does express the desire of your heart. Follow me in prayer phrase by phrase alond. 4영리 끝마무리 : ② Have you ever committed your life to christ in this way? 영접했으나, 더 구체적으로 물어봄 : a : How and when did you receive christ? b : Oh? When and where did you receive christ? 4영리 끝마무리 영접치 않을 경우 왼쪽 그림 : I am in the left circle. That\\\'s ok.(That\\\'s fine. That\\\'s all right). but someday ?you will want to receive Jesus Christ.(When that day cames.) I would like to show you how you can receive Him.(to receive Christ.) 질문 - a : Let me show you what will happen when you do invite christ into your life. b : Let me tell you what will happen. When you receive Christ into your life. 13page로 넘어감 - a : The moment that you. as an act of faith. receive christ. many things will happen. including the foolowing. b : When you receive christ by faith these things will happen. => 4가지를 미래형으로 읽어줌. 읽은 후 - a : Now that you know these things, Would you like to invite Christ into your life? b : If you receive chirst these things will happen. Would you like to receive Jesus Christ? 영접 않을시 - a : Thank you for your time and please keep the booklet to read later. b : Thank you for your time. I would like to give you this booklet as a present. God bless you. c : Thank you for your time and sharing with me, this is my gift for you. I expect you to read later again! Thank you. 영접시 10page로 돌아와 영접함. 4영리 11page 끝마무리(Closing the presentation of the 4SL) 11page 구원의 확신 ① How to know that christ is in your life. (Read the first question on page 11 of the 4SL) ② As you prayed, did you receive christ into your life? (Then ask him the second question on page 11, slowly in order to give a chance to respond.) ③ Because of his promise in Revelation 3:20 Where is Christ face now in relation to you? (Then again ask him the second question on page 11 If he does not understand where christ is in relation to, ask these additional questions.) a. What does the door represent? b. What is our responsibility? c. What is Christ\\\'s responsibility? d. Are you sincere when you invited christ into your life? ④ The Bible promises etemal life to all who receive Christ. (Ask the other person to read I John 4:11-13 aloud Ask the following questions.) a. What has God give us? etemal life. b. Where is this life found? In his son. c. Do you have the son? Yes. d. If you have the son whatelse do you have eternal life? e. How do you know your have the son? According to God\\\'s promise. ??다른 유형의 기도 예문(Different Types of Prayer) 식탁에서 Father thank you for your love and guidance today. You are our provider and the source of all our strength. We thank you for this food. We pray that it will nourish our ?bodies so that we can continue to bring glory and honor to you today. in Jesus name Amen. 이종철 목사(축복의교회)
4차원의 영성과 교회성장/조용기 목사
4차원의 영성과 교회성장 조용기 목사 ‘4차원 영성 목회자 리더십 아카데미’가 지난 13일부터 베들레헴성전에서 진행되고 있다. 교회성장연구소 주최로 열린 이번 아카데미는 조용기 목사의 리더십 핵심원리로 작용한 4차원 영성의 원리를 분석해 목회자와 신학생들에게 꿈과 비전을 제시했다. 본 내용은 참석자들의 뜨거운 반응을 일으켰던 지난달 21일 조용기 목사의 강의를 정리했다. 4차원의 영성으로 3차원의 축복을 받자 좋으신 하나님 시인할 때 창조적 목회 가능 긍정적 사고는 환경이 변하는 기적 일으켜 ‘4차원의 영성’이라는 것은 어떤 신학 서적에 기록되어 있는 것도 아니고, 신학적인 학문방법을 통해 연구해서 얻어진 것도 아닙니다. 다만 제가 48년 동안 목회하면서 목회현장에서 깨닫고 알게 된 경험적인 사실을 발표하는 것입니다. 제가 48년 동안 목회하면서 체험한 교회라는 우리 가슴속에서 채워지는 것이지, 환경에서 채워지는 것이 아닙니다. 사람은 ‘나’라는 하나의 매개체를 통해서 모이는 것입니다. 우리 자신의 삶속에 이루어진 교회가 바로 교회입니다. 1. 생각은 교회성장의 방향키이다. 우선 첫째로 교회를 이루는데 필요한 것은 ‘생각’입니다. 지도자의 생각이 나라를 움직입니다. 대통령의 생각에 따라 나라가 움직입니다. 그 국가의 행정적인 조직은 대통령의 생각을 실천하는 기구에 불과합니다. 그러므로 실제 눈에 보이는 3차원적인 모든 것은 눈에 안 보이는 생각 속에서 이뤄진 것입니다. 교회도 마찬가지입니다. 여의도순복음교회의 현재 상황은 다 제 생각 속에 있던 교회였습니다. 48년 전에 천막을 치고 가마니를 얹고서 목회를 시작할 때부터 벌써 제 생각이 마음속에 태동되고 있었습니다. “내 입을 넓게 열라, 내가 채우리라” 하신 말씀대로 내 생각 속에 이미 “한국 최대의 교회, 세계 최대의 교회를 이룩하겠다!”는 생각이 마음속에 있었습니다. 현실과는 너무 떨어져 있지만 그 생각이 오늘날 현실을 이끌어낸 것입니다. 1) 생각에서 피어난 희망목회와 교회성장 제 생각 속에서 가장 큰 변화는 제가 신학교를 졸업하고 교회개척을 했을 때였습니다. 그때 저는 전통적인 하나님관을 가지고 있었습니다. 무섭고 심판하고 두려운 하나님. 우리나라의 전통적인 하나님에 대한 모습 아닙니까? 그래서 하나님에 대한 따뜻한 감정을 전혀 느껴 보지 못했습니다. 그렇기 때문에 상당히 하나님에 대한 생각이 부정적이었습니다. 기도를 해도 하나님이 다정하게 기도를 들어주실 분도 아니고 하나님은 언제나 꾸짖으시고 채찍으로 때리시고 지옥으로 벌하시는 그러한 상념이 있었기 때문에 저의 설교는 상당히 율법적인 설교였습니다. 그런데 제가 개척을 한 그 당시에 강북 상황이 경제적으로 너무나 어렵고 제가 개척한 불광동은 서울로 상경한 외지인들 중에서도 경상도, 전라도에서 올라온 사람들이 못 살아서 쫓겨난 빈민들이 있는 그런 곳이었습니다. 그 분들 앞에 서서 율법적이고 엄하고 무서운 하나님에 대한 설교를 아무리 외쳐도 아무도 제 설교에 귀를 기울이는 분이 없었습니다. 그러다가 제 생각 속에서 굉장한 하나의 변화의 동기가 생겼습니다. 하나님이 나쁜 하나님이 아니라 좋은 하나님이시라는 상념이 제 가슴속에 떠올랐습니다. “하나님이 그 아들 예수를 아끼지 않고 우리에게 주셔서 십자가에 못 박을 정도가 되면 굉장히 좋은 하나님이 아니신가!” 제 생각이 바꾸어지는 계기가 되었습니다. 이러한 생각의 변화가 저의 일생에 거대한 변화를 가져온 것입니다. 그 전까지는 하나님이 무서운 분이었기 때문에 저의 삶에 대한 모든 것이 부정적이었습니다. 긍정적이고 창조적이고 적극적이지 못했는데 좋으신 하나님이라는 생각이 마음속에 들어오자마자 삶이 희망차게 되었습니다. 이렇게 좋은 하나님에 대한 상념을 갖기 시작하자마자 기도가 적극적이 되고 좋은 하나님이 저의 기도를 들어주신다고 생각하니까 기도도 적극적으로 나오게 되고 신앙도 뜨겁게 되었습니다. 생각이 바뀌면서 긍정적이고 적극적이고 창조적이고 희망을 주는 목회가 시작된 것입니다. 희망을 가지게 되니까 용기를 가지고 하나님께 매달리며 부르짖기 시작하였습니다. 그러자 병든 자도 고침을 받기 시작하고 하나님께 긍정적인 믿음을 가지고 나오는 기적도 일어나고 좋은 일이 굉장히 많이 일어났습니다. 하나님은 좋은 하나님이라는 생각이 사람들에게 희망을 주는 계기가 된 것입니다. 오늘날 저의 메시지 속에는 언제나 희망이 깔려있습니다. 왜냐하면 근본적으로 절망적 존재인 우리에게 도움을 줄 수 있는 것은 희망입니다. 이번에 저는 최전방 GP에서 8명을 죽인 사병에 대한 기사를 읽고 정말 밤잠을 자지 못하고 마음이 괴로웠습니다. 왜 그런 행동을 합니까? 그 마음속에 절망을 느끼기 때문입니다. 절망을 한 후에 ‘될 대로 되라’는 식으로 사리분별을 하지 않고 총을 쏜 것입니다. 2) 희망을 잉태하는 생각의 혁명은 십자가에서 그러면 소망은 어디에서 찾을 수 있습니까? 절망에 처한 인생들에게 재앙에 대한 생각을 소망으로 바꾸는 데는 십자가 예수님의 대속을 바라보는 것 뿐입니다. 예수님이 십자가의 대속을 통해서 죄악의 절망을 해소해 주셨습니다. 그러므로 십자가를 통해서 보면 엄청난 소망이 있습니다. 그래서 저는 인생을 볼 때 3대 재앙의 절망에 처한 사람에게 십자가를 통하여 삼중축복을 줄 수 있다는 것을 개척교회시절 깨닫고서 제 생각에 혁명이 일어났습니다. “이 절망적인 사람들을 다 변화 시킬 수 있다. 십자가로 이끌면 십자가를 통해서 인간의 근본적인 생각구조를 바꿀 수 있다. 그것은 절망에서 소망으로, 소극적에서 적극적으로, 부정적에서 긍정적으로 생각을 바꿀 수 있다”는 생각의 혁명이었습니다. 생각을 바꾸면 운명이 바꾸어집니다. 생각은 눈에 안 보이지 않습니까? 눈에 안 보이는 세계는 4차원에 속합니다. 눈에 보이는 세계는 3차원입니다. 3차원은 4차원 세계가 바꿀 수 있는데 생각을 바꾸는 길은 십자가 밑에 나와야 가능합니다. 3) 생각이 교회성장을 결정한다. 옥한흠 목사님이 한번은 저를 두고 그러더랍니다. “조용기 목사가 60년대 폭발적으로 부흥을 한 것은 우리 장로교회가 그 당시에 절망적인 사람들을 수용할 수 있는 신학을 가지고 있지 못했기 때문이다” 어떤 분들은 “왜 순복음은 조용히 하지 않는가? 하나님 앞에서 울지 않으면 다른 곳에서 울 곳이 없느냐” 라고 합니다. 그 이유는 간단합니다. 너무나 답답하니까 울어야 합니다. 울고 통곡해야 하는데 통곡할 집도 없으니 하나님 앞이 아니면 울 데가 없잖아요. 그래서 교회 전체에 통곡을 하며 우는 소리가 천지에 가득했습니다. 그러나 그 가운데서 소망을 얻기 시작하고 한번 헐벗고 배고프고 가난한 사람이 소망의 불길을 얻으면 친구들을 우루루 끌고 오는 것입니다. 자신이 체험했으니 하나님은 살아계시다고 친구들을 막 데리고 왔습니다. 그러니까 교회가 불길같이 일어나는데 1961년도에 개척할 때 그 당시 영락교회가 6천명이었는데 1964년도에 교인이 3천명이고 1970년도에 교인이 1만명이 되었습니다. 엄청나게 소망을 주는 메시지를 통해서 절망에 처한 사람들의 가슴속에 꽃이 피었습니다. 죽음에 이르는 병에 든 사람이 생명에 이르는 소망을 얻게 된 것입니다. 그러므로 제가 늘 말하는 것은 긍정적으로 생각을 바꾸면 소망이 넘쳐난다는 것입니다. 생각이 바꾸어 지지 않으면 안 됩니다. 우리가 메시지를 전할 때 궁극적으로는 교인들에게 소망을 주는 메시지를 전해서 생각을 바꾸어 주어야 합니다. 부정적이고 좌절하고 절망적인 생각에서 긍정적이고 적극적이고 창조적인 소망을 가진 사람으로 만들어 주면 거대한 변화가 일어나게 될 것입니다. 2. 꿈은 교회성장의 모판이다. 둘째로 여러분, 사람은 누구를 막론하고 전부 꿈을 가지고 있습니다. 저는 제 생애에 설교하는데 굉장히 큰 영향을 준 분이 계신데 옛날 미국 샤먼교회의 Dr. 마샬이란 목사님입니다. 그 분의 말은 제 평생의 설교에 기초를 닦아 주었습니다. 이 분이 워싱턴에서 목회할 때 설교를 듣기 위해서는 줄을 서고 티켓을 받아야 들어갈 수 있었다고 합니다. 그만큼 명설교가로 유명하신 분이었습니다. 그런데 그 분이 하는 말이 설교를 할 때는 사람들에게 꿈을 꾸게 만들어 주라고 하였습니다. 다시 말해 모든 사람은 눈으로 사물을 보고 판단하게 되어 있지만, 설교만큼은 귀로 듣는 것이기 때문에 귀로 들을 때 듣는 이의 마음의 캔버스에 그림을 그리도록 만들어 주고, 그림을 그려주어 꿈을 꾸게 만들라는 가르침이었습니다. 이 말이 제 생애에 변화를 가져왔습니다. 그래서 저는 그 날 이후에 설교할 때마다 눈으로 봅니다. 모든 환경을 제가 그릴 수 있는 최대의 기술을 다해서 그려서 제가 설교를 할 때에 그 그림을 성도들에게 이야기 하는 것입니다. 성도들은 저의 이야기를 들으면서 마음속에 그림을 그리는 것입니다. 그러니까 마음속에 뚜렷하게 들어오지 않겠습니까? 이처럼 인간은 모든 것을 이해할 때 비전을 통해서 합니다. 마음속의 그림을 통해서 이해하는 것입니다. 철학이나 논리학 책이 왜 이해가 안되느냐 하면 그것들은 그림을 그릴 수 없기 때문입니다. 상대방과 이야기 할 때도 마음속에 그림을 그려서 이해를 합니다. 그것은 본능적으로 그리는 것입니다. 그러므로 여러분 우리가 살아가는데 있어서의 모든 것이 일단 다 그림으로 이해되면 그것이 4차원의 예입니다. 3차원의 변화를 가져오는 것입니다. 1) 긍정적인 자화상을 심어라 저는 저의 새로운 이미지에 대해서 굉장히 강조하고 싶은 부분이 있습니다. 사람이 자신을 어떻게 보느냐에 따라서 그 사람의 행동이 달라지는 것입니다. 자신을 아주 못난 사람으로 보는 사람은 의식 행동이 다 부정적입니다. 우리 교회 자매님중에 항상 우울한 자매가 있었습니다. 얼마나 우울한지 사람들하고도 섞이지 아니하고 친구들에게 오해도 많이 받고 신앙상담도 와서 부모들이 와서 기도도 해주는데 집에 가도 거울만 보고 나오지도 않고 항상 울고 있고 가족들과 합치지 않는다는 것이었습니다. 그래서 제가 그 자매님을 불러서 물었습니다. “왜 무엇 때문에 마음이 우울하냐? 시련이 있느냐?” 시련도 아니랍니다. “애인이 있느냐? 애인도 없다”고 합니다. 그럼 왜 그러냐고 했더니. “제 코가 이상하게 생겼잖아요!” 그러더니 코가 이상하고 웃기게 생겨서 사람들이 자신을 볼 때 마다 우습고 이상하고 괴물같이 본다고 생각했다는 것입니다. “그래 그런거구나! 맞았어! 코를 바꿔야 한다. 제가 당신에게 몇 번 안수기도를 하여도 당신의 자화상이 그러니 코를 바꿔야 한다”고 말하고서는 제가 잘 아는 코 성형수술을 전문으로 하는 병원을 소개시켜줬습니다. 그 후에 제가 보기에는 수술 전이나 후나 별반 다를 것이 없는데도 그 아이가 코 수술을 하고 왔길래, 저는 아주 깜짝 놀랜 표정으로 너무 이쁘다고 칭찬해 주었습니다. 얼굴 전체가 달라졌다며 칭찬하여 주었더니 어찌나 함박웃음꽃을 피우며 환하게 웃던지 자신이 보기에도 너무나 달라졌다고 하면서 생긋생긋 웃는 것이었습니다. 2) 꿈을 생산하는 교회가 되게 하라 국민을 잘 이끌어 나가려면 국민에게 꿈을 심어 주어야 합니다. 국민이 마음속에 꿈을 품게 하면 국민들은 나라를 위해서 일을 잘합니다. 리더십이라는 것은 꿈을 심어주는 것입니다. 성도들에게 끊임없이 꿈을 심어주는 것입니다. 성경에 얼마나 놀라운 하나님의 약속들이 있습니까. 성도들의 마음속에 자꾸 꿈을 심어줘야지 절망을 주어선 안 됩니다. 교회만 오면 마음에 꿈이 부풀어 오르게 해 주어야 합니다. 꿈을 품은 사람은 꿈이 이뤄지는 것입니다. 그러므로 여러분이 4차원의 영성 속에서 생각이 달라져야하고 꿈이 달라져야 합니다. 꿈을 품은 사람들이 되어야 합니다. 가슴에 꿈을 품고 뛰면 그 꿈대로 되지만 텅빈 가슴으로 뛰면 아무것도 이루어지지 않습니다. 자신이 먼저 꿈을 품고 사람들에게 꿈을 심어주어야 합니다. 꿈을 품으면 꿈이 믿음을 산출합니다. 믿음이 있으면 기도를 하게 되고 기도를 하게 되면 하나님의 성령이 역사 합니다. 그렇기 때문에 하나님께선 언제나 아브라함에게도 꿈을 먼저 주시고 그 다음에 믿음에 새기고 하나님의 역사가 일어나게 하신 것입니다. 꿈이 없는 백성은 망합니다. 교회성장도 가슴 속에서 이뤄집니다. 교회성장이 밖으로부터 이뤄지는 것이 아니라 현재 여러분이 어떻게 생각하고 어떻게 꿈꾸는가가 자연적으로 외연됩니다.
51주 신학공부(1)
51주 신학공부 제 1 장 : 서 론 1. 종교란 무엇인가? 2. 왜 그리스도敎인가? 3. 우리는 무엇을 믿는가? 제 2 장 : 우리가 믿는 하나님 (神論) 1. 하나님의 자기 계시(啓示) 방법 2. 하늘에 계신 하나님(本質) 3. 세상중에 계시는 하나님(性品) 4. 일하시는 하나님(使役) 5. 인류와 세계의 구원을 예정(豫定)하심 6. 왜 삼위일체(三位一體) 하나님이신가? 7. 이상적 신관 삼위일체론(三位一體論) 8. 악의 근원(根原)은 무엇인가? 제 3 장 : 우리가 믿는 예수 그리스도 (基督論) 1. 기독교의 중심, 그리스도 2. 신앙고백에 나타난 예수 그리스도 3. 그리스도 이해의 순서, 방법 4. 그리스도의 선재(先在) 5. 그리스도의 성육신(成肉身) 6. 그리스도의 높아지심(昇貴) 7. 그리스도의 부활의 의미 8. 예수 그리스도의 사역(使役) 9. 예수 그리스도의 속죄(贖罪) 제 4 장 : 우리가 믿는 보혜사 성령 (聖靈論) 1. 한국교회 성령운동 이대로 좋은가? 2. 성령은 누구이신가? 3. 성령(聖靈), 사람의 영(靈), 악령(惡靈) 4. 성령의 사역(使役) 5. 성령세례(聖靈洗禮) 6. 성령의 은사(恩賜) 7. 바람직한 성령운동 제 5 장 : 인간이란 무엇인가? (人間論) 1. 인간은 과연 누구인가? 2. 인간의 기원 3. 하나님의 형상 4. 죄(罪)에 대해서 5. 원죄(原罪)에 대해서 6. 죽을 수 밖에 없는 존재(存在) 7. 총체적(總體的) 인간 8. 믿음으로 이루어지는 구원 9. 그리스도 안에 창조된 새 사람 제 6 장 : 교회란 무엇인가? (敎會論) 1. 에클레시아의 의미 2. 교회의 근원(根源) 3. 교회의 특징 4. 거룩한 교회 5. 사도적인 교회 6. 교회가 하는 일 7. 교회의 일과 일꾼들 8. 바람직한 교회갱신 제 7 장 : 종말은 언제 오는가? (終末論) 1. 시한부 종말론 오류 2. 기쁨의 날, 심판의 날 3. 종말사상의 발전과정 4. 그리스도의 재림 5. 이미 실현된 천년왕국 6. 육체의 부활 7. 최후의 심판과 상벌
51주 신학공부(10)
제 2 장 우리가 믿는 하나님 6. 왜 삼위일체(三位一體) 하나님이신가 ? 삼위일체란 말은 성경에 있는 내용과 교회의 신앙을 정리해서 3세기의 터툴리안이라는 신학자가 처음 사용한 말이다. 삼위일체론이 형성된 직접적이고 근본적인 동기는 예수 그리스도의 사건에 대한 초기 그리스도인들의 신앙고백에 근거한 것이다. 「예수는 누구인가?」 그는 사람인가? 하나님인가? 아니면 사람이면서 하나님인가? 처음에는 사람이었는데 나중에 하나님이 되었는가? 그렇지 않으면 본래 하나님인데 사람이 되었다가, 다시 하나님이 되었는가? 이러한 질문에 대한 여러 가지 의견들이 분분할 때, 예수께서도 제자들에게 「너희는 나를 누구라 하느냐?」고 물으셨다. 이때 제자들이 「살아 계시는 하나님의 아들 (聖子)이시요, 그리스도」라고 대답했다. 제자들의 고백대로, 예수 그리스도가 「하나님의 아들, 또는 하나님과 똑같은 분」이라고 했을 때 그들은 「두 분의 하나님」(二神論)을 섬기는 오류를 범했던 것이다. 성경의 전통적인 유일신 신앙이 무너지게 된다. 그 뿐 아니라 또 보혜사 성령의 강림으로 그들은 三神신앙의 혼란에 빠질 수 도 있었다. 그러나 구원받은 그리스도인들이 예배를 통해서나 신앙고백을 통해서 아버지 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님을 한 분과 같이 믿고, 섬겼던 것이 사실이었다. 그들이 논리적으로 확실히 정리할 능력은 없었지만 세 분이 같은 하나님이심을 믿고 있었던 것은 확실하다. 그래서 삼위일체 신앙은 논리의 산물이라기 보다는 초기 성도들의 신앙고백에서 시작된 것임에 틀림없다. 이것을 후세의 신학자들이 희랍철학의 힘을 빌어서 논리적으로 정리해 나갔던 것이다. 터툴리안에 이어서 오리게네스와, 아리우스, 아우구스투스 같은 신학자들이 깊은 관심을 가지고 연구했으나, 모두가 완전히 설명하지 못했다. 다만 아우구스투스가 정리한 이론이 가장 성서에 가까운 최초의 신학이라고 말할 수 있다. 4세기 말에 와서는 삼위일체 신관이 확립되었다. 왜 삼위일체 하나님이신가? 라는 질문은 우리가 믿는 하나님은 왜, 삼위로 계시며 한 몸을 이루고 계시는가? 라는 질문과 같다. 그것은 분명히 하나님의 비밀에 속하는 범주이므로, 사람이 알 수 없다. 그러나 삼위일체 하나님을 부정하면 어떤 결과가 오는지 알아본다. 즉 역으로 삼위일체 신앙의 당위성을 이해하자는 것이다. 첫째, 예수 그리스도가 하나님과 똑같은 본성을 가진 하나님의 아들이 아니라고 하면, 두 가지 문제가 생긴다. 하나는 신은 신인데 성부 하나님과 다른 신이라면, 유일신 신앙이 무너지고, 또 하나는 유대교인들 처럼 메시야가 아닌 선지자에 불과한 인간이라고 할 때, 기독교는 성립될 수 없게 된다. 유대교와 기독교가 따로 존재할 이유가 없어지고 예수 그리스도의 죽음이 하나의 순교로 끝나고 만다. 그의 십자가의 고난과 죽음이 하나님 자신의 고난이나 죽음이 아닌 한 인간의 훌륭한 죽음으로 끝난다. 아무리 훌륭한 인간이라도, 인간이 인간을 구원할 수는 없는 것이다. 예수 그리스도는 하나님과 본질상 똑 같은 분이기에, 그리고 그의 죽음은 하나님 자신의 죽음과 같은 가치를 가졌기 때문에 인류 구원이 가능한 것이다. 둘째, 성령 하나님이 성부와 성자와 동일하신 하나님이 아니라고 하면, 성령은 성부 하나님의 감화력이나, 능력이거나, 아니면 또 다른 신으로 등장하게 된다. 그렇게 되면 삼신론(三神論)에 빠지는 결과를 초래하게 되든지, 그렇지 않으면 성령의 모든 활동이 그 의미를 상실하게 된다. 성령은 성부와 성자께 종속되었다든지 성부와 성자의 능력으로 나타나는 것이라고 할 때, 현존하시는 하나님의 구원과 성화의 역사를 경험할 수 없을 것이다. 하나님은 성령을 통하여 과거에 계시지 아니하시고 언제나 현재에 계시고 활동하기 때문이다. 셋째, 성부, 성자, 성령 세 분이 독립적으로 계시면서 한 몸을 이루시는 것이 아니고, 한 분이 세 가지 양태로 나타난다는 주장을 할 경우(양태론), 결국에는 성부의 유일성은 강조되지만 성자와 성령의 위치는 무시되고 만다. 넷째, 그러므로 삼위일체 신앙이 무너지면 그리스도교 신앙이 근본적으로 무너지고, 인류의 구원도 성화도 없는 유대교와 같은 여호와 종교에 머물던지, 다신교로 떨어지든지 할 것이다.
51주 신학공부(11)
제 2 장 우리가 믿는 하나님 7. 이상적 신관 삼위일체론(三位一體論) 1. 삼위일체론의 성경적 근거 : ① 「이 셋이 합하여 하나이니라」(요일 5:8)라는 귀절은 삼위일체론에 대한 논리적 근거를 제시하는 것이라고 본다. ② 창세기 1:26, 11:7에 하나님 자신의 호칭에 복수를 사용했다. ③ 마태복음 3:16, 28:19, 고린도 후서 13:13에서 성부 성자 성령 삼위 하나님이 동시에 나타나신다. ④ 빌립보서 2:6, 요한복음 10:30, 14:9에 성부와 성자의 동일성이 나타난다. 요한복음 1:3은 성자의 창조 사역을 증거 한다. ⑤ 이사야 48:16, 63:10에서 영을 인격으로 표현하고, 사도행전 5:3-4에서는 성령을 하나님으로 표현했고, 로마서 8:9, 11:14, 고린도전서 2:11-14에서는 성령이 하나님의 영 또는 성자의 영으로 나타난다. 위와 같은 성경귀절에 삼위일체 하나님에 대한 증거가 나타나지만 삼위일체란 용어는 없다. 이러한 성서적인 근거를 가지고, 후세의 신학자들이 삼위일체 신관을 논리적으로 정립했다. 2. 삼위일체론에 대한 설명 : 한 마디로 말해서 설명이 어렵다. 왜냐하면 하나님의 존재와 사역을 사람이 완전히 알고, 이야기한다는 것이 불가능하기 때문이다. 그러나 성령의 도우심과 하나님의 계시를 통해서 약간의 설명이 가능하게 된 것을 감사해야 한다. 「셋이 하나가 된다」 「하나와 여럿이 동시적으로 존재한다」는 식의 개념은 희랍 철학자들 사이에서 성립되었던 이론이었다. 이것을 그리스도교 신학자들이 삼위일체 신관 정립에 최대한 참고했던 것이다. 삼위일체 신관 확립에 가장 공이 큰 신학자는 아우구스티누스이다. 그의 설명에 의하면 성부, 성자, 성령 하나님이 본질상 같은 분이지만 세 분이 고유한 인격과 특성을 가지고 존재하면서 일한다는 것이다. 「세 인격」(three persons)과 「하나의 본질」(One substance)을 가지신 하나님을 삼위일체 하나님이라고 한다. 성부, 성자, 성령 한 분, 한 분이 자신의 고유한 인격성과 주체성을 가지지만 사람의 말로는 설명할 수 없는 신비 속에서 영원한 사랑과 성령으로 완전한 일체를 이루고 있다. 이것을 좀 더 쉽게 설명한 「점유와 순환」의 전통적 신학 개념이 있다. 「점유」라는 말은, 세 인격의 독자성과 고유성을 설명하는 말로서 창조와 구원과 성화 사역은 세 분 하나님의 공동 사역이지만 창조는 성부께서, 구원은 성자께서, 성화는 성령께서 주체적으로 고유한 사역으로 수행한다는 것이다. 반대로 「순환」의 개념은 신적 세 인격이 서로 구분되어 있으나, 서로 다른 인격들에 참여하고, 그들의 삶속에 들어가서 한 몸을 이루고 있음을 나타낸다는 말이다. 성부는 성자와 성령의 존재와 사역에 참여하고, 성자는 성부와 성령의 존재와 사역에 참여하며, 성령도 성부와 성자의 존재와 사역에 참여하여 서로 분리할 수 없이 영원한 사랑의 힘으로 한 몸을 이루고 있으며 항상 함께 일한다는 것이다. 이 순환의 개념은 서로 구분되어 있는 세 인격들의 일체성을 나타낸 것이다. 이상을 정리하면 창조의 주체는 성부이지만 성자 성령도 창조 사역에 동참한 창조자이며, 구원의 주역은 성자이지만 성부와 성령도 구원자이며, 성화의 주인공은 성령이지만 성부와 성자도 성화의 하나님으로 함께 일한다는 것이다. 서로 구분되어서 존재하고 일할지라도 항상 떨어지지 아니하고, 함께 존재하며 함께 일한다는 것이다. 삼위일체 신관을 이해하는 가장 어려운 문제는 성자 그리스도의 십자가 사건이다. 성자 그리스도가 십자가에서 죽을 때 성부와 성령은 어디에 있었으며 무엇을 했는가? 성자가 십자가에 달릴 때 성부와 성령도 성자 안에서 함께 고통을 당했다. 성자는 인류의 죄를 위해 죽었고 성부의 성령은 성자의 죽음을 안고 함께 죽음을 경험했다. 그러나 성부는 죽지는 않았다. 마치 아들이 죽어 가는 것을 부둥켜안고 몸부림치며, 자신의 죽음을 경험하는 부모와 같다. 아니 그 이상일 것이다. 3. 삼위일체 신관의 특성과 우월성 : 그리스도교의 삼위일체 신관은 유대교와 회교와 같은 일신론(一神論)이 아니며 그렇다고 다른 여러 종교들처럼 다신론(多神論)이나, 범신론(汎神論)이 아니며 다신론과 일신론의 여러 가지 폐단을 극복하였다. 삼위일체 하나님은 인류에게 평등과 협력, 일치와 다양성, 자유와 책임과 같은 사상을 일으켰으며 인류를 가장 행복하게 하는 가장 우월한 신이시다.
51주 신학공부(12)
제 2 장 우리가 믿는 하나님 8. 악의 근원(根源)은 무엇인가 ? 일반 종교사에서는 善과 惡, 빛과 어두움을 二元論的 체계로 이해하고 있다. 선과 빛을 지배하는 세력과, 악과 어두움을 지배하는 세력이 있어서 서로 대립하여 싸운다는 것이다. 그러나 그리스도교에서는 이원론을 배격하고 우주 만물의 근원이 창조주 하나님 한 분이심을 강조한다. 그렇다면 악의 근원은 무엇인가 악이 어디에서 나왔는가? 하나님께서 천지 만물을 창조하실 때 모든 피조물은 보시기에 매우 선하였다(창 1:31)고 하였으나, 창세기 3장 1절에 유혹자 뱀이 등장함으로 하나님께서 지으신 세계에 죄악의 역사가 시작되고 있다. 이로 말미암아 아담과 하와가 범죄하고, 악의 세력이 가속화되어 가인이 아벨을 살해하는 비극이 연출되는 모든 것이 궁금하다. 우리 인류는 여기에서 몇 가지 의문을 가질 수밖에 없다. 첫째로, 뱀으로 등장하는 악마는 어디에서 나왔으며 그 정체는 무엇인가? 즉 이러한 악의 근원이 무엇인가? 하는 말이다. 하나님은 선(善)의 근원이신 데 악이 어떻게 발행하였는가? 둘째로, 전지전능하시다 는 하나님께서 악마의 출현을 모르셨다 거나, 사전에 막지 못하셨다는 것은 전지전능성에 문제가 있는 것이 아닌가? 셋째로, 죄없는 사람들 즉 의인의 고난을 어떻게 버려두시고, 악인들의 번영을 눈감아 주시는가? 이상의 문제들을 풀어 가면서 악의 문제와 하나님의 옳으심을 설명하려고 한다. 첫째 질문인 악의 근원에 대해서는 명쾌한 대답이 어렵다. 분명한 것은 하나님으로부터 악이 나온 것이 아니라는 것이다. 하나님께서 지으신 피조물 중에 천사들이 있었는데 천사 중에 중요한 위치에 있었던 천사들이 스스로 하나님 자리를 넘보다가 추방을 받아 하나님을 대적하는 세력이 되었다고 한다.(벧후 2:4, 유 1:6) 이것을 사탄이라고 부르고 사탄의 부하들을 마귀라고 한다. 이 사탄은 하나님의 대적자로 등장하여 파괴자, 참소자등으로 활동하면서 하나님께서 사랑하는 사람들을 유혹하여 인류의 파멸을 도모한다는 것이다. 이러한 해석은 초대 교부들 때부터 내려오는 전통적인 해석이다. 또 아우구스티누스는 하나님의 창조에는 악이 포함되어 있지 않았으며, 악이 따로 있는 것이 아니다. 선이 없는 곳에 악이 있을 뿐이라고 했다. 선이 부족하거나 결핍된 상태를 악이라고 표현하는 것이다. 그리고 현대 신학자들은 하나님으로부터 멀어지고 떨어져 있을 때 악이 발생하는 것이고, 악은 인간의 자유의 오용(誤用)에서 온 것이라고 한다. 사과가 아름답고 맛이 좋은 것이지만 나무에서 떨어져 나와서 오래 두면 부패하여 독소가 생기는 것과 같다. 악의 근원에 대한 또 하나의 설명으로 피조물이 가지고 있는 유한성과 상대성 불완전성을 주장하는 학자도 있다. 악이 처음부터 존재한 것이 아니라 피조물의 유한성과 불완전성에서 파생되는 바람직하지 못한 것들이다. 모든 생명체는 유한하여 죽고 부패하는 것처럼 모든 피조물에게는 선하지 못한 것이 내포되어 있다는 것을 인정해야 할 것이다. 완전치 못한 것이 곧 악이라고 보는 것이다. 둘째로, 하나님께서 왜 악을 막지 못하셨는가? 하는 문제도 앞에서 설명되었다고 본다. 자유의 남용이나, 피조물의 한계에 원인이 있기 때문에 하나님께서 책임을 돌릴 수 없다. 셋째로, 의인의 고난, 악인의 번영에 관한 문제는 인간들의 판단과 하나님의 판단의 기준과 시각이 다르다. 악을 통해서도 하나님께서 선을 이루시고, 합동해서 유익한 결과를 이끌어 내신다. 마지막으로, 중요한 문제는 악마의 실체를 인정하고, 이것을 대적하여 악의 문제를 대결하는 방법이 중요하다. 첫째로, 이 세상을 주장하는 분은 하나님이지 악마가 아니다. 다만 악마는 타락한 세상에서 타락한 사람들과 활동할 뿐이다. 그러므로 악마는 하나님의 주권 아래 있는 존재로서 초인적인 힘은 있지만, 하나님의 능력 아래 있다는 것을 믿어야 한다. 둘째로, 예수 그리스도의 십자가는 모든 악의 문제를 해결해 놓은 열쇠이다. 그리스도께서는 악마와 악의 근원을 해결해 놓으셨다. 그러므로 인간은 자신의 유한성과 불완전성을 인정하고, 회개하면서, 성령의 도움을 받으며 승리의 생활을 해야 한다. 하나님은 선하시며 옳으심의 영원한 근원이시다.
51주 신학공부(13)
제 3 장 우리가 믿는 예수 그리스도 1. 기독교의 중심, 그리스도 "그리스도교", "예수교"라는 말은 그리스도 중심 또는, 예수 중심 종교란 말이다. "여호와교", "성령교" 라고 하지 않고 "그리스도교"라고 하는 이유는 그리스도를 가장 중요하게 믿고 따르기 때문이다. 우리가 삼위일체이신 하나님을 믿는 것이 사실이지만, 인간의 몸을 입으시고 역사속에 오신 성자 하나님 예수 그리스도께서 아버지라고 부르시고, 우리에게 아버지라고 부르도록 가르치신 그의 하나님을 믿는 것이다. 그리고, 그리스도께서 알려주시고 보내신 성령을 믿는다. 예수 그리스도를 떠나서 여호와 하나님을 믿는 사람들은 유대교인들이다. 또한 그리스도의 십자가를 강조하지 않는 성령운동도 위험한 유령종교가 되기 쉽다. 그러므로 그리스도교는 그리스도를 중심으로 하나님을 섬기고, 그리스도를 중심으로 성령운동을 하는 종교이다. 그래서 사도신경에서도 그리스도에 대한 신앙고백이 절반 이상을 차지하고 있으며, 모든 교리나 신학의 중심도, 그리스도론으로 되어 있다. 그리스도인들이 믿는 그리스도는 어떻게 알 수 있는가? 그리스도는 어떻게 알 수 있는가? 그리스도를 바르게 아는 방법은 성경이다. 성경만이 예수 그리스도를 소개하는 유일한 재료이다. 성경에 나타나 있는 예수가 바로 이스라엘 백성들을 통해서 예언된 그리스도이다. 역사적 예수를 그리스도라고 고백한 제자들과 성도들이 복음서를 기록하여 오늘 우리들에게 까지 전하여 주고 있다. 성경 기자들이 예수 그리스도의 생애를 이와같이 기록한 것과는 다르다. 복음서 기자들은 팔레스타인 땅에서 33년 동안 활동하시다가 십자가에 죽으시고, 부활 승천하신 예수 그리스도를 하나님의 아들이나, 하나님으로 믿으면서 그 분의 모든 것을 기록하여 남겼다. 그렇다고 해서 그들의 기록이 역사성이 전혀 없다는 말이 아니다. 역사적 예수의 모든 삶을 사실대로 기록하려고 노력하면서도, 역사적인 예수 그분을 하나님의 아들로, 믿음의 메시야로 확신하면서 믿음의 눈으로 그리스도의 존재와 활동을 기록했다는 것이다. 만약에 역사적 예수의 모든 삶을 하나의 역사가의 입장에서 기록했다면 슈퍼 스타, 위대한 선지자, 휴머니스트, 성인 정도로 기록했을 것이다. 그러므로 그리스도인들이 성경을 읽을 때 마치 제자들과 같은 믿음의 눈으로 읽어야만 예수 그리스도를 바르게 이해할 것이다. 오늘 세계교회가 공통적으로 당면한 가장 큰 문제는 예수 그리스도에 대한 올바른 믿음이다. 예수 그리스도를 가장 올바르게 이해하기 위해서는 첫째로, 2천여년전 성서시대의 그 상황에서 활동하시던 역사적 그리스도의 모습을 바로 찾아보는 것이다. 그 때 그 곳에서 예수께서는 무엇을 생각했으며, 어떻게 행동하셨는지를 가장 바르게 알아내어서 그것을 본받는 것이다. 둘째로, 그 당시 세상 사람들이 예수 그리스도를 어떻게 생각했으며 그 제자들은 어떻게 생각하고 믿고 따랐는가를 정확하게 아는 것이 중요하다. 셋째로, 예수 그리스도에 대한 신앙고백이 어떻게 많은 사람들에게 전파되었으며, 2천여년 동안 전승되어 왔는가를 알아보는 것이다. 넷째로, 2천여년 동안 그리스도에 대해서 연구한 역사를 통해서 밝혀진 결과를 알아보는 것이다. 이상의 여러가지 노력을 통해서 우리가 궁극적으로 추구하는 것은 「예수 그리스도가 누가인가?」하는 그리스도의 존재에 관한 질문을 풀어보는 것이고, 그 다음은 「그리스도는 무슨일을 하였는가」하는 사역을 알아내는 것이다. 예수 그리스도가 누구이신 것과 그분이 무엇을 하였는가 하는 것을 바르게 아는 것은 대단히 중요한 일이다. 앞에서도 언급한 것과 같이 우리의 이러한 수고는 아는 것이 목적이 아니라 바르게 알고, 바르게 믿고, 구원을 얻고, 바르게 살기 위한 것이다. 「바르게」라는 말을 많이 사용한 것은 예수 그리스도에 대한 잘못된 믿음이 생기고, 잘못된 믿음 때문에 많은 문제가 발생해 왔기 때문이다. 그리스도교라는 이름의 이단과 온갖 종파가 많이 생긴 것은 그리스도를 잘못 이해한 결과이다. 「그리스도교의 중심은 그리스도이다」라는 말은 그리스도가 그리스도교의 중심이 되어야 한다는 말과도 같다는 것이다.
51주 신학공부(14)
제 3 장 우리가 믿는 예수 그리스도 2. 신앙고백에 나타난 예수 그리스도 사도신경에 나타난 예수 그리스도에 대한 고백을 정리해 보면 다음과 같다. 1)하나님의 외아들 2)우리 주 예수그리스도 3)성령에 의하여 잉태되심 4)동정녀 마리아에게 나타나심 5)본디오 빌라도에게 고난을 받으심 6)십자가에 못박혀 죽으심 7)장사되심(음부에 내려가심) 8)죽은자 가운데서 사흘만에 다시 살아나심 9)하늘에 올라가심 10)전능하신 하나님 우편에 앉아 계심 11)거기서 산 자와 죽은자를 심판하시기 위하여 오실것임. 니케아 신조에 나타난 예수 그리스도에 대한 신앙고백을 정리해 본다. 1)우리는 한 주 예수 그리스도를 믿는다. 2)하나님의 독생자 3)모든 세상이 있기 전에 하나님으로부터 나셨으며 4)하나님의 하나님이시요, 5) 빛의 빛이시요 6)참 하나님의 참 하나님이시다. 7)그는 지으심을 받지 않으셨다. 8)모든 것을 지으신 아버지와 한 본체를 가지신다. 9)그는 인류와 우리의 구원을 위하여 하늘에서 내려 오셨고 10)성령에 의하여 동정녀 마리아로부터 몸을 입으시고 사람이 되셨다. 11)우리를 위하여 본디오 빌라도에 의하여 십자가에 달리셨다. 12)그는 고난을 당하시고 13)매장되셨다가 14) 사흘만에 성서의 말씀대로 부활하셨다. 15)그는 하늘에 오르사 아버지의 우편에 앉아 계신다. 16)그리고 그는 영광중에 다시오셔서 산 자와 죽은자를 심판하실 것이다. 17)그의 나라에는 끝이 없을 것이다. 스코틀랜드 신앙고백서에서는 그리스도 예수의 성육신에 대해서 다음과 같이 고백하고 있다. 1)때가 찼을 때 하나님은 그의 영원한 지혜요, 그 자신의 영광의 본체인 그의 아들을 이 세상에 보내셨다. 2)그는 성령에 의해서 한 동정녀의 본체에서 인간의 본질을 받으셨다. 3)이와같이 「다윗의 의로운 씨」요, 「하나님의 크신 교훈의 천사」요, 약속된 바로 그 메시야가 나셨다. 4)우리는 그를 임마누엘이요, 5)참 하나님인 동시에 참 사람이요, 6)완전한 두 본성이 한 분 안에 하나가 되어 결합이 되었다고 고백하고 인정한다. 7)따라서 우리의 고백서를 통하여 우리는 아리우스와 말키온과 유티크스와 네스트리우스와 같은 가증스럽고도 유해한 이단들을 저주하는 동시에 하나님의 영원성이나 그의 참된 인간성을 부인하거나 또는 혼동하거나 분리하는 사람들을 저주한다. 웨스트민스터 신앙고백서에 나타난 중보자이신 그리스도에 관한 고백중에서 중요한 몇 가지만 소개한다. 1)하나님은 영원한 목적을 가지시고 독생자 주 그리스도를 택하여 하나님과 사람 사이의 중보자가 되게 하셨다. 2)삼위 중에 둘째 위가 되시는 하나님의 아들은 참 하나님인 동시에 영원하신 하나님으로서, 아버지 되시는 하나님과 동일한 본체에서 나왔으며, 따라서 아버지와 동일하시다. 3)그는 때가 이르매 사람의 본체를 입으셨다. 사람이 가지는 근본적 요소와 거기서 나오는 일반적 결점을 가졌으나, 죄만은 가지지 않으셨다(히 2:14,16,17, 4:15). 4)그는 성령의 힘으로 동정녀 마리아에게 잉태되어 그 여인의 몸에서 탄생하셨다. 5)이와 같이 온전하고 완전하고 독특한 두 본성, 즉 신성과 인성은 끊을 수 없게 한 인격안에 결합되어 변경되거나 혼성되거나 혼동될 수 없게 되었다. 이 분은 참 하나님인 동시에 참 사람이며, 한 그리스도요, 하나님과 사람 사이에 있는 유일한 중보자가 되신다. 소요리 문답서의 그리스도에 대한 문답중에 한 가지만 소개한다. 문 22. 그리스도께서 하나님의 아들이신대 어떻게 사람이 되셨습니까? 답. 하나님의 아들이신 그리스도께서 참 몸과 지각 있는 영혼을 스스로 가지심으로써 사람이 되셨으며, 성령의 힘에 의하여 동정녀 마리아의 태내에 임신되어 그에게서 나셨습니다. 그러면서도 죄는 없으십니다. 대한예수교 장로회 신앙고백서(1986년)에 나타난 예수 그리스도에 대한 신앙고백을 한가지만 소개한다. 1)예수 그리스도가 하나님의 아들로서 사람이 되셨다는 것과 그가 하나님이시요, 또한 사람이시며, 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자가 되신 것을 믿는다(엡 2:13-16, 딤전 2:5). 그는 동정녀 마리아의 몸에서 나시사 완전한 사람이 되어 인류역사 안에서 생활하셨다(마 1:3). 이와같은 그리스도의 성육신은 단 한번으로써 완결된 사건이요, 최대의 기적에 속하는 사건이다(히 9:28). 이상에서 우리는 예수 그리스도의 역사적 모든 과정을 알게 되었고, 그리스도가 어떤 분이시며(品格), 무엇을 하셨는가를 어느 정도 알게 되었다. 다음에는 이것을 좀 더 구체적으로 알아보기로 한다.
51주 신학공부(15)
제 3 장 우리가 믿는 예수 그리스도 3. 그리스도 이해의 순서, 방법 예수 그리스도를 이해하는 방법은 두가지가 있다고 본다. 첫째는 그리스도의 존재 양태를 시간적으로 역사의 순서대로 하향식으로 이해하는 것이다. 이 방법은 그리스도의 본질과 인격에 대하여 먼저 알아본 후에 그 분이 무엇을 하셨고, 앞으로 무엇을 하실 것인가를 아는 것이다. 이 방법은 「예수 그리스도는 누구이신가?」하는 문제를 먼저 알고 나면, 그 분이 하신 일을 쉽게 이해할 수 있다는 주장이다. 둘째 방법은, 신약성서 기자들이 주로 채택한 것과 같이 그리스도의 하신 일을 알림으로 그분이 어떤 분이신가를 믿도록 하는 방법이다. 비유하면 꽃 나무에 대한 상식이 없는 사람에게 찔레나무와 장미나무를 설명하여 알린다는 것은 대단히 어려운 일이다. 그래서 장미꽃을 가지고 그 나무를 설명하는 것이 훨씬 쉬웠다는 것이다. 예수께서도 한번은 예루살렘 솔로몬 행각에서 자신이 메시야이며 하나님과 자신이 동일하신 분이심을 밝히신 일이 있었다. 그러나 사람들이 이해하지도 믿지도 못하였을 때 「그러면 내가 하는 일을 보고 믿으라」 「내가 아버지의 일을 행하지 않거든 믿지 말라, 그러나 내가 행하는 일이 아버지의 일임을 알게 되면 그 일을 믿으라」고 하였다(요 10:22-49). 이상의 두가지 방법은 모두가 타당하고 좋으나 상황과 대상에 따라 적절한 방법을 사용하는 것이 좋다고 생각된다. 우리는 여기에서 첫번째 방법을 채택하는 것이 좋다고 판단한다. 왜냐하면 지금 우리는 예수그리스도에 대해서 상당한 이해와 믿음을 전제로 하고 있기 때문이다. 그래서 예수 그리스도가 어떤분이신가를 역사적인 순서를 따라서 존재양태를 알아보도록 하겠다. 예수 그리스도의 존재양식을 시간적으로 구분한다면 크게 세가지로 나누어진다. 첫째는, 영원전부터 하나님과 함께 먼저 계셨다는 것(先在)이다. 둘째는, 먼저 계신 그리스도께서 인류구원을 위해서 사람의 몸을 입으시고 세상에 오신 것이다(成肉身). 셋째는, 다시 처음 계셨던 곳으로 올라가신 것이다(復活,昇天). 이러한 세가지 순서를 따라서 성경과 신앙고백서와 교리와 신학적 이해의 발전 과정들을 따라서 예수 그리스도가 어떤 분이신가를 이해한 후 그분이 하신 모든 일이 인류에게 어떤 의미가 있는가를 찾으려고 한다. 그래서 우리는 왜 그리스도가 아니면 구원받을 수 없고 희망이 없는가를 규명하려고 한다. 앞에서 삼위일체 하나님에 대한 설명을 할 때에 강조한 바와 같이 그리스도를 바르게 이해하기 위해서는 반드시 삼위일체 하나님의 존재구조를 잊어서는 안된다. 예수 그리스도는 이 세상에 오시기 전에 하나님과 함께 계신 분이신 것과 하나님의 아들로서 인류 구원을 위해 세상에 오신 것과 그의 죽으심과 부활을 통하여 인류 구원의 모든 사역을 마치시고, 승천하신 일과 지금도 하나님 우편에서 하나님과 함께 계시는 것과, 이 세상 역사를 마무리하기 위해서 심판주로서 다시 오시는 것등을 바로 알기 위해서는 삼위일체 신관을 확실히 가져야만 가능하다는 것을 거듭 밝히지 않을 수 없다. 「예수 그리스도는 누구이신가?」라는 문제는 예수님 당시에도 대단히 중요한 토론제목이 되었었다. 마태복음 16장에 보면 예수께서 갈릴리 북쪽 가이사랴 빌립보에서 이 문제에 대한 항간의 여론을 청취한 일이 있었고 제자들의 이해와 신앙을 점검하신 일이 있었다. 예수께서 제자들에게 「세상사람들이 나를 누구라고 하더냐?」고 질문하시니 제자들이 대답하기를 「엘리야, 예레미야, 세례요한, 선지자중의 하나」등등으로 여론을 종합하여 보고했다. 이것이 그 당시에 유대인들이 예수께 대한 이해였다. 지금도 유대인들이나 회교도들은 선지자중의 한분으로 알고 있을 뿐이다. 그러나 제자들에게 「너희는 나를 누구라 하느냐?」라는 예수의 질문에 대해서, 제자들은 「주는 그리스도시요, 살아계시는 하나님의 아들이니이다」라고 고백했다. 「인류는 예수 그리스도를 누구로 믿고 이해하고 살아가느냐?」에 따라 흥망성쇠가 결정된다. 그러므로 예수 그리스도가 누구이신가? 그 분과 우리는 어떤 관계가 있는가? 하는 질문에 대해서 앞에서 언급한 순서와 방법에 따라서 알아보도록 하겠다.
51주 신학공부(16)
제 3 장 우리가 믿는 예수 그리스도 4. 그리스도의 선재(先在) 예수 그리스도의 존재양식이 세 가지라는 것을 앞에서 언급했다. 창세 전부터 하나님과 함께 하늘에 계시다가(先在), 인류를 구원하시기 위해서 육신을 입으시고 세상에 오셔서(成肉身), 십자가를 통해서 구원의 사역을 마치시고, 다시 승천(昇天) 하셔서 지금까지 하나님과 함께 계신다는 것이다. 이와같이 예수 그리스도의 존재를 시간적인 순서대로 세가지 양태로 정리하는 것이 이해에 도움이 된다. 「먼저 계심」(先在)과 「육신을 입으시고 땅으로 내려오심」(成肉身)과 「다시 하늘로 올라가심」(昇天)을 시간적인 개념을 가지고 이해하면서, 성자께서 성부와 성령과 함께 계시면서 일하신 것을 잊어서는 안된다. 그러면 「그리스도의 먼저 계심(先在)」에 대해서 성경과 교회의 신앙고백을 통해서 찾아 보도록 하겠다. 그리스도의 선재를 중요하게 생각하는 이유는, 그것이 그리스도의 본질을 증거하는 결정적인 근거가 되기 때문이다. 그리스도는 하나님의 아들이요, 메시야요, 하나님이시라고 고백하는 근거가 되기 때문이다. 그리스도는 하나님의 아들이요, 메시야요, 하나님이시라고 고백하는 근거는 그리스도께서 이 세상에 탄생하시기 전부터 하나님과 함께 계셨다는 사실에 근거한 것이다. 그러한 확실한 증거를 성경에서 찾아야 할 것이다. 1. 성경적인 근거 (1) 요한복음에 나타난 증거 : "태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니, 이 말씀은 곧 하나님이시니라" (요 1:1-3). 여기 「태초」라는 시간은 하나님께서 만물을 창조하기 전에 시간을 창조하셨으므로, 하나님과 만물 사이에 존재한 것이다. 「말씀」은 그리스도를 뜻하는데, 그리스도께서는 만물이 창조되기 전부터 계셨다는 것이다. 그리스도께서는 만물이 창조되기 전에 하나님과 함께 계셨으며, 만물을 창조하실때 함께 동참하셨다는 것이다. 「그가 태초에 하나님과 함께 계셨고 만물이 그로 말미암아 지은바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된것이 없느니라」(요 1:2,3). 그리스도는 하늘에서 내려오신 분이시며(요 6:38), 아브라함보다 먼저 계신 분이시며(요 8:58), 창세전 부터 아버지 하나님과 함께 영화롭게 계셨다(요 17:5). (2) 바울 서신에 나타난 증거들 : 하나님과 근본적으로 본질적으로 꼭 같으신 분이시며, 한 몸이시고 동등하신 분이시다. 그러나 하늘의 자리를 비우시고, 땅으로 내려오셔서 사람의 모양을 스스로 취하셨다(빌 2:6-8) 고 증거하고 있다. 그리스도는 보이지 아니하시는 하나님의 형상이요, 모든 창조물보다 먼저 나신 자니 만물이 그에게서 창조되었으며, 그는 만물보다 먼저 계시고, 만물이 그 안에 함께 서 있다고 증거한다(골 1:15-17). 그리스도는 본래 하나님과 함께 하늘에 계시다가 세상으로 내려오셨고, 다시 승천하셨다(엡 4:9,10). 만물이 예수그리스도로 말미암아 났고 우리도 그로 말미암아 났다(고전8:6). (3) 요한계시록에 나타난 증거 :「그리스도는 알파요, 오메가요 이제도 있었고, 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자이다」(계 1:8)라고 증거하고 있다. 2. 신앙고백에 나타난 증거 그리스도의 탄생에 대한 기록은 매우 분명하게 많이 취급되어 있으나, 선재에 대한 내용은 부족하다. 그러나 탄생에 대한 내용속에 선재신앙이 포함되어 있었다. 사도신경에 나타난 「하나님의 외아들 예수 그리스도를 믿습니다」라는 고백 속에 이미 先在신앙이 포함되어 있다. 안디옥교회의 감독인 이그나티우스(A.D. 35-107)는 그리스도교의 신앙을 정리하는데 큰 업적을 남긴 분이다. 그는 그리스도를 「나의 하나님」 「우리의 하나님」이라고 고백했으며, 그리스도 선재(先在), 처녀탄생, 성육신, 속죄, 부활, 승천등에 대한 교리를 간결하게 매듭지었다. 이그나티우스는 그리스도의 선재(先在)에 대해서 분명하게 정리했다. 그리스도는 영원 전부터 계셨으며, 지음을 받지 않으셨고, 성부와 같은 분으로 함께 계시다가 아버지로부터 이 세상에 오셨고, 우리 인류와 함께 계시다가 다시 하나님께로 올라가셨다고 했다. 니케아신조(A.D. 351)는 초기교회의 신앙을 가장 잘 정리한 고백서이다. 이재고백서에 나타난 그리스도의 선재에 대한 조항을 보면 분명하다. 「그는 하나님의 독생자이시며, 모든 세상이 있기 전에 하나님으로부터 나셨다」는 것과 「그는 지으심을 받지 않으셨다」는 것이다. 2천년 기독교 역사는 예수 그리스도가 평범한 사람이 아니라 하나님이라는 사실을 증거하였다. 그것을 위해서는 그리스도의 선재(先在)신앙이 전제되어야 하는 것은 당연한 일이다.
51주 신학공부(17)
제 3 장 우리가 믿는 예수 그리스도 5. 그리스도의 성육신(成肉身) 그리스도는 하나님과 함께 하늘에 계시다가, 하늘 보좌를 비우시고 인류구원을 위해서 사람이 되셔서 세상으로 내려오셨다. 그리스도의 성육신과 낮아지심(卑下)은 인류 구원을 가능케 하는 가장 효과적인 방법이요, 유일한 길이다. 왜냐하면 죄인들이 하나님께로 올라가는 길이 막혔으므로 성자께서 친히 내려오신 것이다. 그리스도의 사람되심이 인류구원의 구체적인 방법이라는 말은, 그가 성령수태, 처녀탄생, 고난과 십자가의 죽음과 같은 구체적인 삶을 통해서 구속의 대업을 성취하셨다는 뜻이다. 이러한 삶의 과정을 통해서 하나님의 성자를 통한 구원 사역의 의미를 알아 보려고 한다. 1. 성령수태와 처녀탄생의 의미 「하나님의 아들이 성령으로 수태하시어 동정녀 마리아에게서 나셨다」는 신앙고백은 모든 그리스도인들에게 보편화 된 교리이기는 하지만, 이에 대하여 이해가 부족한 신자들이 많다. 하나님의 아들이 세상에 내려오실 때, 홀로 영으로 오신 것이 아니다. 성령과 하나가 되어서 성령안에서 성령의 초자연적인 능력으로 마리아의 태중에 사람으로 임하신 것이다. 이 때에 성부께서도 성령안에서 함께 해산의 수고를 하셨다. 그러한 의미에서 그리스도의 성령수태와, 처녀탄생 사건은 삼위일체 하나님의 사건이었다. 어떤 사람들은 이것을 인간 예수의 평범한 출생으로 이해하고 믿는 것이 좋다고 하나, 그것은 그 의미를 잘 모르고 하는 말이다. 하나님의 아들이 사람을 구원하는 방법이 여러가지 있었을 것이다. 그러나 죄와 사망의 권세로부터 인류를 구원하기 위한 가장 효과적인 방법은 이 길밖에 없었다고 본다. 성령으로 그리스도를 처녀 몸에 수태하신 사건은 하나님께서 범죄한 인류와 하나님 사이에 구원의 다리를 놓으신 은혜로운 작업이요, 하나님의 자기계시의 최선의 수단이었다. 십자가 사건이 삼위일체 하나님의 사건으로 이해되는 근거는 바로 성령수태사건이 삼위일체 하나님의 사건이라는 데 있다. 성령이 성자와 하나가 되시어 수태하였고, 성령이 성자와 함께 일하였으며, 십자가에서도 함께 고통을 당하셨다. 성부는 성령안에서 성자와 함께 늘 계심으로 인류구원의 효험이 나타난 것이다. 그렇지 않으면 단순한, 한 선지자 예수의 출생과 고난과 순교로 끝나고 만다. 성령의 초자연적인 수태는 성자의 인간적인 아버지를 배제하고 「죄의 유전」으로부터 피하도록 하였고, 성령의 성결케 하는 능력으로 말미암아 죄의 오염으로부터 보호를 받은 것이다. 예수 그리스도는 우리와 똑같은 몸을 입으셨지만, 원죄와 죄가 없다는 것은 바로 성령수태 때문이다. 「無」에서 「有」를 창조하신 전능하신 하나님께서 처녀 마리아가 남편 없이 성자를 수태할 수 있도록 초자연적인 능력으로 역사하셨다. 예수 그리스도는 죄가 없는 분이시기에 인류의 죄를 사하시고 구원하실 유일한 분이시다는 것을 확신하는 것이다. 2. 성육신과 낮아지심의 의미 (1) 성육신의 의미 : 그리스도께서 육신을 입으신 사람이 되신 것은 우리 인류의 일원이 되어 주신 것이다. 그리스도께서 입으신 몸은 우리와 똑같은 몸이다. 재세례파(再洗禮派)는 그리스도의 몸은 하늘로 부터 마리아의 몸을 통과하여 세상에 왔으나 우리 몸과 똑 같지 않은, 유사한 몸이라고 주장한다. 그러나 그것은 잘못이다. 왜냐하면, 우리와 똑 같지 않은 몸으로는 우리와 일치할 수 없고, 하나님과 인간의 중보자가 될 수 없기 때문이다. 그리스도의 몸은 우리와 똑같으나 죄는 없다. 그리스도의 성육신의 의미는 사람을 구원하기 위해서는 사람이 되어야 한다는 진리이다(요 1:14). (2) 낮아지심의 의미 : 빌립보서 2:7-8에 보면 그리스도께서 하늘 보좌를 「비우심」과 「낮아지심」 에 대한 말씀은 왕의 보좌를 사양하시고, 스스로 노예의 신분으로 하야(下野) 하셨다는 뜻이다. 이 세상의 밑바닥에서 고통을 당하는 사람들을 구하기 위해서는 그들의 자리까지 내려가 주지 아니하면 안된다. 그래서 그리스도께서는 말구유에서 부터 십자가와 무덤에 까지 내려가심으로 모든 계층의 사람들을 구원할 자격자가 되셨다. 하나님의 아들이 육신을 입으신 것은 자신을 낮추셔서 죄많고 무상한 세상으로 뛰어드신 것이다. 이러한 결단은 성부께서 세상을 사랑하사 구원하시려는 뜻에 순응하신 것이다. 우리가 믿는 그리스도는 세상을 더럽다고 피하지 않으셨고 죄인들이 보기 싫다고 산속으로 들어가신 분이 아니다. 오히려 물에 빠진 사람을 구출하기 위해서 물속으로 뛰어드신 분이시다. 참 하나님이신 그리스도께서 참 사람이 되셔서 사람들 세상으로 내려오셔서 사람들을 구원하여 하늘로 올라가시는 임마누엘의 은혜를 우리가 바로 깨달아야 한다.