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보는 것과 보아야 할 것/손화철 교수/한동대학교/2010-02-16
보는 것과 보아야 할 것 손화철 교수 진짜 같은 아바타보다 삶의 진실 직시해야 영화 ‘아바타’에 대한 갑론을박이 이제 좀 가라앉는 모양이다. 한동안 아바타의 범신론 혹은 자연신 사상과 인종주의에 대한 우려가 제기되기도 했고, 강대국의 제국주의적 행태를 비판하는 정치적인 내용이 담겨 있다는 이야기도 있었다. 그러나 결국 남은 것은 흥행기록 경신과 입체영상기술에 대한 경탄과 기대다. 이런 과정은 일면 자연스럽다. ‘아바타’ 열풍은 지나갈 것이고, 남는 것은 영화의 판도를 바꾼다는 입체영상기술이다. 입체영상기술에 대한 반응도 다양하다. 어떤 사람들은 극장을 나오며 방금 본 컴퓨터그래픽 기술(CG)을 평가하느라 바쁘다. 현대의 관객들은 이제 영화의 줄거리와 장면만이 아니라 영화에 사용된 기술 자체를 즐기는 것이다. 입체영상기술 때문에 가상세계와 현실을 혼동하는 사람이 생길까 걱정하는 이들도 있고, 이 기술의 오용을 통해 생겨날 문제에 대한 우려도 제기된다. 그러나 이것은 기술 자체보다는 그 표면적인 결과들에 대한 반응일 뿐이다. 미디어 사상가인 맥루한은 “미디어는 메시지”라고 했다. 이 말은 의사소통의 중간 역할을 하는 미디어가 바뀌면, 삶의 방식과 맥락, 그리고 사고의 내용이 바뀌게 된다는 뜻이다. 이는 휴대전화와 같은 기술이 보편화되면서 생겨난 생활의 변화를 생각한다면 이해하기 쉽다. 입체영상기술 역시 단순히 이전에 평면으로 보던 것을 입체로 보게 하는 것에 그치지 않고, 세상을 바라보는 관점, 나아가서 ‘본다’는 것의 정의와 의미 자체를 바꾸게 된다. 이런 관점에서 보면, ‘아바타’에 나오는 “나는 당신을 봅니다(I see you)”라는 나비족의 인사가 못내 흥미롭다. 누가 누구를(무엇을) 어떻게 보는가? ‘본다’는 것의 의미는 뭘까? 나비족의 여전사 ‘네이티리’가 보는 것은 지구인 ‘제이크’ 자신이 아니라 그의 뇌와 연결된 나비족 모양의 아바타이다. 그들은 수없이 “당신을 본다”고 하지만 사실은 무엇을 보는지 헷갈리는 상황이다. 그러나 영화는 둘의 사랑이 지속되게 함으로써 그 허상들 속에서도 진실을 볼 수 있다고 주장한다. 허상과 진실을 오가는 것은 입체영상용 안경을 쓰고 평면의 영상을 입체로 보는 관객들에게도 그대로 이어진다. 우리는 실재를 보는 것이 아닌 고도의 기술로 유도된 착시현상을 경험한다. 그러나 그 영상이 사실적이기 때문에 즐겁다. 이런 기술은 곧 TV와 컴퓨터게임 등으로 옮겨와 현실보다 더 생동감 있는 오락의 경험을 가능하게 할 것이다. 그러나 이런 기술들이 영화 속 여주인공 네이티리에게처럼 우리에게도 사랑과 진실을 경험하게 만들어 줄 것인가? 우리는 더 행복해질 것인가? 입체영상기술로 만들어진 영화를 즐기는 것 자체를 문제 삼을 이유는 없을 터이다. 그러나 복잡한 현대를 살아가는 기독인들은 ‘나는 무엇을 보는가?’라는 물음을 스스로에게 던졌으면 좋겠다. 이 기술의 메시지가 무엇인지, 즉 이것이 우리 삶의 양식과 짜임새를 어떻게 바꿀 것이며 어떤 변화를 초래할 것인지를 상상하려 애써야 한다. ‘아바타’ 열풍 가운데 잊혀지기도 하고 드러나기도 하는, 진짜 같은 가짜에 대한 인간의 끊임없는 집착과 욕망도 다시 돌아볼 필요가 있다. 그 욕망의 성취를 통해 얻는 것이 무엇이며 잃는 것이 무엇인지, 그것을 어디까지 추구하고 제어할 것인지 생각해 보아야 한다. 진실은 눈으로만 보는 것이 아니다. 2000여 년 전 예루살렘에 살았던 사람들 중 예수님의 고난을 영화 ‘패션 오브 크라이스트’를 보는 것처럼 바로 옆에서 지켜본 이들은 몇 안 될 것이다. 그러나 그 영화의 사실성과는 비교도 되지 않는 참으로 간명한 성경 이야기를 통해 많은 이들이 그 고난에 동참한다. ‘아바타’를 통해 우리가 볼 수 있게 된 것이 있지만, ‘보는 것’은 ‘보아야 할 것’과 다르다.
아이티 참사의 책임/지진은 신상필벌 초월한 섭리 안에 있는 것/손봉호 석좌교수/고신대학교/2010-02-02
아이티 참사의 책임/지진은 신상필벌 초월한 섭리 안에 있는 것 아이티 지진은 전 세계에 큰 충격을 주었다. 35만명이 사망했다는 보도까지 있어 근래에 일어난 자연재난 가운데 가장 큰 것으로 기록되지 않을까 한다. 이런 재난은 특히 기독교인들에게 매우 심각한 신학적 문제를 제기한다. 왜 그런 재난이 일어나야 하며 왜 구태여 아이티 사람들이 그런 고통을 겪어야 하는가 하는 문제다. 가뭄이나 홍수 같은 것에는 그래도 인간의 힘이 어느 정도 작용할 수 있지만 지진의 경우에는 사람이 아무것도 할 수 없다. 그러므로 인간에게는 어떤 책임도 물을 수 없는, 그야말로 순수한 ‘하나님의 행위(act of God)’라 할 수밖에 없다. 하나님의 절대주권을 믿는 기독교인은 아이티 지진이 하나님의 뜻과 무관하다고 말할 수가 없다. 만약 지진이 하나님과 무관하게 그저 우연한 자연현상에 불과하다면 아이티 사람들은 아무 이유도, 목적도 없이, 그저 운이 나빠서 참혹한 죽음과 고통을 당했다고 보아야 한다. 결국 인간의 삶과 죽음이란 자연이 가지고 노는 한갓 노리개에 불과하다는 허무주의밖에 다른 결론을 내릴 수 없게 된다. 기독교는 물론 그런 입장에 동의할 수 없다. 그러나 그런 재난이 하나님의 뜻에 의한 것이라면 또 하나의 아주 심각한 문제가 제기된다. 어떻게 자비로우시고 공의로우신 하나님이 그렇지 않아도 먹을 것이 없어서 마요네즈를 바른 진흙 떡으로 배를 채우는 세계 최대빈국에 그런 잔혹한 재앙을 또 내릴 수 있는가 하는 것이다. 독재자들의 부패로 나라 경제는 거덜나 있고 치안을 유지할 능력이 없어서 유엔 평화유지군이 파견돼야 하는 나라에 강도 7.0의 지진을 일으켜서 악한 자나 선한 자, 노인이나 어린이들까지 무차별적으로 죽게 하는 것은 너무 가혹하지 않은가 하는 것이다. 과연 하나님은 전능하시고 자비로우시며 공평하신가? 사실 이런 질문은 1755년에 일어난 포르투갈의 리스본 지진으로 6만명이 죽었을 때 프랑스의 계몽주의 사상가 볼테르가 제기했다. 악한 자는 살아남고 선한 사람은 죽는 상황, 범죄할 시간도 없었던 젖먹이까지 한꺼번에 파멸하는 것을 보고 그는 전능하고 공정한 하나님에 대한 신앙을 조롱했다. 이 세상에 어떤 목적이라도 있다면 그것은 오직 우리를 모두 미치게 하는 것뿐이란 냉소적인 결론을 내렸다. 이에 대한 가장 상식적이고 피상적인 대응은 자연적 재난도 모두 죄에 대한 처벌이라는 주장이다. 이번 아이티 지진에 대해서도 미국의 방송 설교자 팻 로버트슨은 아이티가 프랑스로부터 독립하기 위해 혁명을 일으켰을 때 악마와 손을 잡았기 때문에 그에 대한 벌을 받은 것이라고 주장했다. 그러나 역사가들은 그때 독립운동을 주도했던 지도자들이 오히려 신앙이 좋은 기독교인이었음을 밝혀냈다. 2004년 인도네시아에서 쓰나미로 16만명이 희생됐을 때도 국내 어떤 목사는 피해자들이 죄를 지었기 때문에 벌을 받은 것이라고 주장해서 기독교를 웃음거리로 만든 일이 있다. 물론 그런 피상적인 설명은 성경의 가르침과도 어긋난다. 욥의 고난이 그의 죄 때문이라고 주장한 욥의 세 친구들의 해석에 하나님은 동의하지 않았고, 무너진 실로암 탑에 치여 죽은 18명이 예루살렘 다른 사람들보다 죄가 더 많은 것이 아니라고 예수님도 말씀하셨다. 신상필벌의 원칙은 성경도 가르치고 사회질서를 위해서 반드시 존중돼야 하는 것이다. 그러나 하나님까지도 그 원칙에 매여야 한다는 생각은 하나님을 사람 수준으로 끌어내리고 자신의 논리를 하나님의 논리 수준으로 끌어올리는 만용이라 하지 않을 수 없다. 불쌍한 아이티 사람들이 그렇게 참혹한 고통을 받는 것은 운이 나빠서도 아니고 죄를 지어서도 아니라는 것, 그러나 거기에도 하나님의 뜻이 있다는 것을 믿기는 결코 쉽지 않다. 그리고 그 뜻이 무엇인지 우리의 얕은 지혜로는 알 수도 없다. 그런데도 불구하고 아이티 사람들의 죽음은 결코 무의미하지 않다고 믿는 것이 신앙의 특성이다. 십자가도 헬라인에게는 어리석은 것이었다.
현실로 나타난 안티기독교의 위협/조성돈 실천신학대학원대학교 교수/2010-02-09
현실로 나타난 안티기독교의 위협 적극적 대응은 그들 호전성만 자극할 뿐 “인터넷 공간의 ‘정크문화’ 일종, 1990년 후반 생겨나 급속 확산 ‘개독박멸’ 등 모욕적 언사 난무, 보이지 않지만 지속적 대응 필요” 4개 노선이기는 하지만 돌아다니는 버스의 광고판에 반기독교 광고가 나왔다. “나는 자신의 창조물을 심판한다는 신을 상상할 수가 없다”는 알베르트 아인슈타인의 이야기가 영어문구와 함께 게시되었다. 그리고 이 말을 했다는 아인슈타인의 사진도 함께 있어 꽤 공신력이 있어 보이도록 했고 디자인도 전문가에게 의뢰해 세련되게 만들었다. 이 광고를 만들어 부착한 단체는 ‘반기독교시민운동연합’이라는 단체이다. 줄여서 보통 ‘반기련’이라고 부르는 이 단체는 2003년에 창립되어 현재는 안티기독교 활동을 하는 단체들의 중심적인 역할을 감당하고 있다. 이 단체는 자체 사무실을 가지고 있었고 ‘우리는 왜 기독교를 반대하는가?’라는 책도 출간하는 등 다른 조직들이 보통 온라인상에서 활동하는데 반해 오프라인에서도 활발히 움직이는 단체이다. 이번 광고를 통해 반기련 홈페이지는 현재 이 광고보다는 이 사건을 보도한 기사를 통해 알게 된 적지 않은 사람들로 인해 활발하게 움직이고 있다. 이러한 무신론적인 광고는 작년 초 영국에서 처음 등장했다. 런던의 버스에 ‘아마 신은 없을 것입니다. 걱정을 멈추고 당신의 인생을 즐기십쇼’라는 문구가 등장한 것이다. 우리에게 이미 무신론의 전도사로 알려진 리처드 도킨스가 주도해 만들어 놓은 것이다. 이러한 일은 이후 유럽의 여러 나라로 파급됐고 결국 대한민국까지 이르게 된 것이다. 한국에서 안티기독교는 PC통신이 시작되어진 1990년대 말부터 생겨나기 시작했다. 그 이후에 이러한 활동이 있다는 기독교 언론의 보도가 나간 이후 이 안티기독교 온라인 카페에 기독교인들이 몰려들면서 전선(戰線)이 형성되어지고 안티기독교 세력이 활성화되는 계기가 됐다. 이후에 2002년 ‘붉은악마’ 사건으로 또 한 번의 주목을 받았고 2007년 아프가니스탄 피랍사태 때 사회적인 파장을 일으킨 적이 있다. 이들의 특징은 바로 인터넷이라는 가상의 현실에 존재한다는 것이다. 이들은 이 사회가 우려하는 인터넷의 폐해들을 다 갖고 있다. 예를 들어 기독교를 ‘개독교’니 하면서 상당히 호전적인 언사를 사용하고 있다. 이들의 홈페이지에 들어가 보면 ‘개독박멸’이라는 단어가 일상적으로 사용되고 있어 기독교인으로서는 상당한 모욕감을 느끼게 된다. 또한 각종 유언비어를 만들어내고 있다. 최근에도 ‘나영이 사건’으로 유명했던 아동 성폭행 사건의 범인인 조두순이 목사라는 유언비어를 만들어냈다. 이를 받아쓴 매일경제신문은 조두순을 50대 목사로 소개해 오보사건을 일으키기도 했다. 이렇게 되면 유언비어가 언론의 공신력을 얻어 더욱 눈덩이 커지듯 확대되는 일이 생기기도 한다. 이러한 것을 볼 때 안티기독교는 인터넷에서 이루어지는 대표적인 ‘정크(Junk) 문화’의 일종이라고 볼 수 있다. 그러나 이러한 인터넷이라고 하는 가상현실 속의 정크문화가 바로 반기련이라고 하는 한 단체를 통해 오프라인의 현실로 나타난 것이 바로 이번 사건에서 우리가 주목해 보아야할 부분이다. 이들은 마치 시민운동단체와 같은 이름을 내걸고 반기독교 운동을 사회운동으로 발전시키려 노력하고 있다. 이 운동 단체를 이끄는 사람들의 면면을 보면 다른 단체들과는 다르게 연령대가 높은 사람들이 깊이 참여하고 있는데 아마 이러한 성향이 좀 더 안티기독교 운동을 현실화하는데 일조하고 있다고 할 수 있다. 지금까지 우리가 안티기독교 운동을 온라인상의 문제로 보았기 때문에 좀 여유를 가지고 있었는데 이제 현실로 들어온 이상 좀 더 적극적인 대응이 필요할 것으로 보인다. 작년에 촛불정국에서 볼 수 있었던 바와 같이 온라인과 오프라인이 경계를 넘나드는 오늘의 현실에서 안일한 대응은 결국 걷잡을 수 없는 결과를 가져올 수 있다. 그러나 여기서 지혜가 필요한 것이 우리의 적극적 대응이 오히려 저들의 호전성을 자극하고 사람들의 관심을 확대시킬 수 있다는 점이다. 그러면 결국 저들이 원하는 정국으로 끌려들어가는 결과가 될 수 있다. 그래서 안티기독교의 문제는 보이지 않게, 그러나 적극적이고 지혜롭게 풀어가야 할 필요가 있다.