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1517년 마르틴 루터의 종교 개혁 당시의 반박론
1517년 마르틴 루터의 종교 개혁 당시의 반박론 (루터는 당시에 비덴베르크의 신부였다.) Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum. 1517. (Weimarer Ausgabe, I, S. 233-238.) Die 95 Thesen. (Buchwald, Georg. Doktor Matin LUTHER Ein Lebensbild fuer das deutsche Haus. Leipzig und Berlin: Druck u. Verlag von B. G. Tuebner, 1914. s. 103-110.) An English Translation of the Ninety-five Theses. (Luther`s Ninety-five Theses. St. Louis, Mo. : concordia Publishing Houres, n.d. pp.17-35) 루터의 \\\"95개조 논제\\\" 본문 (지원용 옮김) (지원용 저, 말틴 루터, 컨콜디아사, 1987.) 1. Dominus et magister noster Iesus Christus dicendo `Penitentiam(Matth. 4, 17) agite &c.\\\' omnem vitam fidelium penitentiam esse voluit. 1. Da unser Herr und Meister Jesus Christus spricht : Tut Busse usw.(Matth. 4, 17), hat er gowollt, dass alles Leben der Glaeubigen Busse sein soll. 1. Our Lord and Master Jesus Christ, in saying : \\\"Repent ye,\\\" etc., intended that the whole life of believers should be penitence. 1. 우리들의 주님이시며 선생이신 예수 그리스도께서 \\\"회개하라...\\\"(마4,17)고 말씀하실 때 그는 신자들의 전 생애가 참회(깊이 뉘우치는 것)가 되어야 한다는 것을 의미한다. 2. Quod verbum de penitentia sacramentali (id est confessionis et satisfactionis, que sacerdotum ministerio celebratur) non potest intelligi. 2. Dies Wort kann nicht von der sakramentlichen Busse verstanden werden,d.h.von dem Akt der Beichte und Genugtuung, der durchs Amt der Priester begangen wird. 2. This word cannot be understood of sacramental penance, that is, of the confession and satisfaction which care performed under the ministry of priests. 2. 이 말씀은 하나님께 드리는 성례전적 참회 곧 사제의 직권으로 수행하는 고백과 속죄로서 이해할 수는 없다. 3. Non tamen solam intendit interiorem,immo interior nulla est, nisi foris operetur varias carnis mortificationes. 3. Doch meint es auch nicht nur die innerliche Busse, vielmehr ist keine innerliche Busse denkbar, die nicht zugleich nach aussen wirke allerlei Ertoetung des Fleisches. 3. It does not, however, refer solely to inward penitence; nay, such inward penitence is naught unless it outwardly produces various mortifications of the flesh. 3. 그러나 이 말씀은 다만 내적인 회개만을 뜻한 것은 아니다. 그럴 수도 없다. 만일 그 같은 내적 회개가 육신의 정욕의 여러 가지 억제를 외부로 나오지 않게 한다면 그 회개는 무가치한 것이다. 4. Manet itaque pena, donec manet odium sui (id est penitentia vera intus), scilicet usque ad introitum regni celorum. 4. Daher waehrt auch die goettliche Strafe so lange, als der Mensch an sich selbst Gericht uebt (das ist die waher innere Busse), naemlich bis zum Eingang ins Himmelreich. 4. The penalty thus continues as long as the hatred of self - that is, true inward penitence - continues, namely, till our entrance into the kingdom of heaven. 4. 그런 고로 사람이 자기 자신을 미워하는 한에는(참 내적 참회) 형벌이 계속할 것이다. 즉 우리들이 하 늘 나라에 들어갈 때까지 계속될 것이다. 5. Papa non vult nec potest ullas penas remittere preter eas, quas arbitrio vel suo vel canonum imposuit. 5. Der Papst will und kann keine andern Suendenstrafen erlassen als die, welche er nach seinem oder nach der kirchlichen Satzungen Besinden aufgelegt hat. 5. The Pope has neither the will nor the power to remit any penalties except those which he has imposed by his own authority or by that of the canons. 5. 교황은 그 직권 혹은 교회법의 위세로 부과된 형벌 이외의 어떤 벌이든지 용서할 힘이나 뜻 (意志)을 가지지 못한다. 6. Papa non potest remittere ullam culpam nisi declarando et approbando remissam a deo Aut certe remittendo casus reservatos sibi, quibus contemptis culpa prorsus remaneret. 6. Der Papst kann keine Suendenschuld anders erlassen, als indem er erklaert und bestaetigt, dass sie von Gott erlassen sei; ausserdem kann er erlassen in den ihm vorbehaltenen Faellen; denn wollte man in diesen ihn verachten, so bliebe die Schuld voellig unvergeben. 6. The Pope has no power to remit any guilt except by declaring or warranting it to have been remitted by God or, at most, by remitting cases reserved for himself; in which cases, if his power were despised, guilt would certainly remain. 6. 교황은 하나님께서 죄를 사하였다는 것을 선언 혹은 시인하는 이외에 어떤 죄든지 사할 힘이 없다. 기 껏해야 그 자신에게 주어진 사건들을 그가 사하는 데 불과한 것이다. 이런 경우에 있어서도 만일 그의 사죄하는 기능이 업신여김을 당하게 될 때 사람 받았다는 죄는 확실히 그대로 잔재(殘在)한 것이다. 7. Nulli prorsus remittit deus culpam, quin simul eum subiiciat humiliatum in omnibus sacerdoti suo vicario. 7. Gott vergibt durchaus keinem die Schult, den er nicht zugleich dahin bringt, sich demuetig Gottes Stellvertreter, dem Priester, zu unterwerfen. 7. God never remits any man\\\'s guilt without at the same time subjecting him, humbled in all things, to the authority of His representative, the priest. 7. 하나님께서는 그의 대행자인 사제의 권력에는 전적으로 복종하면서도 그 밖에 다른 모든 일에 대해서 는 겸손할 줄 모르는 자의 죄를 결코 사하시지 않으신다. 8. Canones penitentiales solum viventibus sunt impositi nihilque morituris secundum eosdem debet imponi. 8. Die kirchlichen Bestimmungen betreffs aufzulegender Bussen sind allerin den Lebenden gegeben; nichts darf laut derselben den Sterbenden aufgelegt werden. 8. The penitential canons are imposed only on the living, and according to them no burden ought to be imposed on the dying. 8. 참회에 관한 교회 법은 산(生存) 사람에게만 부과되는 것이며 임종에 처한 사람에게는 어떤 부담이든 지 그 법(諸罰에 對한 敎會의 規定)에 의하여 부과되어져서는 안된다. 9. Inde bene nobis facit spiritussanctus in papa excipiendo in suis decretis semper articulum mortis et necessitatis. 9. Daher tut uns der heilige Geist im Papste darin wohl, dass er in seinen Dekreten stets den Fall des Todes und der aeussersten Not ausnimmt. 9. Hence the Holy Spirit acting in the Pope does well for us, in that, in his decrees, he always makes exception of the article of death and necessity. 9. 그러므로 교황을 통하여 역사 하시는 성령께서는 죽음과 곤궁의 경우를 예외로 취급하는 교황의 법령 에서 우리들에게 자비를 행하신다. 10. Indocte et male faciunt sacerdotes ii, qui morituris penitentias canonicas in purgatorium reservant. 10. Ohne Verstaendnis und uebel handeln daher diejenigen Priester, welche Sterbenden kirchliche Bussen noch fuers Fegefeuer vorbehalten. 10. Those priests act wrongly and unlearnedly who, in the case of the dying, reserve the canonical penances for purgatory. 10. 임종에 처한 자에게 대하여 연옥 문제를 내세워서 종교상의 속죄를 보류하는 사제들의 행위는 잘못된 것이며 무지하고 어리석은 짓이다. 11. Zizania illa de mutanda pena Canonica in penam purgatorii videatur certe dormientibus episcopis seminata. 11. Dies Unkraut, dass man kanonische Bussen in Fegefeuerstrafen verwandelt, ist augenscheinlich gesaet worden, da die Bischoefe schliefen. 11. Those tares about changing the canonical penalties into the penalty of purgatory surely seem to have been sown while the bishops were asleep. 11. 종교상의 벌을 연옥의 벌로 변경시키는 \\\'가라지\\\'는 확실히 감독들이 잠자는 동안에 심겨진 것이라고 보인다(마13,25). 12. Olim pene canonice non post, sed ante absolutionem imponebantur tanquam tentamenta vere contritionis. 12. Dorzeiten wurden kanonische Bussen nicht nach, sondorn vor der Absolution aufgelegt, um die Aufrichtigkeit der Reue daran zu pruefen. 12. Formerly the canonical penalties were imposed not after, but before absolution, as tests of true contrition. 12. 종전의 예로서 종교상의 벌은 진실한 회오(悔悟)의 증거로서 사면(赦免)의 뒤(後)가 아니라 전에 부과 되었던 것이다. 13. Morituri per mortem omnia solvunt et legibus canonum mortui iam sunt, habentes iure earum relaxationem. 13. Die Sterbenden werden durch ihren Tod von alle dem frei und sind den Forderungen der kirchlichen Satzungen alsbald abgestorben, indem ihnen von Rechtswegen diese Strafen erlassen sind. 13. The dying pay all penalties by death and already dead to the cannon laws and are by right relieved from them. 13. 임종에 처한 자는 죽음으로써 자유롭게 되며 교회 법령의 여러 요구에 대하여 이미 죽은 것이 되고 그 법령의 형벌에서 정당하게 자유 해방된다. 14. Imperfecta sanitas seu charitas morituri necessario secum fermagnum timorem, tantoque maiorem, quanto minor fuerit ipsa. 14. Ist ein Sterbender von seinen Suenden nur unvollkommen genesen oder ist seine Liebe nur unvollkommen, so empfindet er notwendigerwiese grosse Furcht, und zwar um so groessere, je geringer jene ist. 14. The imperfect soundness or charity of a dying person necessarily brings with it great fear, and the less it is, the greater the fear it brings. 14. 죄로 말미암아 죽음에 이르는 사람의 심령의 불완전한 건강과 사랑은 반드시 큰 공포를 초래할 것인데 그 불완전성이 크면 클수록 더 큰 공포가 따를 것이다. 15. Hic timor et horror satis est se solo (ut alia taceam) facere penam purgatorii, cum sit proximus desperationis horrori. 15. Diese Furcht und dieses Grauen sind an sich selbst hinreichend (um von anderem zu schweigen), um die Pein des Fegefeuers zu bereiten, da sie dem Grauen der Verzweiflung ganz nahe kommen. 15. This fear and horror are sufficient by themselves, to say nothing of other things, to constitute the pains of purgatory, since it is very near to the horror of despair. 15. 이 불안 공포만으로도(다른 것은 말하지 않는다 치고라도) 연옥의 고통을 구성한다. 그 고통은 절망의 공포에 매우 가까운 것이기 때문이다. 16. Videntur infernus, purgatorium, celum differre, sicut desperatio prope desperatio, securitas differunt. 16. Wie mich duenkt,unterscheiden sich Hoelle, Fegefeuer, Himmel genau so wie verzweifeln, und des Heiles gewiss sein. 16. Hell, purgatory, and heaven appear to differ as despair, near-despair, and peace of mind differ. 16. 지옥과 연옥과 천국의 다른 점은 절망의 상태와 절망에 이르는 상태와 구원의 확실성과의 차이와 같다 고 볼 수 있다. 17. Necessarium videtur animabus in purgatorio sicut minui hoarorem ita augeri charitatem. 17. Augenscheinlich buduerfen die Seelen im Fegefeuer Minderung des Grauens und Mehrung der Liebe. 17. With souls in purgatory, seemingly, it must needs be so, that, as horror diminishes, charity increases. 17. 연옥에 가 있는 영들은 공포의 감소와 사랑의 증가를 확실히 체험할 것이다. 18. Nec probatum videtur ullis aut rationibus aut scripturis, quod sim extra statum meriti seu augende charitatis. 18. Auch scheint mir weder durch Vernunft noch durch Schriftgruende erwiesen zu sein, dass sie sich ausserhalb des Standes des Verdiestes und der Zunahme an Liebe befinden. 18. Nor does it seemes to be proved, by any reasoning or any Scriptures, that they are outside of the state of merit or of the increase of charity. 18. 이상의 영들이 공적의 상태나 사랑의 증가 상태 밖(外)에 있다는 것은 이성으로나 성서적 근거로 증명 할 수 없는 것 같이 보인다. 19. Nec hoc probatum esse videtur, quod sint de sua beatitudine certe et secure, saltem omnes, licet nos certissimi si nus. 19. Aber ebenso scheint mir auch das unerwiesen zu sein, dass sie oder wenigstens sie alle, ihrer Seligkeit gewiss und versichert seien, ob wir schon an derselben keinen Zweifel haben. 19. Nor does this appear tobe proved, that they are sure and confident of their own blessedness, at least not all of them, though we may be very sure of it. 19. 구원의 축복의 정확성과 확실성에 관하여서 우리들은 아무 의문을 가지지 않았다고 할 것이로되 연옥 에 있는 영들의 대부분을 위하여서는 증명할 수 없는 것 같이 보인다. 20. Igitur papa per remissionem plenariam omnium penarum non simpliciter omnium intelligit, sed a seipso tantummodo impositarum. 20. Wenn der Papst daher \\\"vollkommenen Erlass aller Strafen\\\" verleiht, so meint er damit nicht schlechthin alle, sondern nur die, die er selber auferlegt hat. 20. Therefore the Pope, when he speaks of the plenary remission of all penalties, does not mean simply of all, but only of those imposed by himself. 20. 그런고로 교황이 \\\"모든 죄의 완전한 사면\\\"을 말할 때 그는 단순히 모든 죄의 용서를 뜻하는 것이 아니 며 다만 그 자신에 의해서 부과된 죄의 사면을 의미하는 것이다. 21. Errant itaque indulgentiarum predicatores ii, qui dicunt per pape indulgentias hominem ab omni pena solvi et salvari. 21. Daher irren alle die Ablassprediger, welche verkuendigen, dass durch des Papstes Ublass der Mensch von aller Strafe los und selig werde. 21. Thus those preachers of indulgences are in error who say that by the indulgences of the Pope a man is loosed and saved from all punishment. 21. 그러므로 교화의 면죄로써 인간은 모든 형벌로부터 해방되며 구원받을 수 있다는 것을 선전하는 면죄 증 설교자들은 모두 오류에 빠져 있는 것이다. 22. Quin nullam remittit animabus in purgatorio, quam in hac vita debuissent secundum Canones solvere. 22. Vielmehr erlaesst er keine einzige Strafe den Seelen im Fegefeuer, die sie in diesem Leben nach den kirchlichen Satzungen haetten buessen muessen. 22. For in fact he remits to souls in purgatory no penalty which, according to the canons, they would have had to pay in this life. 22. 사실상 교황은 연옥에 있는 영혼에 대해서 어떤 형벌도 사할 수 없다. 이 형벌은 교회 법에 의하여 현 세에서 받아야만 하는 것이다. 23. Si remissio ulla omnium omnino penarum potest alicui dari, certum est eam non nisi perfectissimis, i. e. paucissimis, dari. 23. Wenn ein Erlass absolut aller und jeglicher Strafen einem gegeben werden kann, dann sicherlich nur denen, welche ganz vollkommen sind d. h. den allerwenigsten. 23. If any entire remission of all penalties can be granted to anyone, it is certain that it is granted to none but the most perfect, that is, to very few. 23. 만일 누구에게든지 모든 형벌의 전적 사면이 허락된다면, 그러한 사면은 확실히 가장 완전한 사람 즉 극소수의 사람에게만 주어진다. 24. Falli ob id necesse est maiorem partem populi per indifferentem illam et magnificam pene solute promissionem. 24. Darum muss der groesste Teil des Volkes betrogen werden durch jenes unterschiedslose und vollkommende Versprechen, dass sie ihrer Strafe ledig geworden seinen. 24. Hence the greater part of the people must needs be deceived by this indiscriminate and high-sounding promise of release from penalties. 24. 그렇기 때문에 대부분의 사람들은 형벌로부터 해방된다는 무제한 되고 어마어마한 약속에 의하여 드러 내놓은 사기를 당하고 있는 것이다. 25. Qualem potestatem habet papa in purgatorium generaliter, talem habet quilibet Episcopus et Curatus in sua diocesi et parochia specialiter. 25. Dieselbe Gewalt, die der Papst uebers Fegefeuer insgemein hat, hat jeder Bischof und Seelsorger fuer seinen Sprengel oder seine Pfarre insonderheit. 25. The same powers which the Pope has over purgatory in general, every bishop has in his own diocese, and, in particular, every curate in his own parish. 25. 교황이 연옥에 대하여 일반적으로 가진 것과 같은 권위를 모든 감독과 특히 교구 목사는 자기의 감독 구나 교구 안에서 가지고 있는 것이다. 26. Optime facit papa, quod non potestate clavis(quam nullam habet) sed per modum suffragii dat animabus remissionem. 26. Der Papst tut sehr wohl daran, dass er nicht in Kraft seiner Schluesselgewalt(die sich nicht so weit erstreckt), sondern nur fuerbittweise den Seelen Nachlass gewaehrt. 26. The Pope acts most rightly in granting remission to souls, not by the power of the keys(which is of no avail in this case), but by way of suffrage. 26. 교황은 열쇠(천국)의 힘으로서가 아니고(사실 그와 같은 힘이란 것이 당치도 않지만), 대도(代禱)의 방 법으로 영혼들에게 사죄를 허락한다는 것은 아주 잘하는 일이다. 27. Hominem predicant, qui statim ut iactus nummus in cistam tinnierit evolare dicunt animam. 27. Menschenlehre predigen die, welche sagen, sobald der Groschen im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegefeuer auffahre. 27. They preach human doctrine who say that the soul flies out of purgatory as soon as the money thrown into the chest rattles. 27. 연보궤 안에 던진 돈이 딸랑 소리를 내자마자 영혼은 연옥에서 벗어 나온다고 말하는 것은 인간의 학설 을 설교하는 것이다. 28. Certum est, nummo in cistam tinniente augeri questum et avariciam posse : suffragium autem ecclesie est in arbitrio dei solius. 28. Das ist gewiss, dass, wenn der Groschen im Kasten klingt, Gewinn und Geiz zunehmen koennen; der Erfolg der Fuerbitte der Kirche aber steht in Gottes Wohlgefallen. 28. It is certain that when the money rattles in the chest, avarice and gain may be increased, but the suffrage of the Church depends on the will of God alone. 28. 돈이 연보궤 안에서 딸랑 소리를 낼 때 이득(利得)과 탐욕이 증가한다는 것은 틀림없다. 동시에 성직자 의 대도(代禱)의 응답 여부는 하나님의 선한 뜻에만 달려 있는 것이다. 29. Quis scit, si omnes anime in purgatorio velint redimi, sicut de s. Severino et Paschali factum narratur. 29. Wer weiss denn auch, ob alle Seelen im Fegefeuer von uns losgekauft werden wollen, wie es nach der Legende mit St. Severin und Paschalis sich zugetragen hat. 29. Who knows whether all the souls in purgatory desire to be redeemed from it, according to the story told of Saints Severinus and Paschal? 29. 마치 성 세베린(St. Severin)과 파스칼리스(Paschalis)에 관한 전설에 있는 것과 같이 연옥에 있는 모든 영혼이 그 곳으로부터 구원받기를 원하는지 어떠한지를 그 누가 알 것인가! 30. Nullus securus est de veritate sue contritionis, multominus de consecutione plenarie remissionis. 30. Niemand ist sicher, ob seine Reue wahrhaftig sei, wie viel weniger, ob er vollkommenen Ablass erlangt hat. 30. No man is sure of the reality of his own contrition, much less of the attainment of plenary remission. 30. 누구든지 자기 참회의 진실성에 대해서도 확신을 못 가지는데 하물며 남의 죄가 완전한 사면을 받았는 지를 어떻게 밝힐 수 있을 것인가. 31. Quam rarus est vere penitens, tam rarus est vere indulgentias redimens, i. e. rarissimus. 31. Wie selten die sind, die wahrhaftig reuig sind, so selten sind auch die, welche wahrhaftig Ablass erwerben, d. h. ihrer sind sehr wenige. 31. Rare as is a true penitent, so rare is one who truly buys indulgences, that is to say, most rare. 31. 진실로 회개한 사람이 드문 것 같이 면죄증을 진심으로 사는 사람도 드물다. 말하자면 그러한 사람 은 거의 없는 것이다. 32. Damnabuntur ineternum cum suis magistris, qui per literas veniarum securos sese credunt de sua salute. 32. Wer durch Ablassbriefe meint seiner Seligkeit gewiss zu sein, der wird ewiglich verdammt sein samt seinen Lehrmeistern. 32. Those who believe that through letters of pardon they are made sure of their own salvation will be eternally damned along with their teachers. 32. 면죄증서에 의하여 자신의 구원이 확실하다고 스스로 믿는 사람은 그것을 가르치는 사람들과 함께 영 원히 저주를 받을 것이다. 33. Cavendi sunt nimis, qui decunt venias illas Pape donum esse illud dei inestimabile, quo reconciliatur homo deo. 33. Vor denen wolle man sich wohl hueten, die da sagen, der Ablass des Papstes sie jene unschaetzbare Gabe Gottes, durch welche der Mensch Gott versoehnt werde. 33. We must especially beware of those who say that these pardons from the Pope are that inestimable gift of God by which man reconciled to God. 33. 교황의 사면을 가르쳐서 인간이 하나님과 화해되는 측량할 수 없는 하나님의 선물이라고 말하는 사람 들을 우리는 특별히 경계하지 않으면 안된다. 34. Gratie enim ille veniales tantum respiciunt penas satisfactionis sacramentalis ab homine constitutas. 34. Denn jene Ablassgnaden beziehen sich nur auf die von Menschen aufgesetzten Strafen sakramentlicher Genugtung. 34. For the grace conveyed by these pardons has respect only to the penalties of sacramental satisfaction, which are of human appointment. 34. 왜냐하면 이 사면의 은총은 인간에 의하여 정해진 예전적인 사죄 행위의 형벌에만 적용되기 때문이다. 35. Non christiana predicant, qui docent, quod redempturis animas vel confessionalia non sit necessaria contritio. 35. Die fuehren unchristliche Predigt, welche lehren, dass denen, welche Seelen aus dem Fegefeuer loskaufen oder Konfessionalien (d.i. die Genehmigung, sich nach eigenem Belieben einen Beichtvater zu waehlen) kaufen wollen, Reue nicht noetig sei. 35. They preach no Christian doctrine who teach that contrition is not necessary for those who buy souls out of purgatory or buy confessional licenses. 35. 연옥으로부터 영혼을 속량한다거나 고백장(즉 참회師-고백을 받는 신부-를 자기 마음대로 선택할 수 있다는 허가)을 사는 사람은 참회할 필요가 없다고 가르치는 자는 비 기독교적 교리를 가르치는 사람 이다. 36. Quilibet christianus vere compunctus habet remissionem plenariam a pena et culpa etiam sine literis veniarum sibi debitam. 36. Jeglicher Christ hat, wenn er in aufrichtiger Reue steht, vollkommenen Erlass von Strafe und Schuld, der ihm auch ohne Ablassbriefe gebuehrt. 36. Every Christian who feels true compunction over his sins has plenary remission of pain and guilt, even without letters of indulgence. 36. 어떠한 그리스도인이고 진심으로 자기 죄에 대하여 뉘우치고 회개하는 사람은 면죄증서 없이도 형벌과 죄책에서 완전한 사함을 받는다. 37. Quilibet verus christianus, sive vivus sive mortuus, habet participationem omnium bonorum Christi et Ecclesie etiam sine literis veniarum a deo sibi datam. 37. Jeder wahre Christ, ob lebend oder tot, hat Anteil an allen geistlichen Guetern Christi und der Kirche; Gott hat ihm diesen auch ohne Ablassbriefe gegeben. 37. Every true Christian, whether living or dead, has a share in all the benefits of Christ and of the Church, given him by God, even without letters of indulgence. 37. 참다운 그리스도인은 죽은 자나 산 자나 면죄증이 없이도 하나님께서 주시는 그리스도와 교회의 모든 영적 은혜에 참여하는 것이다. 38. Remissio tamen et participatio Pape nullo modo est contemnenda, quia (ut dixi) est declaratio remissionis divine. 38. Doch soll man darum den Erlass und den Anteil, den der Papst verleiht, keineswegs verachten, weil es (wie gesagt) die Erklaerung der goettlichen Vergebung ist. 38. The remission, however, imparted by the Pope is by no means to be despised, since it is, as I have said, a declaration of divine remission. 38. 그러나 교황이 주는 면죄와 그의 관여를 결코 무시해서는 안된다. 왜냐하면 이미 말한 대로(제6논제 참 조) 그것은 하나님의 사면의 선언이기 때문이다. 39. Difficillimum est etiam doctissimis Thoelogis simul extollere veniarum largitatem et contritionis veritatem coram populo. 39. Es ist ueber die Massen schwer auch fuer die gelehrtesten Theologen, gleichzeitig vor dem Volke die reiche Fuelle des Ablasses und die Pflicht wahraftiger Reue zu ruehmen. 39. It is a most difficult thing, even for the most learned theologians, to exalt before the people the great riches of indulgences and, at the same time, the necessity of true contrition. 39. 면죄증에 대한 관대한 생각과 참다운 회개의 필요성을 동시에 사람들에게 권장한다는 것은 박식한 신 학자에게 있어서도 매우 어려운 일이다. 40. Contritionis veritas penas querit et amat, Veniarum autem largitas relaxat et odisse facit, saltem occasione. 40. Wahrhaftige Reue begehrt und liebt die Strafen, dagegen erlaesst die Ablassfuelle Strafen und schafft Widerwillen gegen dieselben, bietet wenigstens Gelegenheit dazu. 40. True contrition seeks and loves punishment, while the ampleness of pardon relaxes it and causes men to hate it or at least gives them occasion for them to do so. 40. 참다운 회개는 형벌을 달게 받는다. 그러나 면죄증에 대하여 관대한 것은 형벌을 등한시하게 하고 슬퍼하게 하며 혹은 그렇지 않다 하더라도 그와 같은 기회를 주는 것이다. 41. Caute sunt venie apostolice predicande, ne populus false intelligat eas preferri ceteris bonis operibus charitatis. 41. Vorsichtig soll man den apostolischen Ablass predigen, damit das Volk nicht die falsche Meinung fasse, als wenn derselbe den andern guten Werken christlicher Liebe vorzuziehen sei. 41. Apostolic pardons ought to be purchased with caution, lest the people falsely suppose that they are to be preferred to other good works of charity. 41. 사도 계승의 면죄(교황의 사면을 의미함)는 사람들이 결코 그것을 사람의 다른 선한 일(선행)보다 더 중요한 것 같이 오해하지 않도록 신중하게 설교하지 않으면 안된다. 42. Docendi sunt christiani, quod Pape mens non est, redemptionem veniarum ulla ex parte comparandam esse operibus misericordie. 42. Man lehre die Christen, dass des Papstes Meinung nicht sei, das Ablassloesen irgendwie den Werken der Barmherzigkeit gleichzustellen. 42. Christians should be taught that it is not the mind of the Pope that the buying of indulgences is to be in any way compared with works of mercy. 42. 면죄증의 속죄를 자선사업과 비교하여 생각한다는 것은 교화의 의도가 아니라는 것을 그리스도인에게 가르쳐야 한다. 43. Docendi sunt christiani, quod dans pauperi aut mutuans egenti melius facit quam si venias redimeret. 43. Man lehre die Christen, dass, wer dem Armen gibt oder dem Beduerftigen leiht, besser tut, als wenn er Ablass loesen wollte. 43. Christians should be taught that he who gives to a poor man or lends to a needy man does better than if he buys indulgences. 43. 가난한 사람을 도와주고 필요한 사람에게 꾸어 주는 것이 면죄증을 하는 것보다도 선한 일이라는 것 을 그리스도인들에게 가르쳐야 한다. 44. Quia per opus charitatis crescit charitas et fit homo melior, sed per venias non fit melior sed tantummodo a pena liberior. 44. Denn durch Leibeswerk waechst die Liebe, und der Mensch wird besser, aber durch Ablass wird er nicht besser, sondern nur freier von Strafen. 44. For by a work of charity, charity increases, and man becomes better, while by means of indulgences he does not become better, but only freer from punishment. 44. 왜냐하면 사랑은 사랑을 베푸는 일로써 성장하고 그 인간은 선을 행하는 사람보다 선하게 되지만, 면 죄증으로써는 인간이 보다 선하게 되지 못하고 다만 형벌로부터 보다 자유롭게 되는 것뿐이다. 45. Docendi sunt christiani, quod, qui videt egenum et neglecto eo dat pro veniis, non indulgentias Pape sed indignationem dei sibi vendicat. 45. Man lehre die Christen, dass, wer einen Beduerftigen sieht und des ungeachtet kein Geld fuer Ablass hingibt, nicht Papstes Ablass, wohl aber Gottes Zorn sich damit erwirbt. 45. Christians should be taught that he who sees anyone in need and, passing him by, gives money for indulgences is not purchasing the indulgence of the Pope, but calls down upon himself the wrath of God. 45. 가난한 사람을 보고도 본 체 만 체 지나버리고(요3,17 참조) 면죄를 위해서 돈을 바치는 사람은 교황의 면죄가 아니라 오히려 하나님의 진노를 자는 것이라는 것을 그리스도인들에게 가르쳐야 한다. 46. Docendi sunt christiani, quod nisi superfluis abundent necessaria tenentur domui sue retinere et nequaquam propter venias effundere. 46. Man lehre die Christen, dass, wenn sie nicht ueberfluessiges Gut reichlich besitzen, sie verpflichtet sind, das, was zur Notdurft gehoert, fuer ihr Haus zu behalten und mit nichten fuer Ablass zu verschwenden. 46. Christians should be taught that unless they have superfluous wealth, they are bound to keep what is necessary for the use of their own households and by no means to lavish it on indulgences. 46. 풍부한 재산의 여유를 가지지 못한 자라면 자기 가족을 위하여 필요한 것을 저축할 의무가 있으며(딤 전5,8) 결코 면죄증 때문에 낭비해서는 안 된다는 것을 그리스도인들에게 가르쳐야 한다. 47. Docendi sunt christiani, quod redemptio veniarum est libera, non precepta. 47. Man leher die Christen, dass das Kaufen von Ablass eine freie, nicht aber eine gebotene Sache ist. 47. Christians should be taught that while they are free to buy indulgences, they are not commanded to do so. 47. 면죄증을 사는 것은(사고 안 사는 것은) 자유로운 일이요 결코 그렇게 하라고 강요되어진 것이 아니하는 것을 그리스도인들에게 가르쳐야 한다. 48. Docendi sunt christiani, quod Papa sicut magis eget ita magis optat in veniis dandis pro se devotam orationem quam promptam pecuniam. 48. Man lehre die Christen, dass der Papst bei der Gewaehrung von Ablass mehr bedarf und daher auch mehr Verlangen traegt nach ihrem andaechtigen Gebet als nach dem Gelde, das sie herbeibringen. 48. Christians should be taught that the Pope, in granting indulgences, has both more need and more desire that devout prayer should be made for him than that money should be freely paid. 48. 교황은 면죄증을 주는 일에 있어서 가져오는 돈보다도 오히려 자기를 위해 경오한 기도를 드리는 것을 필요로 하고 바란다는 것을 그리스도인들에게 가르쳐야 한다. 49. Docendi sunt christiani, quod venie Pape sunt utiles, si non in eas confidant, Sed nocentissime, si timorem dei per eas amittant. 49. Man lehre die Christen, dass des Papstes Ablass nuetzlich ist, wenn man kein Vertrauen auf ihn setzt, aber hoechst schaedlich wird, wenn man um seinetwillen die Furcht Gottes verliert. 49. Christians should be taught that the Pope\\\'s indulgences are useful if they do not put their trust in them, but most hurtful if through them they lose the fear of God. 49. 교황의 면죄증은 사람들이 만일 그것에게 신뢰를 두지 않는다면, 유용하다. 그러나 그것 때문에 사람들 이 하나님께 대한 두려움을 잃는 일이 있다면 매우 해로운 일이라는 것을, 그리스도인들에게 가르쳐야 한다. 50. Docendi sunt christiani, quod, si Papa nosset exactiones venialium predicatorum, mallet Basilicam s. Petri in cineres ire quam edificari cute, carne et ossibus ovium suarum. 50. Man lehre die Christen, dass, wenn der Papst den Schacher der Ablassprediger wuesste, er lieber den Dom St. Petri wuerde zu Asche verbrennen lassen, als dass derselbe von Haut, Fleisch und Knochen keiner Schafe sollte erbaut werden. 50. Christians should be taught that if the Pope knew of the exactions of the preachers of indulgences, he would rather see the Basilica of St. Peter burned to ashes than that it should be built up with the skin, flesh, and bones of his sheep. 50. 만일 교황이 면죄증 설교자들의 행상 행위를 안다면, 자기 양의 가죽과 살과 뼈로써 성 베드로 교회당 이 세워지는 것보다는 차라리 이것을 불태워 재로 만드는 것을 좋아할 것이라는 것을 그리스도인들에 게 가르쳐야 한다. 51. Docendi sunt christiani, quod Papa sicut debet ita vellet, etiam vendita (si opus sit) Basilica s. Petri, de suis pecuniis dare illis, a quorum plurimis quidam concionatores veniarum pecuniam eliciunt. 51. Man lehre die Christen, dass der Papst, wir es ihm gebuehrt, gern bereit waere, selbst wenn er dazu St. Peters Do mverkaufen muesste, von seinem eigenen Gelde mitzuteilen, deren vielen jetzt etliche Ablassprediger ihr Geld ablocken. 51. Christians should be taught that the Pope, as is his duty, would rather, if necessary, sell the Basilica of St. Peter and give of his own money to those from whom the preachers of indulgences, extract money. 51. 어떤 면죄증 설교자들에게 돈을 빼앗긴 많은 사람들에게 교황은 필요하다면 성 베드로의 교회당을 팔 아서까지라도 그 자신의 재산으로 갚아 주려고(당연하기는 하나) 한다는 것을 그리스도인들에게 가르 쳐야 한다. 52. Vana est fiducia salutis per literas veniarum, etiam si Commissarius, immo Papa ipse suam animam pro illis impigneraret. 52. Das Vertrauen durch Ablassbriefe selig zu werden, ist eitel, wenn auch schon der Ablasskommissar, ja der Papst selbst fuer solche seine Seele zum Pfande setzen wollte. 52. Vain is the hope of salvation through letters of indulgence, even if a commissary--nay,the Pope himself--were to pledge his own soul for them. 52. 면죄증서로 구원받을 것을 신뢰하는 것은 헛된 것이다. 비록 판매위탁자가, 아니, 교황 자신이 그 증 서에 대해서 자기 영혼을 걸고 보증한다 하더라도 그렇다. 53. Hostes Christi et Pape sunt ii, qui propter venias predicandas verbum dei in aliis ecclesiis penitus silere iubent. 53. Das sind Feinde Christi und des Papstes, die um der Ablasspredigt willen das Wort Gottes in anderen Kirchen gaenzlich verstummen machen. 53. They are enemies of Christ and of the Pope who, in order that indulgences may be preached, condemn the Word of God to utter silence in their churches. 53. 면죄증 설교로 인하여 하나님의 말씀이 다른 교회에서 아주 잠잠하여지도록 한 사람들은 그리스도와 교황의 적이다. 54. Iniuria fit verbo dei, dum in eodem sermone equale vel longius tempus impenditur veniis quam illi. 54. Dem Worte Gottes geschieht Unrecht, wenn in derselben Predigt ebensoviel oder gar noch mehr Zeit auf den Ablass als auf jenes verwendet wird. 54. Worng is done to the Word of God when in a sermon as much time is spent on indulgences as on God\\\'s Word, or even more. 54. 설교하는 데 있어서 면죄증 때문에 하나님의 말씀과 같은 시간 또는 보다 더 긴 시간을 쓰는 것은 그 말씀에 대하여 부정을 행하는 것이다. 55. Mens Pape necessario est, quod, si venie(quod minimum est) una campana, unis pompis et ceremoniis celebrantur, Euangelium (quod maximum est) centum campanis, centum pompis, centum ceremoniis predicetur. 55. Des Papstes Meinung ist selbsverstaendlich, dass, wenn man den Ablass, als der nur geringen Wert hat, mit einer Glocke, mit einfachem Gepraenge und Feierlichkeit begeht, man das Evangelium, als welches den hoechsten Wert hat, mit hundert Glocken, hundertfachem Gepraenge und Feierlichkeit ruehmen soll. 55. The mind of the Pope cannot but be that if indulgences, which are a very small matter, are celebrated with single bells, single processions, and single ceremonies, the Gospel, which is a very great matter, should be preached with a hundred bells, a hundred processions, and a hundred ceremonies. 55. 만일 매우 적은 가치만을 지닌 면죄증이 하나의 \\\'방울\\\'과 행렬과 의식으로써 축하하게 된다면 가장 큰 가치를 지닌 복음은 백개의 방울과 백의 행렬과 의식으로써 찬양해야 된다는 것이 교황의 의사임에 틀림없을 것이다. 56. Thesauri, ecclesie, unde Papa dat indulgentias, neque satis nominati sunt neque cogniti apud populum Christi. 56. Der \\\"Schatz\\\" der Kirche, aus dem der Papst Ablass austeilt, ist dem christlichen Volke nicht genau genug bezeichnet und bekannt gemacht. 56. The treasures of the Church, whence the Pope grants indulgences, are neither sufficiently named or known among the people of Christ. 56. 그것으로써 교황이 면죄를 주는 교회의 장보(藏寶)는 그리스도인들 가운데서 충분히 표시되어지지도 않았고 알려지지도 않았다. 57. Temporales certe non esse patet, quod non tam facile eos profundunt, sed tantummodo colligunt multi concionatorum. 57. Dass es sich hier nicht um zeitliche Schaetze handelt, ist klar; denn man weiss von vielen Predigern, dass sie diese Art Schaetze nicht so leicht austeilen sondern nur zu sammeln lieben. 57. It is clear that they are at least not temporal treasures; for these are not so readily lavished, but only accumulated by many of the preachers. 57. 그것이 현세적인 보화가 아니라는 것은 분명한 일이다. 왜냐하면 많은 설교자(면죄증 판매인)들이 이와 같은 보화를 쉽사리 분여(分與)하지 않고 도리어 쌓아 두려고만 했기 때문이다. 58. Nec sunt merita Christi et sanctorum, quia hec semper sine Papa operantur gratiam hominis interioris et crucem, mortem infernumque exterioris. 58. Aber es sind auch nicht Christi und der Heiligen Verdienste; denn diese wirken bestaendig, auch ohne Zutun des Papstes, Gnade fuer den innerlichen Menschen, Kreuz, Tod und Hoelle fuer den aeusserlichen Menschen. 58. Nor are they the merits of Christ and of the saints; for these, idependently of the Pope, are always working grace to the inner man and the cross, death, and hell to the outer man. 58. 또 그 장보(藏寶)는 그리스도나 성자들의 공로도 아니다. 왜냐하면 이것들을 교황의 고움과 전혀 독립 적으로 항상 속 사람에게는 은총을 주고 겉 사람에게는 십자가와 죽음과 지옥을 주기 때문이다. 59. Thesauros ecclesie s. Laurentius dixit esse pauperes ecclesie, sed locutus est usu vocabuli suo tempore. 59. St Laurentius nannte die Armen in der Gemeinde die Schaetze der Kirche, aber da hat er das Wort genommen, wie er zu seiner Zeit braeuchlich war. 59. St Lawrence said that the treasures of the Church are the poor of the Church; but he spoke according to the use of the word in his time. 59. 성 로렌티어스(St. Laurentius)는 가난한 사람들은 교회의 보배라고 말했지만, 그는 그 시대 그 당시에 사용된 어의에 따라 말한 것이다. 60. Sine temeritate dicimus claves ecclesie (merito Christi donatas) esse thesaurum istum. 60. Mit gutem Grunde sagen wir, dass die Schluessel der Kirche (die uns Christi Verdienst geschenkt hat) jenen Schatz bilden. 60. We are not speaking rashly when we say that the keys of the Church, bestowed through the merits of Christ, are that treasure. 60. 예수 그리스도의 공로로 주어진 교회의 열쇠가 바로 그 장보(藏寶)라고 우리가 말해도 합당할 것이다. 61. Clarum est enim, quod ad remissionem penarum et casuum sola sufficit potestas Pape. 61. Denn es ist klar, dass zum Nachlass von Strafen und zur Absolvierung in vorbehaltenen Faellen des Papstes Gewalt an sich ausreichend ist. 61. For it is clear that the power of the Pope alone is sufficient for the remission of penalties and of reserved cases. 61. 왜냐하면 형벌의 면죄와 교황 관리의 보유사건을 위해서는 교황의 권능만으로도 충분하다는 것이 명백 한 일이기 때문이다. 62. Verus thesaurus ecclesie est sacrosanctum euangelium glorie et gratie dei. 62. Der wahre Schatz der Kirche ist das allerheiligste Evangelium der Herrlichkeit und Gnade Gottes. 62. The true treasure of the Church is the holy Gospel of the glory and grace of God. 62. 교회의 참 장보(藏寶)는 하나님의 영광과 은총의 가장 거룩한 복음이다. 63. Hic autem est merito odiosissimus, quia ex primis facit novissimos. 63. Dieser Schatz steht aber naturgmaess in geringem Ansehen; denn er macht ja, dass Erste Letzte werden. 63. This treasure, however, is deservedly most hateful because it causes the first to be the last. 63. 그렇지만 이 장보(藏寶)가 먼저 된 것을 나중 된 것으로 하기 때문에 매우 증오를 받는 것은 당연한 일이다(마19,30 20,16 눅13,30). 64. Thesaurus autem indulgentiarum merito est gratissimus, quia ex novissimis facit primos. 64. Dagegen steht der Schatz der Ablaesse naturgemaess in hoechstem Ansehen; denn er macht ja, dass Letzte Erste werden. 64. But the treasure of indulgences is deservedly the most acceptable because it causes the last to be the first. 64. 그와 반대로 면죄증의 장보(藏寶)가 나중된 것을 먼저 된 것으로 하기 때문에 매우 애호를 받는 것은 당연한 일이다. 65. Igitur thesauri Euangelici rhetia sunt, quibus olim piscabantur viros divitiarum. 65. Darum sind die Schaetze des Evangeliums die Netze, mit denen man vorzeiten die reichen Leute gefischt hat. 65. Hence the treasures of the Gospel are nets wherewith of old they have fished for men of means. 65. 그러므로 옛날에 있어서 복음의 장보(藏寶)는 돈 많은 사람들을 낚던 그물이었다. 66. Thesauri indulgentiarum rhetia sunt, quibus nunc piscantur divitias virorum. 66. Die Schaetze der Ablaesse sind dagegen die Netze, mit denen man jetzt den Reichtum der Leute fischt. 66. The treasures of indulgences are nets wherewith they now fish for the means of men. 66. 면죄증의 장보(藏寶)는 오늘날도 그것을 가지고 사람의 재산을 낚는 그물이다. 67. Indulgentie, quas concionatores vociferantur maximas, gratias, intelliguntur vere tales quoad questum promovendum. 67. Die Ablaesse, welche die Ablassprediger als \\\"groesste Gnaden\\\" ausrufen, sind freilich dafuer zu erachten, insofern sie ihnen viel Geld einbringen. 67. Those indulgences which the preachers loudly proclaim to be the greatest graces are seen to be truly such as regard the promotion of gain. 67. 면죄증 설교자들이 \\\'가장 큰 은총\\\'이라고 소리 높이 부르짖는 면죄증은 이익을 증가시키는 한에서는 사 실인 것처럼 보인다. 68. Sunt tamen re vera minime ad gratiam dei et crucis pietatem comparate. 68. In Wahrheit jedoch sind sie die allergeringsten Gnaden, verglichen mit Gottes Gnade und der Gottseligkeit des Kreuzes. 68. Yet they are in reality in no degree to be compared with the grace of God and the piety of the Cross. 68. 그렇지만 하나님의 은총과 십자가의 경건에 비하면 그것(면죄증)은 참으로 아무 것도 아닌 것이다. 69. Tenentur Episcopi et Curati veniarum apostolicarum Commissarios cum omni reverentia admittere. 69. Bischoefe und Seelsorger sind verpflichtet, die Kommissare des apostolischen Ablasses mit aller Ehrerbietug zuzulassen. 69. Bishops and curates ought to receive the commissaries of apostolic pardons with all reverence. 69. 감독들과 교구 교사들은 사도계승의 면죄의 대리자들을 전적인 경의를 가지고 받아들일 의무를 가지 고 있다. 70. Sed magis tenentur omnibus oculis intendere, omnibus auribus advertere, ne pro commissione Pape sua illi somnia predicent. 70. Aber noch viel mehr sind sie verpflichtet, Augen und Ohren offen zu halten unD aufzupassen, dass jene nicht statt des Auftrags des Papstes ihre eigenen Traeume predigen. 70. But they are still more bound to open their eyes and ears lest these men preach their own dreams in place of the Pope\\\'s commission. 70. 그러나 일층 더 큰 의무는 눈을 활짝 뜨고 귀를 바짝 기울여서 교황의 위임한 것 대신에 자기들의 꿈 을 설교하지 않도록 주의하지 않으면 안된다. 71. Contra veniarum apostovicarum veritatem qui loquitur, sit ille anathema et maledictus. 71. Wer gegen die Wahrheit des apostolischen Ablasses redet, der sei verbannt und verflucht. 71. He who speaks against the truth of apostolic pardons, let him be anathema and accursed. 71. 사도계승의 면죄의 진리에 반대하여 말하는 자는 추방과 저주를 받을지어다. 72. Qui vero contra libidinem ac licentiam verborum Concionatoris veniarum curam agit, sit ille benedictus. 72. Wer aber gegen die mutwilligen und frechen Reden der Ablassprediger auf der Wacht steht, der sei gesegnet ! 72. But he, on the other hand, who is seriously concerned about the wantonness and licenses of speech of the preachers of pardons, let him be blessed. 72. 그러나 다른 한편 면죄증 설교자들의 해롭고 뻔뻔스런 말에 대항하는 자는 복이 있을 지어다. 73. Sicut Papa iuste fulminat eos, qui in fraudem negocii Veniarum quacunque arte machinantur. 73. Wie der Papst diejenigen billing mit dem Bannstrahl trifft, die zum Nachteil des Ablasshandels allerlei listige Kunst truegerisch handhaben. 73. As the Pope justly thunders against those who use any kind of contrivance to the injury of the traffic in pardons. 73. 어떤 방법으로든지 면죄증 판매를 방해하고자 하는 사람에 대해서 교황이 책망할 것은 당연하다고 하 지만! 74. Multomagis fulminare intendit eos, qui per veniarum pretextum in fraudem sancte charitatis et veritatis machinantur. 74. So will er die noch viel mehr mit dem Banne treffen, die unter dem Deckmantel des Ablasses zum Nachteil der heiligen Liebe und Wahrhaftigkeit ihre Kunst brauchen. 74. Thus, indeed, much more, it is his intention to thunder against those who, under the pretext of granting induigences use contrivances to the injury of holy charity and of truth. 74. 면죄증을 구실 삼아 거룩한 사랑과 진리를 방해하려고 기도하는 사람에게 대해서 교황은 한층 더 심한 분노로 임할 것이다. 75. Opinari venias papales tantas esse, ut solvere possint hominem, etiam si quis per impossibie dei genitricem violasset, Est insanire. 75. Des Papstes Ablass so gross achten, dass er auch einen Menschen absolvieren koenne, selbst wenn er--was doch unmoeglich ist--die Mutter Gottes geschaendet haette, das heisst unsinnig sein. 75. To think that papal indulgences have such power that they could absolve a man even if--to mention an impossibility--he had violated the Mother of God, is madness. 75. 교황의 면죄증에도 굉장한 능력이 있어 -불가능한 말이기는 하지만- 하나님의 어머니를 능욕한 인간까 지라도 용서할 수 있다고 생각하는 것은 정신 빠진 생각이다. 76. Dicimus contra, quod venie papales nec mimimum venialium peccatorum tollere possint quo ad culpam. 76. Dagegen behaupten wir, dass paepstlicher Ablass auch nicht die kleinste laessliche Suende aufheben kann, soweit es die Schuld derselben belangt. 76. We affirm, on the contrary, that papal indulgences cannot take away even the least of venial sins as regards its guilt. 76. 그와 반대로 교황의 면죄증이 가장 작은 죄라 할지라도 그 죄책에 관하여서는 없이할 수 없다는 것을 우리들은 주장한다. 77. Quod dicitur, nec si s. Petrus modo Papa esset maiores gratias donare posset, est blasphemia in sanctum Petrum et Papam. 77. Dass man sagt, auch St. Petrus koenne, wenn er jetzt Papst waere, keine groesseren Gnaden verleihen, das ist Laesterung gegen St. Petrus und gegen den Papst. 77. The saying that, even if St. Peter were now Pope, he could grant no greater graces, is blasphemy against St. Peter and the Pope. 77. 만일 성 베드로가 교황이었다 할지라도 면죄 이상의 큰 은총을 줄 수 없다고 말하는 것은 성 베드로나 교황에 대한 모독이다. 78. Dicimus contra, quod etiam iste et quilibet papa maiores habet, scilicet Euangelium, virtutes, gratias curationum &c. ut 1. Co. xii. 78. Wir behaupten dagegen, dass auch der jetzige Papst gleich jedem andern Papste noch ueber weit groessere Gnaden als den Ablass verfuegt, naemlich ueber das Evangelium, ueber die charismatischen Kraefte, die Gabe gesund zu machen usw, wie 1. Kor. 12 lehret. 78. We affirm, on the contrary, that both he and any other Pope has greater graces to grant, namely, the Gospel, powers, gifts fo healing, etc. 1 Cor.12:6,9. 78. 그와 반대로 현 교황이나 또는 다른 어떤 교황이라도 면죄보다 큰 은총 죽 고린도전서 12장에 가르치 는 복음과 여러 가지 능력 또는 병 고치는 은사 등을 가지고 있다고 우리들은 주장한다. 79. Dicere, Crucem armis papalibus insigniter erectam cruci Christi equivalere blasphemia est. 79. Zu sagen, dass das Ablasskreuz, weiches mit des Papstes Wappen geschmueckt und in den Kirchen aufgerichtet wird, gleichen Wert wie Christi Kreuz habe, ist Gotteslaesterung. 79. To say that the cross set up among the insignia of the papal arms is of equal power with the Cross of Christ is blasphemy. 79. 교황은 팔로 장식된 십자가상이 그리스도의 십자가와 똑같은 능력이 있다고 말하는 것은 모독이다. 80. Rationem reddent Episcopi, Curati et Theologi, Qui tales sermones in populum licere sinunt. 80. Die Bischoefe, Seelsorger und Theologen, die da zulassen, dass man solche Reden vor den Gemeinden fuehrt, werden dafuer einmal Rechenschaft geben muessen. 80. Those bishops, curates, and theologians who allow such discourses to have currency among the people will have to render an account for this. 80. 이와 같은 가르침이 사람들 가운데서 선포되는 것을 묵인하는 감독과 교구 목사들과 신학자들은 이에 대한 책임을 져야 한다. 81. Facit hec licentiosa veniarum predicatio, ut nec reverentiam Pape facile sit etiam doctis viris redimere a calummis aut certe argutis questionibus laicorum. 81. Solche freche Ablasspredigt macht, dass es auch gelehrten Maennern schwer faellt, die dem Papste schuldige Ehrfurcht zu verteidigen gegen die boese Nachrede oder gegen die unzweifelhaft scharfen Einwendungen der Laien. 81. This license in the preaching of pardons makes it no esay thing, even for learned men, to protect the reverence due to the Pope the calumnies or, at all events, the keen questioning of the laity. 81. 이와 같은 뻔뻔스런 면죄 설교로 비방과 또는 일반 세인의 의심 없는 날카로운 반대로부터 교황에 대 한 존경을 수호하기란 제아무리 박식한 사람에게 있어서도 쉬운 일이 아니다. 82. Scilicet. Cur Papa non evacuat purgatorium propter sanctissimam charitatem et summam animarum necessitatem ut causam omnium iustissimam, Si infinitas animas redimit propter pecuniam funestissimam ad structuram Basilice ut causam livissimam? 82. Zum Beispiel: Warum befreit denn der Papst nicht aus dem Fegefeuer rein aus dem Drange heiliger Liebe und bewogen von der hoechsten Not der Seelen--das waere doch billig Ursache genug fuer ihn!--, wenn er doch unzaehlige Seelen erloest um elenden Geldes willen zum Bau der Peterskirche gegeben, also um einer so leichtwiegenden Ursache willen ? 82. For instance : Why does not the Pope empty purgatory for the sake of most holy charity and of the supreme necessity of souls--this being the most just of all reasons--if he redeems an infinite number of souls for the sake of that most perishable thing, money, to be spent on building a basilica--this being a very slight reason ? 82. 예로서 만일 교황이 베드로 교회당에 소비될 썩어질 금전으로 인하여 수없이 많은 영혼을 구원한다고 할 것이면(이것도 구실에 불과하지만) 어찌하여 가장 정당하다고 볼 수 있는 이유 즉 거룩한 사랑과 영혼들의 최고의 필요를 위하여 연옥을 비우지 않는가? 83. Item. Cur permanent exequie et anniversaria defunctorum et non reddit aut recipi permittit beneficia pro illis instituta, cum iam sit iniuria pro redemptisorare ? 83. Desgleichen : Warum haelt man denn noch Exequien und Jahrestage der Verstorbenen, und warum gibt der Papst nicht alles gestiftete Geld zurueck oder laesst es zuruecknehmen, das fuer jene an Kirchen uebergeben ist, da es doch Unrecht ist, fuer schon aus dem Fegefeuer Erloeste noch weit er Gebete zu sprechen ? 83. Again : Why do funeral masses and anniversary masses for the deceased continue, and why does not the Pope return, or permit the withdrawal of, funds bequeathed for this purpose, since it is wrong to pray for those who are already redeemed ? 83. 또한 이미 구속받은 사람을 위한 기도는 부당한 일인데 무엇 때문에 죽은 사람의 장례식이나 연기제 (年忌祭)를 계속하는가? 또 무엇 때문에 교황은 그런 목적으로 교회에 바친 기부금을 돌려주지 않으며 혹은 그것(기부금)의 취소를 허락하지 않는가? 84. Item. Que illa nova pietas Dei et Pape, quod impio et inimico propter pecuniam concedunt animam piam et amicam dei redimere, Et tamen propter necessitatem ipsius met pie et dilecte anime non redimunt eam gratuita charitate ? 84. Desgleichen : Was ist das fuer eine neue Froemmigkeit Gottes und des Papstes, dass sie dem Gottlosen und Feinde um Geld gestatten eine fromme und von Gott geliebte Seele zu erloesen und doch dieselbe nicht um der grossen Not derselben frommen und geliebten Seele willen aus Liebe ohne Entgelt erloesen ? 84. Again : What new kind of holiness of God and the Pope is it to permit an impious man and an enemy of God, for money\\\'s sake, to redeem a pious soul, which is loved by God, and not rather to redeem this pious. soul, which is loved by God, out of free charity, for the sake of its own need ? 84. 또한 돈 때문에 불 경건한 자와 하나님의 원수들로 하여금 그의 사랑을 받는 경건한 영혼을 구하도록 허락하면서, 그 경건한 영혼 자신의 필요를 위하여서는 사랑하는 마음으로 그를 구해내지 않는다는 것 은 하나님과 교황의 어떤 새로운 신성함인가? 85. Item. Cur Canones penitentiales re ipsa et non usu iam diu in semet abrogati et mortui adhuctamen pecuniis redimuntur per concessionem indulgentiarum tanquam vivacissimi ? 85. Desgleichen : Warum werden die alten Bussassungen, die doch tatsaechlich und durch Nichtgebrauch schon laengst abgeschafft und tot sind, dennoch wieder mit Geldzahlungen abgeloest aus Gunst des Ablasses, als wenn sie noch vollstaendig in Kraft waeren ? 85. Again : Why is it that the penitential canons, long since abrogated and dead in themselves, in very fact and because of nonuse, are still redeemed with money, through the granting of indulgences, as if they were still valid. 85. 또한 참회에 관한 교회의 법규는 사실상 오랫동안 사용치 않았기 때문에 폐지되고 사문화되었는데 왜 아직 돈으로 인한 면죄증 부여를 통하여 구속해 내는 것 같이 인정하지 않으면 안되는가? 86. Item, Cur Papa, cuius opes hodie sunt opulentissimis Crassis crassiores, non de suis pecuniis magis quam pauperum fidelium struit unam tantummodo Basilican sancti Petri ? 86. Desgleichen : Warum erbaut der Papst, dessen Vermoegen heutigen Tages fuerstlicher ist als das der reichsten Geldfuersten, nicht lieber von esinen eigenen Geldern, als vondenen armer Glaeubigen, wenigstens diese eine St. Peterskirche ? 86. Again : Why does not the Pope, whose riches are at this day more ample than those of the wealthiest of the wealthy, build the one Basilica of St. Peter with his own money rather than with that of poor believers ? 86. 또한 오늘날 제일 부자의 재산보다도 더 많은 재산을 가진 교황이 가난한 신자의 돈으로 행하는 대신 차라리 자기의 돈으로 성베드로 교회당쯤은 세울 수 있지 않는가? 87. Item. Quid remittit aut participat Papa iis, qui per contritionem perfectam ius habent plenarie rimissionis et participationis ? 87. Desgleichen : Was gibt der Papst denen Ablass und Anteil an geistlichen Guetern, die durch ihre vollkommene Reue ein Anrecht haben auf vollkommenen Erlass und Anteil ? 87. Again : Why does the Pope grant indulgences to those who, through perfect contrition, have a right to plenary remissions and indulgences ? 87. 또한 완전한 참회로 충분한 사면과 속죄에 대한 편리를 가진 사람들에게 무엇을 사하려 하고 무슨 영 적 은혜에 참여를 주려는가? 88. Item. Quid adderetur ecclesie boni maioris, Si Papa, sicut semel facit, ita centies in die cuilibet fidelium has remissiones et participationes tribueret ? 88. Desgleichen: Was koennte der Kirche groesseres Gut widerfahren, als wenn der Papst, wie er\\\'s nun einmal tut, so taeglich hundertmal jedem Glaeubigen solchen Erlass und Anteil zuwenden wollte ? 88. Again: How much greater would be the benefit accruing to the Church if the Pope, instead of once, as he does now, would bestow these remissions and indulgences a hundred times a day on any one of the faithful ? 88. 또한 교황이 각 신자에게 사면과 은총의 참여를 지금 하루에 한번 주는 것을 만일 하루에 백번 준다고 한다면 교회는 얼마나 더 큰 축복을 얻게 되겠는가? (면죄증에는 그것으로써 한 번만 사죄된다는 것 이 표시되어 있다) 89. Ex quo Papa salutem querit animarum per venias magis quam pecunias, Cur suspendit literas et venias iam olim concessas, cum sint eque efficaces ? 89. Da es doch dem Papste beim Ablass mehr um der Seelen Heil als ums Geld zu tun ist, warum hat er denn jetzt die frueher bewilligten Briefe und Ablaesse ausser Kraft gesetzt, da diese doch ebenso wirksam sind ? 89. Since it is the salvation of souls, rather than money, that the Pope seeks by granting indulgences, why does he suspend the letters and indulgences granted long ago, since they are equally efficacious ? 89. 만일 교황이 면죄증으로써 돈보다도 영혼의 구원을 생각하였다고 본다면, 무엇 때문에 그는 오래 전부 터 주어 오던 증거나 면죄증을 정지하는가? 똑 같은 효력을 가졌음에 틀림없지 않는가? 90. Hec scrupulosissima laicorum argumenta sola potestate compescere nec reddita ratione diluere, Est ecclesiam et Papam hostibus ridendos exponere et infelices christianos facere. 90. Derartige bedenkliche Gegengruende der Laien nur mit Gewalt daempfen und nicht vielmehr durch Angabe von Gruenden heben zu wollen, heisst die Kirche und den Papst dem Gespoett der Feinde preisgeben und die Christen ungluecklich machen. 90. Repressing these scruples and arguments of the laity by force along and not solving them by giving reasons for so do ingis to expose the Church and the Pope to the ridicule of their enemies and to make Christian men unhappy. 90. 일반 세인이 열거한 반론에 대하여 떳떳한 이유를 들어 해결하지 않고 다만 권력으로만 억압하는 것은 교회와 교황을 원수의 조롱거리가 되게 만드는 일이요 또 그리스도인을 불행하게 만드는 것이다. 91. Si ergo venie secundum spiritum et mentem Pape perdicarentur, facile illa omnia solverentur, immo non essent. 91. Wenn also Ablass nach dem Geist und Sinn des Papstes gepredigt wuerde, wuerden leicht alle jene Bedenken gehoben, ja sie wuerden gar nicht vorhanden sein. 91. If, then, indulgences were preached according to the spirit and mind of the Pope, all these questions would be resolved with ease; nay, they would not exist. 91. 그러므로 만일 면죄증이 교황의 정신과 의도에 따라 선전된다면, 이 모든 문제(Bedenken)는 쉽사리 해결되었을 것이다. 아니 그것은 존재하지도 않았을 것이다. 92. Valeant itaque omnes illi prophete qui dicunt populo Chisti \\\'Pax pax\\\', et non est pax. 92. Hinweg also mit alle den Propheten, die dem Volke Christi sagen : Friede, Friede, und ist kein Friede (Hesek. 13: 10, 16). 92. Away, then, with all those prophets who say to the people of Christ, \\\"Peace, peace,\\\" though there is no peace. 92. 그런고로 그리스도의 백성을 향하여 평안도 없는데 \\\"평안, 평안\\\"하고 부르짖는 예언자들은 다 물러가라 (겔13,10 16 렘6,14 8,11 살전5,3) 93. Bene agant omnes illi prophete, qui dicunt populo Christi \\\'Crux crux\\\', et non est crux. 93. Alle den Propheten aber muesse es wohlergehen, die Christi Volk sagen : Kreuz, Kreuz und ist kein Kreuz. 93. Blessed be all those prophets who say to the people of Christ, \\\"The cross, the cross,\\\" and there is no cross. 93. 그러나 그리스도의 백성을 향하여 \\\"십자가, 십자가\\\"하고 부르짖는 모든 예언자들은 축복을 받을지어다. (사실) 십자가는 없는 것이다. 94. Exhortandi sunt Christiani, ut caput suum Christum per penas, mortes infernosque sequi studeant. 94. Man ermahne die Christen, dass sie ihrem Haupt Christus durch Strafen, Todund Hoelle nachzufolgen sich befleissigen. 94. Christians should be exhorted to strive to follow Christ, their Head, through pain, death, and hell; 94. 그리스도인은 형벌이나 죽음이나 지옥을 통하여서 머리되신 그리스도를 부지런히 따르도록 훈계 받아 야 한다. 95. Ac sic magis per multas tribulationes intrare celum quam per securitatem pacis confidant. 95. Und also mehr ihr Vertrauen darauf setzen, durch viele Truebsal ins Himmelreich einzugehen, als durch die Vertroestung : \\\"Es hat keine Gefahr.\\\" 95. And thus to enter heaven through many tribulations rather than in the security of peace. 95. 이같이 하여 그리스도인으로 하여금 위안에 의해서보다 오히려 많은 고난을 통하여 하늘 나라에 들어가는 데 더욱 깊은 신뢰를 가지게 하라(행14,22).
기독교 교리 (1)
기독교 교리 (1) 1. 종교 2-1. 계시에 대한 일반적 고찰 2-2. 일반계시(一般啓示) 2-3. 특별계시 4-1. 특별계시와 성경 4-2. 성경의 영감 5. 하나님의 본질 6-1. 하나님의 속성 / 절대적 6-2. 하나님의 속성 / 보편적 7-1. 삼위일체(三位一體)의 교리 개관 7-2. 삼위의 개별적 고찰 8. 하나님의 작정 9-1. 하나님의 창조 / 일반적 9-2. 하나님의 창조 / 영적세계 9-1. 하나님의 창조 / 물질 세계의 창조 10. 하나님의 섭리 11. 원시상태의 인간 12. 죄의 상태에 있는 인간 13. 은혜계약 안에 있는 인간 14. 그리스도의 명칭과 본질 15. 그리스도의 신분 16. 그리스도의 직무 17. 그리스도의 속죄(贖罪) 18. 성령의 일반적 작용(일반은총;一般恩寵) 19. 부르심(召命)과 중생(重生) 20. 회심(回心)과 믿음 21. 칭의(稱義) 22. 성화(聖化)와 성도(聖徒)의 견인(堅忍) 23. 교회의 성질(性質) 24. 교회의 정치(政治)와 권세(權勢) 25. 은혜의 방편인 말씀과 성례 26. 세례(洗禮) 27. 성찬(聖餐) 28. 육체적 죽음과 사후의 중간 상태 29. 그리스도의 재림(再臨) 30. 부활과 마지막 심판, 그리고 무궁세계 제 목 : < 기독교 교리 > 1. 종교 1. 종교 1. 종교의 본질 성경은 인간이 하나님의 형상대로 창조되었다고 가르쳐 준다. 이 인간이 범죄하여 타락했다고 해서 하나님의 형상을 지닌 자로서의 위치를 완전히 잃어버린 것은 아니다. 비록 인간의 죄된 성품은 종교를 끊임없이 반대하지만, 종교의 씨앗만은 아직도 전 인류에게 남아 있는 것이다. 지구상의 모든 민족과 종족들에게는 각기 다른 형태이긴 하지만 종교가 존재한다는 것을 선교사들은 증거해주고 있다. 많은 사람들이 종교를 욕된것으로 비난하지만, 종교야말로 인류에게 준 최대의 축복 중의 하나인 것이다. 종교는 인간 생활의 가장 심오한 근원을 다룰 뿐만 아니라, 인간의 사상과 감정과 욕망을 지배한다고 볼 수 있다. 종교란 과연 무엇인가? 종교는 인간과 하나님과의 관계를 말한다. 그리고 인간은 이 관계의 성격을 결정할 권리를 갖지 못한다. 사람이 하나님과 관계 를 가질 수 있는 방법을 세우는 것은 오직 하나님의 특권으로, 하나님께서는 자기의 거룩하신 말씀으로 이를 행하신. \\\"종교\\\"(religion)란 말은 아마 라틴어의 relegere에서 온 것로, \\\"다시 읽는다\\\", \\\"반복하다\\\", 또는 \\\"주의 깊이 관찰하다\\\" 등 여러가지 뜻을 지니고 있는 말이다. 그리고 이 말은 가끔 제신예배(諸神禮拜)와 관계된 것들을 모두 끊임없이, 또는 열심히 살피는 것 을 표시하기 위해 사용되기도 하였다. 그리고 이 말은 영어 성경에 네 곳에 만 있다(갈 1:13-14; 약 1:26-27). 구약에서는 종교를 \\\"주님을 향한 경외\\\"라고 설명하였다. 여기 경외라는 말 은 공포의 감정이 아니라, 하나님을 두려워하는 마음에서 우러나오는 존경의 감정이며, 사랑과 신뢰가 조화를 이룬 감정인 것이다. 이 종교라는 말은 구 약 성도들이 율법계시에 대해 경건한 호응을 보인 것이며, 신약에서는 율법 보다는 복음에 대해 반응을 나타낸 것으로 신앙과 경건의 태도를 뜻하는 것 이다. 성경에 비추어 보면, 종교는 인간의 하나님에 대한 관계, 곧 하나님의 절 대적 존엄성과 무한한 능력을 의식하고, 인간 자신의 비천함과 연약한 상태 를 깨닫는 것이라 하겠다. 그러므로 종교란 하나님에 대한 의식적이고 자발 적인 영적 관계, 특히 감사의 예배와 사랑의 봉사 행위에서 표현되는 것으로 정의될 수 있다. 참으로 종교에 있어서 특징적인 것은 하나님의 절대적인 위엄과 무한하신 권능을 의식하는 동시, 인간 자신의 전적 비천과 절망을 아 는데 있는 것이다. 뿐만 아니라 이러한 종교적 예배와 봉사의 태도는 인간 스스로에 의한 것이 아니라, 하나님에 의해서만 이루어지는 것이다. 하나님 께서는 그의 말씀과 반대되는 예배는 어떠한 예배라도 받지 않으신다. 2. 종교의 자리 인간 정신에 있어서 종교의 자리가 어디에 있느냐 하는 문제를 살필 때 몇 가지 그릇된 견해들이 있다. 어떤 사람은 종교를 지식의 일종으로 생각하여 지성(知性; intellect)에 종교의 자리를 둔다. 또 어떤 사람은 종교를 하나님에 대한 일종의 직접적인 느낌으로 간주하여 감정(感情; feelings)에서 종교의 자리를 찾기도 한다. 또 어떤 사람은 종교란 무엇보다 도덕적 행위로 성립되는 것으로 생각하고, 종교의 자리를 의지(意志; will)에 두기도 한다. 그러나 위의 견해들은 모 두 한편만 보는 관점이기 때문에 종교를 마음의 문제라고 주장하는 성경의 가르침과는 어긋난다고 볼 수 있다. 유일하고도 정당한 성경적 견해에 의하면, 종교는 마음(heart)에 자리잡고 있다고 한다. 성경 심리학에 의하면, 마음은 영혼의 중심적 기관이라고 한 다. 인간의 마음에서부터 인간의 모든 생활, 사상, 감정 그리고 의지의 모든 문제가 나오는 것이다(잠 4:23, 무릇 지킬만한 것보다 더욱 네 마음을 지키 라 생명의 근원이 이에서 남이니라). 종교는 하나님의 형상 속에 뿌리박고 있으며, 그리고 이 형상은 전인 속에서 그의 모든 재능과 능력으로 자체를 나타내 보여주는 핵심적인 것이다. 그러므로 인간의 하나님에 대한 관계도 역시 핵심적인 것으로, 전인을 내포하고 있는 것이다. 인간은 전심 전령(全 靈)으로 하나님을 사랑하지 않으면 안된다. 인간은 모든 생활에서 일체의 은 사와 재증을 갖고, 영육을 아울러 하나님께 완전히 바쳐야 한다. 이렇게 종 교는 그 자리를 마음에 가지기 때문에, 그것은 인간의 사상, 감정, 의지, 이 모든 것을 소유하는 전인을 포함하고 있는 것이다. 인간이 하나님께 바쳐 야 할 것은 마음이다. 또한 이 마음은 한 인간의 지혜, 지성, 감정, 그리고 그의 도덕생활을 내포하고 있기 때문에 이렇게 보는 것이 종교를 바르게 평 가하고, 인간 생활에 있어서의 종교의 본질에 대한 바른 견해라 하겠다. 3. 종교의 기원 지난 수 년 동안 종교의 기원 문제에 대한 특별한 관심이 집중되어, 이 문 제를 설명하려고 여러 차례 계속적으로 노력해 봤으나 성공하지 못하고 말았 다. 어떤 학자는, 어떤 간교하고 기만적인 제사장이 하나의 돈벌이로 생각 한데서 시작되었다고 하지만 이 설명은 오늘날 완전히 인정받을 수 없게 되 었다. 다른 학자는, 종교를 생명없는 물체, 혹은 서물(庶物)에 대한 숭배나 조상들의 영혼 숭배에서 비롯되었다고 주장한다. 그러나 인간들이 어떻게 하 여 생명이 없는 혹은 생명이 있는 대상에 대한 숭배사상을 갖게 되었는가 하는 문제가 제기되므로 이 주장 역시 종교의 기원에 대한 설명이 되지 못 한다. 또 다른 학자는 종교를 자연 숭배, 곧 자연의 신비와 능력에 대한 숭 배나 마술의 광범한 실행에서 기원되었다는 견해를 주장한다. 그러나 이 이 론 역시 비 종교적인 인간이 어떻게 종교적이 되었느냐 하는 문제에 대하여 다른 학설 이상의 설명을 하지 못한 셈이다. 성경만이 종교의 기원에 관한 믿을만한 설명을 해주고 있다. 성경은 우리 에게, 종교적인 예배를 받기에 합당한 유일한 대상자이신 하나님이 계심을 말해주고 있다. 더우기 성경은, 인간이 자기 능력으로 하나님을 찾을 수 없었 기 때문에, 하나님께서 자연을 통해서와 특히 그 자신의 거룩한 말씀을 통 해서 자신을 계시하였음을 확실하게 말해주고 있다. 또한 하나님께서는 인간 에게 예배와 봉사를 요구하고 계시며, 어떠한 예배와 봉사를 기뻐 받으시는 가를 하나님이 스스로 결정하신다고 성경은 설명해 주고 있다. 마지막으로, 성경은 하나님께서 인간을 창조하시되 자기 형상을 따라 지으 셔서 이 계시를 이해하고 따를 수 있는 능력을 주셨으며, 또한 하나님과 교 제하고 하나님을 영화롭게 하고 싶은 마음이 나도록 인간의 마음 속에 자연 적인 충동을 심어주셨다고 가르치고 있다. 제 목 : < 기독교 교리 > 2-1. 계시에 대한 일반적 고찰 1. 계시(啓示)에 대한 일반적 고찰 하나님은 불가해(不可解)한 존재이시다. 하나님께서는 감추어져 있는 심연 (深淵) 속에 계시기 때문에, 인간으로서는 그를 알 도리가 없다. 다만 하나 님의 영(靈)만이, 하나님의 깊은 곳을 찾아 낼 수가 있는 것이다(고전 1:10). 인간이 하나님을 완전히 아는 것은 불가능한 일이다. 하나님에 대한 완전한 지식을 가지기 위하여는 인간이 하나님 보다 더 위대해져야 하기 때문이다. 욥의 다음과 같은 질문은, 무한자(無限者)를 이해하려는 인간능력 에 대한 신랄한 거부였다. \\\"네가 하나님의 오묘를 어찌 능히 측량하며 전능 자를 어찌 능히 완전히 알겠느냐\\\"(욥 11:7). 한편 인간은 자기의 개인적 욕 구에 합당한 한도내에서는, 하나님을 알 수 있다. 그러나 이 지식마저도, 하나님께서 자신을 즐겨 계시하시기 때문에 얻을 수 있는 것이다. 성경에 의하면, 이 사실은, 하나님께서 음폐(陰蔽)하셨던 자신의 베일을 벗으시고, 자신을 드러내셨다는 것을 뜻한다. 다른 말로하면, 하나님은 어떤 방법으로, 인간에게 자신에 관한 지식을 전달하여, 이것으로 하나님을 알게 하고, 하나 님을 예배하게 하며, 하나님과 교통하면서 살 수 있는 길을 열어 놓아 주셨 다는 것이다. 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 종교에 대한 고찰을 한 후에는 그 기원이 되는 계시에 대하여 고찰하지 않 을 수 없게 된다. 만일 하나님이 자신을 계시하지 않으셨다면 종교는 없었을 것이다. 또 하나님이 자신을 스스로 알리지 않으셨다면, 인간은 하나님에 대한 어떠한 지식도 가질 수 없으며, 인간 그대로 버려 두신다면 하나님을 찾을 길이 없을 것이다. 이 계시는 자연계에 나타난 하나님의 계시와 성경에 나타난 하나님의 계시로 구별할 수 있다. 물론 무신론자들과 불가지론자들은 계시를 믿지 않는다. 범신론자들은 그 들의 사상체계 속에 계시를 허용하지는 않지만 가끔 계시에 대하여 언급하기 는 한다. 자연신론자들은 자연계에 나타난 하나님의 계시는 인정하나, 성경에 나타난 특별계시의 필연성과 실재성, 심지어는 특별계시의 가능성까지도 부 인한다. 그러나 우리는 일반계시와 특별계시를 다 믿는다. 제 목 : < 기독교 교리 > 2-2. 일반계시(一般啓示) 2. 일반계시 하나님의 일반계시는 시간상으로 특별계시보다 앞선다. 일반계시는 인간에 게 구술적 전달 형식으로 오는 것이 아니라 자연 사건과 자연 세력과 자연 법칙을 통하여 오는 것이다. 성경은 일반계시에 대하여 다음과 같은 구절 에서 언급하고 있다(시 19:1; 롬 1:19-20, 2:14-15). ⑴ 일반계시의 불충분성 펠라기우스파와 합리주의자들과 자연신론자들은 일반계시만으로 현재 인간 의 요구에 적합한 것으로 간주하는데 반하여, 로마 천주교와 프로테스탄트는 일반계시만으로는 충분하지 못하다고 본다. 이 일반계시는 하나님의 아름다운 창조세계에 남아있는 죄의 암영(暗影)에 의해 희미하게 되고 말았다. 창조주의 솜씨가 완전히 지워진 것이 아니라 흐 려지고 희미해진 것이다. 일반계시는 하나님에 관한 충분한 지식과 영적인 일에 대한 충분한 지식을 전달하여 주지 못하므로 인간이 영원한 미래를 건 설할 수 있는 확고한 기초를 제공하여 주지 못한다. 종교를 순수하게 하나 의 자연적 근거에만 세우려는 자들의 현재의 종교적 혼란이 바로 일반계시 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 의 불충분성을 분명하게 증명하여 준다. 일반계시가 일반적 종교에도 합당한 기초를 제공하여 주지 못하므로 참 종 교에 대해서는 더욱 그러하다. 심지어 이방 민족들은 어떤 가상적 특별계시 에 호소한다. 결국 일반계시로서는 죄인들의 영적인 요구를 완전히 만족시킬 수 없다. 그러므로 일반계시는 하나님의 선과 지혜와 능력에 관한 다소의 지식을 전 달하여 주지만, 그리스도가 구원의 유일한 길이라는 사실을 알려주지 못한 다. ①죄는 일반계시와 이 계시에 대한 인간의 감수성(感受性)을 모두 변화시켰 다. ②일반계시는 하나님과 영적 사물에 관한 확실한 지식을 충분히 전달하지 못한다. ③일반계시는 대체로 종교를 위한 충분한 기초도 주지 못한다. ④일반계시는 그리스도교의 기초로서도 전혀 불충분하다. ⑵ 일반계시의 가치 그러나 위에 언급한 내용이 일반계시가 전혀 무가치하다는 것은 아니다. 일반계시는 아직도 이교(異敎)의 진정한 확립 요소를 설명해 주는데, 이 계 시로 말미암아 이방인들은 그들 자신이 하나님 손임을 깨닫고(행 17:28), 하나님을 발견하게 되었고(행 17:27), 자연 속에서 하나님의 영원 하신 능력과 신성을 보고(롬 1:19-20), 본성으로 율법의 일을 행하게 되었다 (롬 2:14). 또 그들은 죄와 무지의 암흑 속에서 생활하며 하나님의 진리를 곡해하지만, 말씀의 조명(요 1:9)과 성령의 일반적 작용(창 6:3)에는 참여하 는 것이다. 뿐만 아니라, 하나님의 일반계시는 그의 특별계시의 배경을 형성 해 주므로, 특별계시는 일반계시 없이 완전히 이해될 수 없는 것이다. 과학 과 역사는 성경 기록에 대해 빛을 던져주는 일을 계속하고 있다. 제 목 : < 기독교 교리 > 2-3. 특별계시 3. 특별계시 자연과 역사 속에 나타난 일반계시와 함께, 우리는 지금 성경에서 구체화 된 특별계시를 받아들이게 된다. 성경은 탁월한 특별계시의 책으로 이 계시 에서 말씀과 사실은 서로 손을 잡고 걸어가고 있는 것이다. 그리하여 말씀 은 사실을 해석하고 사실은 말씀에게 본질을 제공하여 준다. 1. 특별계시의 필요성 죄가 세상에 들어오므로, 하나님의 일반계시는 흐려지고 부패해졌다. 그리 하여 자연과 인간구조에 나타난 하나님의 솜씨는, 처음 창조되었을 때 처럼 분명하게 읽을 수가 없게 되었다. 더우기 인간은 암흑과 무지, 오류와 불 신앙의 권세에 종속되고 말았다. 그리고 자기의 맹목과 왜곡 속에서, 인간은 현재 그 최초 계시의 흔적까지도 바로 읽을 수가 없게 되었다. 심지어 인간 은 하나님의 진리를 허위로 바꾸어 놓는데 기뻐하고 있다. 이리하여 일반계 시는, 이 이상 더 하나님과 영적사물에 관한 믿을만한 절대적인 지식을 인간 에게 전달하지 못하고, 또한 인간에게 옳바르게 이해되지 못하고 있다. 그 리고 그것은 인간을 하나님과의 친교상태에까지 회복시킴에 아무 소용이 없 게 되었다. 그리하여 네 가지 목적을 수행 특별한 영적사역이 필요하게 되 었다. ①일반계시에서 수집한 진들을 정정하며 해석할 것, ②자연에 나타 난 하나님의 솜씨를 인간이 다시 한 번 읽을 수 있도록 계명(啓明)할 것, ③하나님의 구속적 사랑의 계시를 인간에게 마련해 줄 것, ④죄의 권세에서 인간을 구속하고, 하나님과 더불어 생명의 친교를 갖도록 하여 인간의 영적 상태를 전적으로 변화시킬 것 등이다. 2. 특별계시의 방법 하나님의 특별계시의 방법은 대략 세 가지 종류로 구별된다. ⑴ 하나님의 현현(顯現) 성경에 의하면, 하나님은 멀리 계시는 하나님일 뿐만 아니라, 또한 가까이 계시는 하나님이시기도 하다. 상징적으로는 하나님은 구약시대에 그룹 (Cherubim) 사이에 임재하셨다(시 80:1, 99:1). 하나님의 임재는 불과 연기 의 구름 속에서 보여졌으며(창 15:17; 출 3:2, 19:9, 16 이하, 33:9; 시 78:14, 99:7), 폭풍우 속에서 보여졌고(욥 38:1, 40:6; 시 18:10-16), 또한 미풍 속에서도 보여졌다. 이것들은 모두가 그의 임재의 표상으로, 이 가운데 서 그는 영광의 얼마를 계시하셨던 것이다. 구약에서는 \\\"주의 사자\\\"의 현현 이 특수한 자리를 차지하고 있다. 이 사자는 분명히 창조된 사자가 아니었 다. 한편 이 사자는 하나님과 구별되었으나(출 23:20-23; 사 63:8-9), 다른 한편, 그는 하나님과 동일시 되기도 하였다(창 16:13, 31:11, 13, 32:28). 일 반적인 견해에 의하면, 그는 삼위 중의 제 2위라고 한다(말 3:1 참조). 하나 님의 현현은 그리스도의 성육신에서 그 최정점에 달하였고, 그리스도 안에 서 신격의 충만함이 육체적으로 임재하셨다(골 1:19, 2:9). 그리고 그리스 도 안에서 교회는 성령의 전이 된다(고전 3:16, 6:19; 엡 2:21). 새 예루 살렘이 하늘에서 하나님으로부터 내려오고, 하나님의 성막이 사람들 사이에 쳐질 때, 하나님과 인간과의 가장 충만한 동거의 실현이 있게 될 것이다. ⑵ 직접적 전달 하나님은 여러가지 방법으로 인간에게 그의 사상과 의지를 전달하셨다. 하 나님은 가끔 들을 수 있는 음성으로 계시의 대상에게 말씀하셨다(창 2:16, 3:8-19, 9:1, 8, 12, 32:26; 출 19:9; 신 5:4, 5; 삼상 3:4). 어떤 때는, 하 나님은 제비와 그리고 우림과 둠밈과 같은 방법을 쓰기도 하셨다(삼상 10:20, 21; 대하 24:5-31; 느 11:1; 민 27:21; 신 33:8). 꿈은 계시의 통 상적인 방법이었다(민 12:6; 신 13:1-6; 삼상 28:6; 욜 2:28). 또한 이 스라엘 백성 이외의 사람들에게 계시하실 때에도 꿈이 사용되었다. 계시의 친밀하고도 보다 숭고한 형태는 환상이었으며, 이것은 선지자들의 경우 극히 통상적인 것이다(사 6장, 21:6 이하; 겔 1-3장, 8-11장; 단 1:17, 2:19, 7-10장; 암 7-9장). 그러나 대개의 경우 하나님께서는 계시의 영을 통하여, 내적조명의 방법을 써서 선지자들에게 자신을 계시하셨다. 신약성경에서 그 리스도는 지고자(至高者), 진리, 어떤 의미에서는 유일하신 예언자로 나타 나고 계시다. 그는 계시의 조명의 영이기도 하신 그의 성령을 모든 믿는 자 에게 주신다(막 13:11; 눅 12:12; 요 14:17, 15:26, 16:13, 20:22; 행 6:10, 8:29). 하나님의 소유가 되는 모든 사람은, 그리스도 안에서 이 거룩한 분 의 기름부음을 받게 되며, 따라서 우리 주님에 대하여 가르침을 받게 된다(요 일 2:20). ⑶ 이적(異蹟) 성경에 의하면, 하나님은 또한 이적을 통해서도 자신을 계시하신다. 이적 은 하나님의 특별권능의 현현이며 특별임재의 상징인 것이다. 그리고 이적은 가끔 영적진리를 상징하기도 한다. 앞으로 올 신국의 현현으로서의 이적은 위대한 구속사업을 돕게 된다. 따라서 이적은 자주 악인을 벌하며, 하나님 의 백성을 돕고 구원하는데 사용된다. 이적은 예언의 말씀들을 확증하고, 하나님께서 수립하고 계시는 새 질서를 강조한다. 성경의 이적도 또한 성육 신에서 그 절정에 달하였으며, 이것은 모든 이적 중에서 최대의 것이요 가 장 중심적인 이적이다. 절대적인 이적이신 그리스도에게서 만물은 회복되며, 창조물들은 그 원시적 미(美)에로 환원되는 것이다(행 3:21). 3. 특별계시의 특성 이 하나님의 특별계시는 구원의 계시인데, 죄인과 세상에 대한 하나님의 구원의 계획과 이 구원계획의 실현 방법을 보여주는 계시이다. 이 특별계시 야 말로 인간의 마음을 조명하여 그의 뜻을 선한데로 이끌어 주며, 거룩한 사랑으로 채워주고, 그에게 하늘나라의 집을 준비케 하는 계시인 것이다. 특별계시는 우리에게 구속의 메시지를 전해 줄 뿐 아니라 죄인을 성도로 변 하게 하며 우리 생활을 변화시켜 준다. 그리고 이 계시는 분병히 진보적이 다. 속죄의 위대한 진리가 처음에는 희미하게 나타나고 점진적으로 분명해 지고 마침내 신약에 와서 이 진리의 충족함과 아름다움이 현저해진다. 제 목 : < 기독교 교리 > 4-1. 특별계시와 성경 4. 성경 1. 특별계시와 성경 일반적으로 하나님의 특별계시가 성경에서 영원한 형태를 취하여 후대를 위해서 보존되었다고 말할 수 있다. 하나님께서는 그의 계시가 인간의 모든 세대를 향하여 말씀하시는 영원한 말씀이 되어야 하기 때문에, 이 계시는 마 땅히 훼손과 부패와 허위에서 보호함을 받아야 한다고 작정하셨다. 하나님 은 계시를 잘못 없는 기록으로 작성하시고, 섭리적인 보호로 그것을 지키므 로서 그 일을 성취하셨다. ⑴ 특별계시와 다른 점 \\\'특별계시\\\'라는 말이 하나님의 직접적 자기전달을 가리키는 것이라고 하 면, 그것은 단순히 성경에 대하여 별개의 명칭으로 생각될 수는 없는 것이 다. 이것은 성경이 초자연적인 방법으로 전달되지 아니하고, 경험에 의해서 확인되고 역사적 연구에 의해서 수집된 것들을 많이 내포하고 있다는 사실 에서 명백해질 뿐 아니라, 또한 예언자들과 사도들이 성경을 기록하기 오래 전에, 자주 신적전달을 받았다고 하는 사실에서도 확실해지는 것이다(렘 25:13, 30:1, 36:2; 요 20:30, 21:25). 이러한 특수한 의미에서 특별계시란 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 말을 사용하게 될 때, 성경은 하나님의 씀이라고는 말할 수 없고, 다만 하나님의 말씀이 성경 가운데 포함되어 있다고 말할 수 있을 뿐이다. 그러나 명심해야 할 것은, 하나님의 말씀을 신적인 것으로, 그 기록을 인간적인 것 으로 구별짓는 것은 올바른 태도가 아니라는 점이다. 또한 성경이 하나님의 말씀이 아니라, 다만 하나님의 말씀을 내포하고 있다고 하는 부당한 진술도 적당한 것이 못된다. \\\'하나님의 말씀\\\'과 \\\'특별계시\\\'란 말은, 역시 \\\'성경\\\'과 동일하다는 의미에서도 사용되는 것이다. ⑵ 특별계시와 성경이 동일한 점 \\\'특별계시\\\'란 말은 그 본래의 역사적 설정과 함께 성경에서 발견되는 구속 적 진리와 구속적 사실 전체에도 적용될 수 있다. 그리고 특별계시는 성경 전체가 성령으로 말미암아 무오하게 영감되었다는 사실에서, 그 진리의 신적 보증을 얻게 된다. 이런 의미에서 볼 때, 창세기에서 계시록에 이르기까지 의 전성경만이 우리에게는 하나님의 특별계시인 것이다. 만일 이 말이, 이 러한 의미에서 이해된다고 하면, 그것은 성경이 하나님의 말씀을 포함할 뿐 만 아니라, 성경 자체가 하나님의 말씀이라고 주장함이 타당하다. 성경은 계시의 책이라는 사실에서 명백히 그 의의를 가지게 되는 것이다. 그것은 단순히 옛날에 일어났던 하나의 이야기가 아니라, 인간에게 향하신 하나님의 끊임없는 말씀인 것이다. 계시는 성경 속에서 활동하며, 마치 그것이 처음 기록될 때와 마찬가지로 오늘날도 광명과 생명과 성결을 가져오는 것이다. 제 목 : < 기독교 교리 > 4-2. 성경의 영감 2. 성경의 영감(靈感) 성경은 그 신적 영감에 의해서만 인간의 모든 세대를 위해서 하나님의 말 씀이 되며, 또한 하나님의 말씀으로 계속될 것이다. 성경의 전체는 하나님의 영감으로 말미암아 되어졌다. 이 사실은 성경으로 하여금 인류를 위한 신앙과 행위의 무오(無誤)한 법칙으로 되게한다. ⑴ 영감에 대한 성경의 증거 영감의 교리는 모든 다른 교리와 마찬가지로 성경에서 나온다. 성경은 그 자체가 영감에 대하여 풍부히 증명해 준다. 또한 철저하게 영감의 견해를 확증해 주기도 한다. 구약성경의 저자들은 주께서 그들에게 명한 바를 쓰도 록 반복적으로 명령을 받았다(출 17:14, 34:27; 민 33:2; 사 8:1, 30:8; 렘 25:13, 30:2; 겔 24:1 이하; 단 12:4; 히 2:2). 예언자들은 자신들이 신적 사신(使信)을 전한다고 의식하였다. 그러므로 그들은 \\\'이와같이 주께서 말씀하셨느니라\\\', \\\'주의 말씀이 나에게 임하셨느니라\\\', \\\'이와같이 주 여호와 가 나에게 보이셨느니라\\\' 등등의 형식으로 그 자신을 소개한 것이다. 이러한 형식들은 자주 말씀하신 말씀에서 인증되었으나, 역시 쓰여진 말씀과 관련하 여 사용되기도 하였다(렘 36:27, 32; 겔 26-27장, 31-32장, 39장). 이사야는 자기가 쓴 예언을 \\\'여호와의 책\\\'이라고까 말하였다(사 34:16). 신약성경의 저자들은 자주 구약의 사신들을 인용할 때, 그것을 하나님의 말씀, 혹은 성령의 말씀이라고 하였다(마 15:4; 히 1:5 이하, 3:7, 4:3, 5:6, 7:21). 바울은 자기의 말을 영이 가르쳐준 말씀으로 말하고 있으며 (고전 2:13), 또한 그리스도께서 자기 안에서 말씀하고 계신다고 주장하기도 하였다(고후 13:3). 바울이 데살로니가 사람들에게 쓴 편지는 분명히 하나 님의 말씀이다(살전 2:13). 그는 성령에 관한 표준적인 구절에서 다음과 같 이 말하고 있다. \\\'모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니\\\'(딤후 3:16)⑵ 영감의 성질 영감설에는 특별히 피해야 할 극단적 ㈄ 견해 곧, 기계적 영감설과 동력적 영감설이 있다. ①기계적 영감설(機械的靈感說; Mechanical Inspiration)이 학설은 하나님 께서 성경의 저자인 인간으로 하여금 성경의 글자 하나 하나를 받아쓰게 하 셨다는 학설이다. 즉, 저자인 인간을 저술가의 손에 쥐여진 펜처럼 수동적 으로 사용하셨다는 것이다. 이 학설에 의하면, 저자들의 마음이 그들 저서의 내용과 형식에 아무런 영향을 주지 못했다고 한다. 그러나 성경적인 입장에서 보면, 이 학설은 그릇된 설이다. 성경의 인간 저자들은 실제 저자로서, 경우에 따라서는 그들이 받은 명령에 근거가 되는 자료들을 수집하기도 하고(왕상 11:41, 14:29; 대상 29:29; 눅 1:1-4), 시편 여러 곳을 보면 그들 자신의 경험을 기록하기도 했고, 그들의 저서를 자신 의 독특한 문체로 표현하기도 했다. 이사야의 문체는 예레미야의 문체와 다 르며, 요한의 문체는 바울의 문체와 같지 않다. ②동력적 영감설(動力的靈感說; Dynamical Inspiration)이 학설에 의하면, 하나님께서 영감 과정에 있어서 저자들을 감동시키셨지만, 그들의 저서를 기 록하는데는 직접적인 관련이 없다는 것이다. 저자들의 심적, 영적생활이 감 동을 받아 최절정에 달하므로 사물을 보다 분명히 관찰하고 그들의 바른 영 적가치에 대한 보다 심오한 판단을 하게 되었다는 것이다. 이러한 영감은 성 경의 저서들이 기록될 시기에만 국한된 것이 아니라, 이는 저자들의 영구한 특성이므로 그들 저서에 간접적으로 영향을 미친다는 것이다. 이 저자들에 게 주신 영감은 일반 모든 신자들에게 주는 영적 조명과는 정도의 차이만 있 을 뿐이다. 이 학설은 영감에 대한 성경적인 견해가 못된다. ③유기적 영감설(有機的靈感說; Organic Inspiration)영감에 대한 성경적 견해는 성령께서 성경의 저자들을 유기적인 방법으로 감동시켜, 그들의 내적 인간성, 곧 저자들의 성격과 기질, 은사와 재능, 교육과 교양, 용어와 문체 를 그대로 사용하여 조화를 이루게 하셨다는 것이다. 성령께서는 저자들의 마음을 조명하셨고, 기억을 새롭게하여 기록하도록 고취시키셨고, 기록함에 있어 죄의 영향을 받지 않도록 주장하셨으며, 그의 사상을 표현함에 있어 심 지어 용어 선택까지도 지도하셨던 것이다. 성령께서는 한순간이라도 저자들 의 능력을 자유롭게 내버려 두지 않으셨다. 그들은 자신의 연구조사의 결과 를 쓸 수 있었고, 그들 자신의 경험도 기록할 수 있었으며, 자신의 문체나 용어의 특징을 나타낼 수도 있었던 것이다. ⑶ 영감의 범위 영감의 성질 뿐만 아니라, 그 범위에 관해서도 역시 여러가지 학설들이 있 다. ①부분적 영감(部分的靈感; Partial Inspiration) 합리주의의 영향을 받아, 어떤 학자들은 성경 전체의 영감을 부인하거나 부분만 영감되었다고 주장한다. 어떤 학자는 구약의 영감설은 부인하면서도 신약의 영감성은 인정한다. 또 어떤 학자는 성경의 도덕적 교훈이나 종교적 교훈은 영감되었지만, 역사적 부분은 많은 연대적, 고고학적, 과학적 오류 가 있다고 주장한다. 또 다른 학자는 산상보훈만이 영감되었다고 주장하기도 한다. 이러한 견해를 택하는 학자들은 이미 그들의 성경을 상실하고 말았다. 왜냐하면 이런 견해의 상당한 차이는 성경의 어느 부분이 영감되고 어느 부 분이 영감되지 않았는가를 아무도 확실히 결정할 수 없기 때문이다. ②사상 영감(思想靈感) 또 성경의 사상만은 영감되었지만 용어의 선택은 저자의 인간적 지혜에 완 전히 의존한다는 학설도 있다. 사상은 신적으로 영감되었으나, 언어는 단순 히 인간저자의 선택에 의한 것이라고 한다. 그러나 이 주장은 사상이 용어 와 분리될 수 없으며, 실상 용어없는 정확한 사상이란 불가능하다는 의문을 남기게 된다. ③완전 영감(完全靈感; Plenary Inspiration) 성경 자체의 증명을 따르면, 성경의 모든 부분이 영감되었다고 한다. 예수 님과 사도들은 어떤 난제를 해결하기 위하여 \\\"성경\\\"(Scripture) 또는 \\\"성경 들\\\"(the Scriptures)이라 하면서 구약성경을 자주 인용했다. 그와 같은 호소 는 곧 하나님에 대한 호소와 같은 것이었다. 그런데 그들이 인용한 구약의 책들 중에 어떤 책은 역사서라는 것을 명심해야 한다. 히브리서는 하나님의 말씀, 혹은 성령의 말씀인 구약의 구절을 계속 인용한다. 베드로는 바울의 서간을 구약의 문서들과 동일한 위치에 두었고(벧후 3:16), 바울은 모든 성 경은 영감된 것이라고 말하였다(딤후 3:16). 우리는 보다 깊은 단계에 들어가 성경의 영감이 사용된 낱말에까지 확장된 다고 말할 수 있다. 성경이 축자적(逐字的; verbally)으로 영감되었다고 해 서 기계적으로 영감되었다는 말은 아니다. 축자적 영감교리는 완전히 성경 에 근거한 교리이다. 주님께서 모세와 여호수아에게 기록할 것을 실제로 일 러주셨다는 사실을 우리는 여러 곳에서 찾아 볼 수 있다(레 3-4장, 6:1, 24, 7:22, 28; 수 1:1, 4:1, 6:2). 선지자들은, 여호와께서 그의 말씀을 자기들 의 입술에 두시고(렘 1:9), 그의 말씀을 백성에게 전하도록 지도하신다고 한다(겔 3:4, 10, 11). 사도 바울은 여호와의 말씀을 성령이 가르치신 말씀 이라고 표현했고(고전 2:13), 바울과 예수님은 한 개의 낱말을 가지고 이론 을 펴셨음을 본다(마 22:43-45; 요 10:35; 갈 3:16). ⑷ 성경의 완전성 ①성경의 신적 권위 로마 천주교와 개혁자들은 다같이 성경의 신적 권위를 인정하였으나, 그들 이 각각 생각하고 있는 내용은 전혀 다르다. 로마 천주교에 의하면, 성경은 그 자체로서는 권위를 갖지 못하나, 그 존재와 권위는 교회에 의해서 주어지 는 것이라고 주장하였다. 그러나 로마 천주교의 이러한 입장을 반대하여, 종 교개혁자들은, 성경은 성령의 영감으로 말미암아 고유의 권위를 가진다는 사실을 주장하였다. 성경은 그 자체의 권위 때문에 받아져야 하는 것이다. 그것은 영감된 하나님의 말씀이며, 그러기 때문에 권위로써 인간에게 말씀 하는 것이다. 성경의 지상적(至上的) 권위에 관한 이와같은 견해는, 합리주 의의 찬 바람이 전유럽을 휩쓸고, 이성이 진리의 판결자로 군림하기까지는, 종교개혁의 모든 교회에 의해서 일반적으로 받아들여졌다. 그러한 영향을 받 아 오늘날 많은 사람들은 성경을 일반서적과 동일한 수준에 놓았으며, 따라 서 성경의 신적 권위를 부정하고 있다. 그러나 이 권위를 강조하는 것은 가 장 중대한 일이다. 성경은 무엇보다도 먼저 권위를 지니고 있다. 다 시 말하면, 그것은 참되고 절대적으로 믿을 수 있는 기록이기 때문에, 성경 이 내포하고 있는 것은 하나도 남김없이 그대로 믿고 받아들일 수 있는 것이 다. 그러나 여기에 더 추가하여 말한다면, 그것은 역시 생활과 행위의 법칙 으로서의 규범적 권위를 지니고 있기 때문에, 인간에 대하여는 절대적인 순종 을 요구한다. ②성경의 필요성 로마 천주교는 성경의 중요성과 유용성은 인정하면서도, 성경의 절대적 필 요성은 인정하려 하지 않는다. 그들에 의하면 교회가 성경을 필요로 한다기 보다는 오히려 성경이 교회를 필요로 한다고 말하는 것이 더 타당하다는 것 이다. 몬타나스파와 재침례파, 그리고 제네바의 방임파와 같은 신비적 종파 의 사람들도 역시 성경의 필요성을 부정하고, 신자의 마음 속에서 말하는 성령의 말씀인 \\\"내적 조명\\\"의 중요성을 더 말하였다. 개혁자들은 이 점에 대하여도 그들과 논쟁하였다. 그들은 하나님께서 기록된 말씀의 용도를 폐지 하실 수도 있다는 것을 부정하지는 않았으나, 그러나 그 말씀으로 하여금 교회의 씨(종자)가 되게 하는 것이, 하나님의 선하신 기쁨이었기 때문에, 그 말씀이 필요하다는 입장을 옹호하였다. 이러한 점에서 성경은 시간의 종말까 지 존재하게 되며 또한 반드시 남게되는 것이다. ③성경의 명료성 로마 천주교에 의하면, 성경은 흐려지고 손상되어서 신앙과 행위 문제까지 도 해석해 줄 필요가 있게 되었다고 보았다. 이러한 이유로, 무오의 해석이 필요하게 되는데, 그것은 교회만이 할 수 있다. 로마 천주교의 이같은 견해 를 반대하여, 종교개혁자들은 성경의 명료성 혹은 명시성을 강조하였다. 이 렇게 강조한 것 때문에, 그들은 인간정신으로서는 도저히 측량할 수 없는 신비가 성경 속에 내포되어 있다는 사실을 부정하지 않았다. 그렇다고 해서, 성경주석가의 노고를 전적으로 무시해야 한다고 주장하지도 않았다. 뿐만 아니라 그들은 구원의 도리가 누구에게나 자기의 영적상태와는 아무 상관도 없이, 성경을 용이하게 이해할 수 있을 정도로 성경 안에 명백히 계시되었다 고 주장하려 하지도 않았다. 구원에 필요한 지식은 성경의 모든 페이지에, 동등하게 명백하지는 않지만, 진실하게 구원을 찾는 사람에게는 누구나가 다 자기를 위하여 이 지식을 섭취할 수 있는 단순하고도 이해하기 쉬운 형 식으로, 성경을 통하여 인간에게 전달되었기 때문에, 이것은 교회나 사제에 의존할 필요가 없다고 그들은 주장하였다. 성경의 명료성은 다음과 같은 구 절에 그 근거를 두고 있다. 시 19:7, 8, 119:105, 130. 영적인 사람은 그것 을 판단하고 이해할 수 있다고 하였다(고전 2:15, 10:15; 요일 2:20). ④성경의 충족성 로마 천주교와 재침례파는 성경을 하나님의 충분한 계시로 인정하지 않는 다. 후자는 저급한 성경관을 갖고, 내적조명의 절대적 필요성과 또는 각종의 특별계시의 절대적 필요성을 주장하였다. 한편 전자는 구전(口傳)을, 기록된 말씀의 필요한 보조물로 생각하였다. 그들에 의하면 이 구전은 사도들이 전 한 진리를 구체화한 것이지만, 기록하도록 위탁된 것은 아니었다. 그리고 그것은 대대로 아무 장애없이 로마 천주교 내에서 전달되었다. 이것들은 오 늘날 주로 각종 회의의 신조, 교부들의 저작, 교회의 선언문, 그리고 기도서 의 식사와 관례문 등에 포함되어 있다. 이와같은 로마 천주교의 입장을 반대하여 종교개혁자들은 성경의 완전성 혹은 충족성을 주장하였다. 이것은 예언자들, 그리스도, 그리고 사도들이 말 하고 쓴 것은 무엇이든지 다 성경 안에 담겨져 있다는 것을 의미하는 것이 아니고, 다만 기록된 말씀이 개인과 교회의 영적, 도덕적 욕구를 위해서 충 족하다는 것을 의미하는 것이다. 이것은 기록되지 아니한 하나님의 말씀이 성경과 동등하게 혹은 그 이상으로 우월한 권위를 갖고 존재할 수 있다는 것을 거부함을 뜻한다. 제 목 : < 기독교 교리 > 5. 하나님의 본질 5. 하나님의 본질 1. 하나님에 관한 지식 하나님 지식의 가능성은 몇 가지 다른 근거에서 부정되어 왔다. 그러나 어떤 경우, 이같은 부정은 인간이 하나님을 이해할 수 없다는 말과 같은 말 이다. 물론 이것은 분명한 사실이다. 절대적으로 완전한 지식을 갖고 하나 님을 알며 신적 존재의 무한한 심연을 측량하는 것은 인간으로서는 불가능 한 일이다. 그러나 반면에 인간이 부분적으로만 하나님을 알 수 있음에도 불구하고, 그 지식은 참되고 진실한 지식인 것이다. 인간이 가지는 하나님 지식은 일반적으로 둘로 나뉘어진다. ⑴ 선천적 지식(Innate Knowledge) 이는 본유적(本有的) 혹은 생득적(生得的) 지식이라고도 하는데, 인간이 본유적으로 하나님 지식을 가진다는 말은, 단순히 그가 하나님을 알 수 있는 능력을 생득적으로 소유하였다는 것을 뜻하지 않는다. 그것은 그 이상의 무 엇을 보여주고 있는 것이다. 동시에 날 때 어떤 하나님 지식을 세상에 가지 고 왔다는 것도 뜻하지 않는다. 본유적인 하나님 지식이란, 인간이 정상적 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 인 상태하에서 하나님 계시에 접촉하자, 자발적으로 성장한다는 의미에 서 생득적인 것임을 뜻한다. 것은 인간이 성숙하였을 때 필연적으로 발전 하는 지식이요, 자기가 임의로 선택하여 얻은 지식이 아니다. 나면서부터 이같은 지식은 오히려 일반적 성질의 것이다. ⑵ 후천적 지식(Acquired Knowledge) 한편 후천적 지식은 하나님의 일반계시와 특별계시에서 나온다. 그것은 정 신 속에서 자발적으로 일어나는 것이 아니고, 지식에 대한 의식적이며 끊임 없는 추구의 결과로 생겨지는 것이다. 그것은 감각과 반성, 논구(論究)와 토 의 등 지루한 과정을 통해서만 얻어질 수 있는 것이다. 그러므로 그것은 인간의지의 자원적인 탐구와 끊임없는 노력을 필요로 하는 것이다. 그것은 인간이 하나님을 알 수 있는 능력을 갖고 태어났다는 이유 때문에만 가능하 지만, 그러나 그것은 인간으로 하여금, 본유적인 하나님 지식의 한계를 훨씬 더 넘게 한다. 우리의 하나님 지식이, 하나님께서 피조물에 대하여 가지시는 관계에만 한 정되어 있고, 하나님의 본유적인 존재에까지는 확대되지 않는다고 흔히들 말 하고 있으나, 그러나 이것은 거의 타당한 말이 못된다. 하나님의 성질과 인 간의 성질의 얼마를 알지 못하고는 이러한 관계를 아는 것 조차도 있을 수 없는 것이다. 물론 제한된 것이기는 하지만 인간은 하나님의 자기 계시로 말 미암아, 하나님의 존재에 관한 참 지식을 소유할 수 있는 것이다. 2. 특별계시에 나타난 하나님에 관한 지식 엄밀한 의미에서 하나님을 정의하는 것은 불가능한 일이지만, 하나님의 존 재에 관하여 일반적으로 서술하는 것은 있을 수 있는 일이다. 하나님에 대 한 정의가 수 없이 많이 내리어졌지만, 그러나 하나님을 \\\'무한한 완전성을 지니신 영\\\'이시라고 말하는 것이 가장 적절할 것이다. 이러한 서술방법은 다 음과 같은 요소들을 내포하고 있다. ⑴ 하나님은 순결 혹은 순수한 영이시다 성경은 하나님의 존재를 정의하려고 하지 않는다. 그러나 우리는 사마리아 여인에 대한 그리스도의 말씀 곧, \\\"하나님은 영이시니\\\"(요 4:24)라고 하신 말씀에서, 정의에 가까운 표현을 보게 된다. 이것은 그가 본질적으로 영이시 라는 것, 그러므로 영의 완전한 관념에 속하는 모든 특질들이 필연적으로 하 안에서 발견된다는 것을 뜻한다. 다시 말하면, 하나님은 자의적(自 意識的)이며, 자기결정적(自己決定的)인 존재라는 것을 의미한다. 하나님께 서 순결한 영이시라는 사실은, 그가 일종의 영기적(靈氣的)이며 순화(純化) 한 육체를 소유하였다고 주장한 초기 노스틱파(Gnosticism)와 중세 신비주의 의 관념을 필연적으로 배척한다. 그것은 또한 하나님께서 가견적(可見的)이 며, 따라서 육체적 감각으로도 식별될 수 있다는 관념을 거절한다. ⑵ 하나님은 인격적이시다 하나님께서 영이시라는 사실은 또한 그가 인격적인 존재임을 뜻한다. 왜냐 하면 영은 지적이며 도덕적인 존재이기 때문이다. 그리고 우리가 하나님을 인격적인 존재라고 말할 때에는, 반드시 하나님이 자기 결정을 할 수 있는 이성적 존재임을 뜻하기 때문이기도 하다. 하나님의 인격성은 분명히 이 세 계에서 볼 수 있는대로 지적이며 목적있는 행위의 발자국에서, 또는 인간의 이성적이며 도덕적이며 종교적인 성질에서 밝히 나타나고 있는데, 이 모든 것은 인격적 하나님에 의해서만 산출될 수 있는 것이다. ⑶ 하나님은 무한히 완전하시다 하나님은 무한한 완전성 때문에 그의 모든 피조물과 구별되신다. 그는 어 떠한 제한이나 불완전한 것이 없이 그의 존재와 덕을 소유하신다. 그는 무한 히 완전한 하나님으로서, 한계나 제한이 없을 뿐 아니라, 숭고함과 형언키 어려운 위엄 속에서 그의 모든 피조물을 초월하시는 것이다. 이 무한성은 모든 신적 완전성들을 특징짓는 것이며, 피조물의 속성들이 아무리 출중하다 하더라고 그 신적 완전성들은 모든 피조물의 속성과는 구별되는 것이다. ⑷ 하나님과 그의 완전성은 단일하시다 단일성은 하나님의 근본적 특성 중의 하나이다. 이것은 하나님이 한 영으 로서 여러 다른 부분들로 구성되어 있지 않을 뿐 아니라, 그의 본질과 특성 들은 단일하다는 것을 의미한다. 하나님은 그의 속성이 타계(他界)에서부터 첨가됨으로 존재하는 것이 아니고 스스로 존재하는 것이다. 하나님의 본질의 전체는 속성의 각자 속에 내포되어 있다. 하나님의 완전성이란, 일반적으로 그가 인간에게 자신을 계시하신 대로 하나님 자신임을 뜻한다. 하나님의 완 전성들은 그의 신적 본질을 더욱 상세하게 서술하는데 이바지한다. 그러므로 성경은 하나님을 진리요, 생명이요, 빛이요, 사랑이라고 말하고 있다. 제 목 : < 기독교 교리 > 6-1. 하나님의 속성 / 절대적 6. 하나님의 속성 하나 자기 자신을 그의 명칭 가운데 계시하실 뿐 아니라, 그 속 성즉, 신적 존재의 완전성 가운데서 자기 자신을 계시하신다. 이 하나님의 속성은 비공유적(절대적) 속성과 공유적(보편적) 속성으로 구별되는데, 비 공유적 속성은 피조물에게서는 그 흔적도 찾아볼 수 없으나, 공유적 속성은 피조물에게서도 찾아볼 수 있는 속성이다. 1. 절대적 속성(非共有的 屬性) 절대적 속성(비공유적 속성)은 하나님과 피조물이 절대적으로 구별됨을 강조하는데 다음과 같은 속성들이 있다. ⑴ 하나님의 독립성(獨立性) 혹은 자존성(自存性) 이 속성은 하나님께서 자기 자신 안에서 자신의 존재의 기반을 가지시며, 인간과는 달리 자기 자신 외에 어떤 것에도 의존하시지 않으신다는 것을 의 미하는 것이다. 하나님은 그의 존재하심에 있어서 독립적이시며 그의 모든 덕과 행위에 있어서 독립적이시므로 모든 피조물로 하여금 자신을 의존하도 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 록 하신다. 이런 개념은 여호와라는 명 가운데서 구체적으로 나타났는데, 다음 성구에 명백히 표현되어 있(시 33:11, 115:3; 사 40:18; 단 4:35; 요 5:26; 롬 11:33-36; 행 17:25; 계 4:11). ⑵ 하나님의 불변성(不變性) 성경은 하나님께서 불변하신 분이심을 가르쳐 준다. 하나님은 그의 신적 존재와 자신의 완전성에 있어서 영원히 동일하시며, 자신의 목적과 약속에 있어서도 언제나 동일하신 분이시다(민 23:19; 시 33:11, 102:27; 말 3:6; 히 6:17; 약 1:17). 그렇다고 해서 하나님이 활동하시지 않으시는 분이심을 뜻하는 것은 아니다. 성경은 말하기를 하나님은 왕래하시며, 자신을 숨기기 도 하시며, 나타내기도 하시는 분이시라 한다. 하나님은 후회하시기도 한다 고 하지만, 이 말은 단지 하나님에 대해 인간적 화법(話法)으로 표현한 것 뿐이므로(출 32:4; 욘 3:10), 실제로는 인간편에서의 변화를 지적하는 것이 다. ⑶ 하나님의 무한성(無限性) 이 속성은 하나님이 제한을 받지 않으시는 분이심을 의미한다. 우리는 하 나님의 무한성에 대해 몇 가지 면을 말할 수 있다. ①절대적 완전성 하나님의 존재와 관련시켜 하나님의 무한성을 생각할 때, 절대적 완전성이 라 부른다. 하나님은 그의 지식과 지혜에 있어서나, 그의 선과 사랑에 있어서 나, 그의 의와 거룩하심에 있어서 제한을 받지 않으신다(욥 11:7-10; 시 145:3). ②영원성 하나님의 무한성을 시간과 관련시켜 말할 때, 하나님의 영원성이라 부른 다. 영원이란 성경에서 항상 끝없는 기간으로 표현되지만(시 90:2, 102:12), 실제로는 하나님께서는 시간을 초월하시므로 시간의 제한을 받지 않으신다 는 것을 의미하는 것이다. 하나님에게는 과거나 미래는 없고, 영원한 현재만 있을 뿐이다. ③무변성(無邊性) 하나님의 무한성을 공간과 관련시켜 말할 때, 하나님의 무변성(편재성= 遍在性)이라 부른다. 하나님께서는 어느 곳에든지 존재하시며, 모든 공간을 채우시면서, 모든 피조물 가운데 거하지만, 결코 공간에 의해 제한을 받지 않으신다(왕상 8:27; 시 139:7-10; 사 66:1; 렘 23:23-24; 행 17:27-28). ⑷ 하나님의 단순성(단일성) 하나님의 단순성이란 하나님께서는 영과 육으로 형성된 것 처럼 여러 부분 의 성질로 이루어지신 분이 아니시므로, 나누이지 않으시는 분임을 의미한 다. 그렇다고 삼위란 하나님의 본체가 여러 부분의 본질로 구성되어진 것이 라는 말이 아니다. 하나님의 완전한 존재는 각 위(位)에 종속된다. 그러므 로 하나님과 그의 속성이 하나이요, 또 하나님은 생명이시며, 빛이시며, 사 랑이시며, 의로우시며, 진리라고 할 수 있다. 제 목 : < 기독교 교리 > 6-2. 하나님의 속성 / 보편적 2. 보편적 속성(共有的 屬性) 하나님의 보편적 속성(공유적 속성)은 인간에게서도 유사한 것을 찾아볼 수 있는 속성이다. 그러나 명심해야 할 것은 인간에게 있는 속성은 다만 유 한하며, 하나님의 무한하고 완전한 속성에 비할 때 불완전한 속성이라는 것이 다. ⑴ 하나님의 지식(知識) 하나님의 지식이란, 하나님의 독특한 방법으로 그 자신을 아시며, 가능성 있는 일과 실재하고 있는 일을 다 아시는 그의 완전성이라고 정의할 수 있 다. 하나님께서는 자기 자신 안에 이러한 지식을 소유하고 계시므로 외부로 부터 이러한 지식을 얻어들이지 않으신다. 이 하나님의 지식은 완전하며 그 의 지성 안에 항상 현존한다. 또 이 지식은 총포괄적이므로 전지(全知)라고 칭한다. 하나님은 과거, 현재, 미래의 모든 것을 아시며, 실제 존재하는 것 뿐만 아니라 가능적인 모든 것까지도 아신다(왕상 8:29; 시 139:1-16; 사 46:10; 겔 11:5; 행 15:18; 요 21:17; 히 4:13). ⑵ 하나님의 지혜(智慧) 하나님의 지혜는 그의 지식의 독특한 한 국면이다. 하나님의 지혜는 최고 의 가치있는 목적을 설정하시고, 그 목적의 실현을 위해 최선의 방법을 택 하시므로 자신의 지식을 나타내시는 그의 덕행이다. 하나님께서 모든 것을 다 이용하시는 궁극적인 목적은 자신의 영광을 위함이다(롬 11:33; 고전 2:7; 엡 1:6,12,14; 골 1:16). ⑶ 하나님의 선(善) 하나님은 그 자신이 선이시다. 즉, 완전히 거룩한 선이시다. 그러나 여기 서 생각하려는 것은 선이 아니다. 여기서 생각하려는 것은 행동으로 나타내신 하나님의 선 곧 타자에 대한 선행에서 나타나는 신적인 선을 언급하려는 것 이다. 하나님의 선이란 자신으로 하여금 모든 피조물을 친절하고 관대하게 취급하도록 자극시키시는 신적 완전성을 말한다(시 36:6, 145:8,9,16; 마 5:45; 행 14:17).
기독교 교리 (2)
기독교 교리 (2) ⑷ 하나님의 사랑(愛) 이 속성은 하나님의 가장 중심적인 속성이라고 자주 불리우는데, 과연 하 나님의 다른 완전성보다 더 중심적인 속성으로 간주해야 할는지는 의문이다. 하나님께서는 이 사랑의 속성에 의해 자신의 완전성과 자기 형상의 반영체 인 인간을 보고 즐거워하신다. 이 속성은 몇 가지 관점에서 고찰된다. ①하나님의 은혜(grace) : 죄를 용서하시므로 나타내시는 하나님의 과분한 사랑을 하나님의 은혜라고 부른다. 그것은 아무 가치없는 죄인들에게 주어 진 모든 영적 축복의 원천인 것이다(엡 1:6,7, 2:7-9; 딛 2:11). ②하나님의 자비(mercy) 혹은 긍휼(tender compassion) : 죄의 결과를 짊 어진 자들의 비참을 제거하려는 사랑을 하나님의 자비 또는 긍휼이라고 말할 수 있다. 이것은 예수 그리스도의 공로에 의해서, 하나님의 가장 엄격하신 공의와 조화하여서만 시행된다(눅 1:54,72,78; 롬 15:9, 9:16,17; 엡 2:4). ③하나님의 오래 참으심(long suffering) : 하나님의 교훈과 경고에 무관 심한 죄인들을 용서해 주시는 하나님의 사랑을 하나님의 오래 참으심 또는 관용이라고 칭한다. 이것은 훈계와 경고를 반복하며 특히 마땅히 받아야할 심판을 연기하여 주심에도 불구하고, 계속 범죄하고 있는 죄인을 돌보시는 사랑이다(롬 2:4, 9:22; 벧전 3:20; 벧후 3:15). ⑸ 하나님의 거룩하심(聖) 하나님의 거룩하심이란, 무엇보다도 먼저 그가 절대적으로 모든 피조물과 구별되며, 따라서 무한한 위엄으로 그들을 초월하시는 신적 완전성이라 하겠다(출 15:11; 사 57:15). 그러나 우리는 여기서 특히 도덕적인 악, 곧 죄와 분리되어 있는 하나님의 윤리적인 聖을 염두에 두고 있는 것이다. 이 聖에 관한 근본적인 관념은 분리의 관념이지만, 역시 그것은 적극적인 무엇, 곧 하나님의 도덕적 초월성, 혹은 윤리적 완전성을 뜻하기도 한다. 이 거룩 함 앞에서 인간은 죄의식의 중압감을 받는 것이다(욥 34:10; 사 6:5; 합 1:13). 이 하나님의 聖은, 하나님께서 자신의 도덕적 탁월성을 영원히 의 지, 보존하시고, 죄를 미워하시며, 또한 인간에게서 순결을 요구하시는 하나 님의 완전성이라 정의할 수 있다. ⑹ 하나님의 의(義) 하나님의 의란 하나님이 자신의 거룩성에 위배되는 모든 것으로부터 자신 을 거룩한 존재로 보존하시는 신적 완성이라고 정의할 수 있다. 하나님께서 는 그의 의에 의해 세상을 도덕적으로 통치해 가시며 적당한 법을 인간에게 부과시키므로 순종하는 자를 보상하시며, 불순종하는 자를 벌하신다(시 99:4; 사 33:22; 롬 1:32). ①상 주시는 공의(公義) : 보상을 줌으로 나타내시는 하나님의 공의를 말한 다. ②벌 주시는 공의(公義) : 벌을 내리심으로 나타내시는 하나님의 공의를 말 한다. 상 주시는 공의는 실제로 하나님의 사랑의 표현이며, 벌 주시는 공의는 하 나님의 진노를 표현함이다. ⑺ 하나님의 진실성(眞實性) 하나님의 진실성이란 하나님이 그의 내적 존재하심에 있어서 참되시며, 그 의 계시에 있어서 참되시며, 그의 백성과의 관계에 있어서 항상 참되심을 나타내시는 신적 완전성이라할 수 있다. 하나님은 우상들과는 다른 참 신이시 며, 존재하는 사물의 실상 그대로를 아시며, 그의 약속을 시행하심에 있어서 신실하시다. 이 속성을 약속 이행면에서 볼 때 이를 하나님의 신실성이라 고 할 수 있다(민 23:19; 고전 1:9; 딤후 2:13; 히 10:23). ⑻ 하나님의 주권(主權) 하나님의 주권은 두 가지 견지(주권적 의지와 주권적 능력)에서 고찰되어질 수 있다. ①주권적 의지 : 하나님의 의지는 만물의 궁극적 원인으로 나타난다(엡 1:11; 계 4:11). 신명기 29:29에 보면 하나님의 의지는 감추어진 의지와 계 시된 의지, 둘로 구별되어 있다. 감추어진 의지란 하나님 속에 감춰진 하나 님의 섭리의 의지이며, 결과에 의해서만 알려질 수 있는 의지인데 반하여, 계시된 의지란 율법과 복음에서 보여주신 하나님의 교훈적 의지이다. 피조물 들에 관계된 하나님의 의지는 절대적으로 자율적이시다(욥 11:10, 33:13; 시 115:3; 잠 21:1; 마 20:15; 롬 9:15-18; 계 4:11). 인간의 죄된 행위까지도 하나님의 주권적 의지 작용에 달려 있다(창 50:20; 행 2:23). ②전능(주권적 능력) : 전능(주권적 능력)이란 하나님의 의지를 집행하시 는 능력을 말한다. 하나님께서 전능하시다함은 하나님께서 무엇이든지 모든 것을 하실 수 있다는 것을 의미하는 것은 아니다. 성경은 하나님이 하실 수 없는 것들이 있다고 가르쳐 준다. 즉, 하나님은 거짓말을 하실 수 없으 시며, 죄를 지으실 수 없으시며, 자신을 부인하실 수도 없으시다(민 23;19; 삼상 15:29; 딤후 2:13; 히 6:18; 약 1:13,17). 그러므로 이것은 하나님께서 성취하시로 결정하셨던 것이면 무엇이든지 그의 뜻을 따라 수행하실 수 있 다는 것을 의미하는 것이며, 그가 원하시면 그 이상으로 행하실 수 있다는 것을 의미하는 것이다(창 18:14; 렘 32:27; 슥 8:6; 마 3:9, 26:53). 제 목 : < 기독교 교리 > 7-1. 삼위일체(三位一體)의 교리 개관 7. 삼위일체 1. 삼위일체(三位一體)의 교리 개관 성경은 한 하나님이 삼위(三人格)로 되어 있다는 것을 우리에게 가르쳐주 고 있다. 이것은 분명히 특별계시의 교리로서 자연에는 계시되지 않은 교리 이며, 인간 이성으로는 발견할 수 없는 교리인 것이다. ⑴ 이 교리의 진술 성경은 가르치기를 하나님은 본질상 한 분이시나 이 한 분 안에 성부, 성 자, 성령이라 불리우는 삼위가 존재한다고 말한다. 이 삼위는 보편적 의미로 서의 세 분이 아니다. 즉, 그들은 세 개체가 아니라 오히려 신적 본질이 그 안에 존재하는 세 가지 양상이요 형태인 것이다. 동시에 이들은 서로 인격적 관계를 확립할 수 있는 성질을 각각 가지고 있다. 성부는 성자에게 말씀하실 수 있으며, 반대로 성자는 성부에게 말씀하실 수 있으며, 성부와 성자는 성 령을 파송할 수 있는 것이다. 삼위일체 교리의 오묘한 신비는 삼위 중 각 위가 신적 본질의 완전성을 소유하고 있으며, 삼위의 테두리를 벗어나 밖에 서 존재할 수 없다는 것이다. 그런데 존재의 순서에 있어서나 그들의 사역에 반영된 순서에서 볼 때 삼위 중 성부가 1위요, 성자가 제 2위요, 성령이 제 3위라고 말할 수는 있지만,이 3위는 본질상 그 어느 한 위가 다른 위 에 종속되는 일이 없다. 그리고 이 삼위는 어떤 인격적 특성에 의해서 구별 된다. 곧 성부는 성자를 발생(generate)하고, 성자는 성부에 의해서 발생 되며, 성령은 성부와 성자에게서 발출(proceed)된다. 이 교리는 신앙의 위대 한 신비들 중의 하나로, 인간의 이해를 훨씬 초월하고 있는 것이다. ⑵ 삼위일체 교리의 성경적 증명 ①구약의 증거 구약에는 하나님에게 한 위 이상이 존재함을 지적해 주는 구절들이 있다. 하나님은 자신을 복수로 나타내시기도 했고(창 1:26, 11:7), 여호와의 천사는 한 신적 위로 나타났으며(창 16:7-13, 18:1-21, 19:1-22), 여호와의 영도 또 다른 하나의 위로 표현되었다(사 48:16, 63:10). 이외에도 메시야에 대해 말하고 있으며 다른 두 인격에 대하여도 언급하고 있는 구절들이 있다(사 48:16, 61:1, 63:9-10). ②신약의 증거 계시의 진전으로 말미암아 신약은 더욱 명백한 증거들을 갖는다. 가장 유 력한 증거는 구속의 사실에 잘 나타나 있다. 성부는 성자를 세상에 보내시고, 성자는 성령을 보내신다. 더욱 이에 대한 명백한 증거가 몇 개 있다. 즉, 예 수님의 명령(마 28:19)과 사도의 축복(고후 13:13)과 그외 눅 3:21-22, 1:35; 고전 12:4-6; 벧전 1:2에 잘 나타나 있다. ③삼위일체 교리에 대한 그릇된 견해 초대교회 사벨리우스파(Sabellian)는, 삼위를 단순히 신적 행위, 혹은 신 적 현현의 많은 형태로 보고, 하나님은 창조와 율법수여에서는 성부로, 성 육신에서는 성자로, 중생과 성화에서는 성령으로 각각 자신을 나타내 보이 셨다고 하였다. 이렇게해서 삼위는 한 위로 축소되어 버렸다. 이 교리는 종 교개혁시대에는 소시니안 학파들에 의해 부인되었고, 오늘날에는 유니테리안 파와 현대주의자들에 의해 논박을 받는데, 그들은 삼위일체를 성부 하나님 과 인간 예수와 하나님의 영이라고 칭하는 신적 영향력이라는 그릇된 주장 을 한다. 제 목 : < 기독교 교리 > 7-2. 삼위의 개별적 고찰 2. 삼위의 개별적 고찰 ⑴ 성부(聖父) 하나님 하나님에게 적용된 이 \"성부=아버지\"라는 이름은 성경에서 항상 동일한 의 미로 사용되지 않았다. \"아버지\"라는 말은 만물의 창조자(고전 8:6; 히 12:9; 약 1:17)요, 이스라엘의 아버지(신 32:6; 사 63:16)요, 성도들의 아 버지(마 5:45, 6:6,9,14; 롬 8:15) 되시는 삼위 하나님께 적용되는 말이다. 더 깊은 의미로 보면 성부란 말은 제 2위와의 관계를 표현하기 위해 삼위 일체의 제 1위에 적용되는 용어이다(요 1:14,18, 8:54, 14:12,13). 이것 은 본래부터 아버지 격이므로 지상의 모든 아버지는 이것의 희미한 반영에 불과한 것이다. 성부의 독특한 특성은 그가 영원으로부터 성자를 낳으신다는 것이다. 특별히 그의 사역은 구속사업을 계획하시며, 창조하시며, 섭리하시 며, 삼위일체를 구속의 계획 속에서 나타내는 일이다. ⑵ 성자(聖子) 삼위 중 제 2위는 성자 또는 하나님의 아들이라고 불리운다. 그러나 성자 가 이러한 명칭을 가지게 된 것은 그가 성부의 독생자(요 1:14,18, 3:16,18; 갈 4:4)일 뿐 아니라 하나님의 선택된 시야가 되기 때문이며(마 8:29, 26:63; 요 1:49, 11:27), 성령의 작용으로 말미암은 그의 특별한 탄생에 의 한 것이다(눅 1:32,35). 삼위 중 제 2위인 성자의 특별한 특성은 그가 영원 전부터 성부에게서 출생했다는 것이다(시 2:7; 행 13:33; 히 1:5). 영원한 출생에 의해서 성부는 신적 존재에 있어 성자의 인격적 존재의 원인이 되신 다. 특별히 성자의 사역은 중재의 사명이므로, 그는 창조의 사역을 중재하 셨고(요 1:3,10; 히 1:2,3), 또 구속의 사역도 중재하신다(엡 1:3-14). ⑶ 성령(聖靈) 소시니안파와 유니테리안파와 현대주의자들은 성령을 단순한 하나님의 능 력이나 영향력이라고 말하지만, 성경은 분명히 하나의 인격이라고 우리에 게 가르쳐주고 있다(요 14:16,17,26, 15:26, 16:7-15; 롬 8:26). 성령은 지 식(요 14:26)과 감정(사 63:10; 엡 4:30)과 의지(행 16:7; 고전 12:11)를 가 지신다. 성경은 말하기를 성령이 말하시며, 탐구하시며, 증거하시며, 명령하 시며, 계시하시며, 노력하시며, 중재하시는 분으로 표현한다. 또 그는 분 명히 자신의 능력과는 구별되신다(눅 1:35, 4:14; 행 10:38; 고전 2:4). 성령의 특별한 특성은 그가 성부와 성자로부터 발생된다는 것이다(요 15:26, 16:7; 롬 8:9; 갈 4:6). 성령의 사명은 창조와 구속을 완성하는 것이 라 할 수 있다(창 1:3; 욥 26:13; 눅 1:35; 요 3:34; 고전 12:4-11; 엡 2:22). 제 목 : < 기독교 교리 > 8. 하나님의 작정 8. 하나님의 작정(作定) 1. 하나님의 작정의 일반적 의미 하나님의 작정이란 하나님께서 장차 발생할 모든 일들을 미리 정하시는 그 의 영원하신 계획 혹은 영원하신 목적이라 정의할 수 있다. 이 하나님의 작 정은 여러가지 특성을 내포하고 있기 때문에 실질상은 단일한 작정이지만 우리는 가끔 하나님의 작정을 복수형으로 말하곤 한다. 하나님의 작정은 창 조와 구속에 있어서 하나님의 모든 사역을 포함하며, 인간의 죄된 행위를 제 외한 모든 행위를 내포한다. 그러나 하나님의 작정은 죄가 세상에 들어옴을 명백히 드러내 주지만 하나님을 우리 인간의 범죄행위의 책임자로 만들지는 않는다. 그러므로 죄와 관련된 하나님의 작정은 허용적인 작정이라 말할 수 있다. ⑴ 하나님의 작정의 특성 하나님의 작정은 인간이 항상 이해할 수 없으므로 하나님의 지혜에 근거한 것이다(엡 3:9-11). 하나님의 작정은 영원 전에 형성된 것이므로 영원적이시 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 다(엡 3:11). 하나님의 작정은 효과적이므 작정 안에 있는 모든 것은 분명 히 발생한다(사 46:10). 하나님 작정은 불변적이다. 왜냐하면 하나님은 신실하시고 참되신 분이시기 때문이다(욥 23:13,14; 사 46;10; 눅 22:22). 하나님의 작정은 무조건적이다. 즉, 하나님의 계획의 성취는 인간의 어떤 행위에 근거하지 않으시고 오히려 인간의 행위를 명백히 하신다. 하나님의 작정은 총포괄적이다. 하나님의 작정 안에 인간의 선악간의 행위(엡 2:10; 행 2:23)와 일어날 수 있는 모든 사건(창 50:20)과 인간 생명의 기간(욥 14:5; 시 39:4)과 거할 장소(행 17:26)까지 포함된다. 하나님의 작정이 세 상에 들어온 죄와 관련지을 때는 허용적이다. ⑵ 작정교리에 대한 반대설 많은 사람들이 작정교리를 믿지 못하는데, 특별히 다음의 3가지 반대설을 생각코저 한다. ①인간의 도덕적 자유와 모순된다 그러나 성경은 하나님이 인간의 자유로운 행위를 작정하셨을 뿐만 아니라, 그래서 인간은 자유로우므로 자기 행위에 책임을 져야한다고 명백히 가르쳐 준다(창 50:19,20; 행 2:23, 4:27-29). 우리는 이 양면을 함께 조화시킬 수 는 없지만 그렇다고 해서 그것이 본래부터 모순되었다고 성경이 증명해 주지 않는다. ②인간으로 하여금 구원받으려는 노력을 게을리하게 한다만일 하나님이 인 간들의 구원여부를 결정하셨다면, 인간들은 인간의 노력과 완전무관한 것이 라고 느낄 수 있다고 주장하지만, 이는 그릇된 견해이다. 왜냐하면 인간은 하나님이 자기에 관해 어떻게 작정하셨는지를 알지 못하기 때문이다. 더욱이 하나님은 인간의 최종적 운명을 결정하셨을 뿐만 아니라, 그 실현되어가는 방법까지 작정하신 것이다. 목적이란, 지정된 방법의 결과로서만 작정되어짐 을 생각할 때, 하나님의 작정은 인간을 낙망케 하지 않고 오히려 더욱 격려 시켜 준다. ③하나님을 죄의 조작자로 만든다 그러나 작정은 다만 하나님을 죄의 장본인들인 도덕적 존재자들의 창조자 로 만들 뿐이라고 말할 수 있다. 죄가 작정 가운데 들어있는 것만은 사실이 지만, 하나님이 자신의 직접적 행위에 의해 죄를 산출하지는 않으셨다. 그러 나 하나님이 죄와 관련된 문제 역시 인간으로서는 충분히 해결할 수 없는 신 비로 남아있다고 보아야 마땅하다. 2. 예정(豫定) 예정이란 도덕적 피조물을 향한 하나님의 계획과 목적인 것이다. 예정 속 에는 선인과 악인 즉, 모든 인류, 천사와 마귀, 중보자이신 그리스도를 포함 한다. ⑴ 선택(選擇) 성경은 선택을 다음과 같은 몇 가지 면으로 말하고 있다. ①하나님의 구약 백성인 이스라엘의 선택(신 4:37, 7:6-8, 10:15; 호 13:5) ②특별한 직무와 특별한 봉사를 위한 인물의 선택(신 18:5; 삼상 10:24; 시 78:70) ③구원 받을 개개인의 선택(마 22:14; 롬 11:5; 엡 1:4)이들 중 맨 마지막 것이 우리가 고찰하고자 하는 선택이다. 그러므로 선택이란 인류 중 얼마를 예수 그리스도 안 돈 말미암아 구원하려는 하나님의 영원 한 목적이라고 정의할 수 있다. ⑵ 유기(遺棄; 버리심) 선택교리는 하나님이 인생 전부를 다 구원하기로 에정하지 않으셨다는 것 을 자연히 암시해 준다. 하나님께서 인생 중 일부만을 구원하시려고 목적하 셨다는 말은 나머지는 자연히 구원치 않기로 목적하셨다는 것임을 알 수 있 다. 이는 성경적 근거를 갖는다(마 11:25,26; 롬 9:13,17,18,21,22, 11:7,8; 벧후 2:9; 유 4). 유기란 하나님의 특별한 은혜의 작용 속에서 어떤 사람을 간과하시고, 그들의 죄를 따라 그들에게 벌하시려는 하나님의 영원한 목적이 라 정의할 수 있다. 그러므로 유기는 실제로 이중적인 목적이 있으니 ①구 원의 은총을 베푸심에 있어 어떤 사람을 간과하시고 ②그들의 죄를 따라 그 들에게 벌하시려 함이다. ⑶ 예정론에 대한 반대설 이 예정교리는 하나님으로 하여금 불공평의 책임을 지게하는 것이라고 말 하지만, 이것은 그릇된 견해이다. 우리 인간은 인간이 하나님에 대해 어떤 권리요청을 할 때나, 하나님께서 인간에게 영원한 구원을 베푸실 의무가 있 다고 할 때만 불공평이란 말을 쓸 수 있는 것이다. 그러나 전 인류가 하나 님의 축복을 상실해 버린 이 마당에서 상황은 아주 다른 것이다. 인간은 어 느 누구도 하나님을 향해 왜 어떤 사람은 선택하고 나머지는 버리셨느냐에 대한 설명을 요청할 권리는 없다. 만일 하나님께서 한 사람도 구원치 않으 셨다 해도 하나님은 절대로 공평하신 것이다. 제 목 : < 기독교 교리 > 9-1. 하나님의 창조 / 일반적 9. 하나님의 창조(創造) 작정의 시행은 창조 사업부터 시작된다. 이 창조 사업은 모든 계시의 시작 이요, 기초이며 모든 종교생활의 근원인 것이다. 1. 창조에 관한 일반적 고찰 창조란 말은 성경에서 항상 동일한 의미로 사용되지는 않는다. 엄밀한 의 미로 정의하자면 창조란 \'하나님께서 그의 영광을 나타내시기 위해 부분적으 로는 먼저 있었던 물질을 사용치 않고 창조하시고 한편으로는 본질상 불충분 한 물질로부터 우주와 그 안에 있는 만물을 산출해 내신 하나님의 사역\'이라 고 정의할 수 있다. 창조사역은 삼위일체 하나님의 사역으로 나타나 있다(창 1:2; 욥 26:13, 33:4; 시 33:6; 사 40:12,13; 요 1:3; 고전 8:6; 골 1:15-17). 우리는 범신론과는 반대로 창조가 하나님의 자유로우신 행위임을 주장한다. 하나님께서는 세상을 필요로 하지 않으셨다(엡 1:11; 계 4:11). 또 우리는 자연신론에 반대하여 하나님이 세상을 창조하셨으므로, 이 세상은 항상 하나님을 의존함으로 존속한다는 것을 주장해야만 한다. 그리고 하나님 은 세상을 나날이 유지해 나가신다(행 17:28; 히 1:3). 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > ⑴ 창조의 시기 성경은 우리에게 하나님께서 태초에 세상을 창조하셨다는 사실 곧 현 물질 세계의 시작을 가르쳐준다. 이 태초 전에는 끝없는 영원이 존재한다고 본다. 창조사역의 첫 부분은 엄밀히 무(無)에서의 창조이며, 기존 재료를 사용치 않 은 창조이었다(창 1:1). 무에서의 창조란 표현은 성경에서는 직접 찾아볼 수 없지만, 외경 중의 한 책에서만 기록되어 있을 뿐이다(마카비 2서 7:28). 그러나 이러한 개념은 다음의 성구에 분명히 잘 나타나 있다(창 1:1; 시 33:9, 148:5; 롬 4:17; 히 11:3). ⑵ 창조의 궁극적 목적 어떤 학자들은 창조의 궁극적 목적을 인간의 행복에서 찾으려 한다. 그들 은 말하기를 하나님은 자신에게서 충족함을 가지시는 분이시기 때문에 자신을 궁극적 목적으로 삼을 수 없다고 주장한다. 그러나 하나님이 인간을 위해 존 재하지 않고, 인간이 하나님을 위해서 존재한다는 사실은 분명한 사실이다. 그러므로 피조물은 창조의 궁극적 목적이 될 수 없다. 성경은 말하기를 하나 님께서 자신의 영광을 나타내기 위하여 세상을 창조하셨다고 한다. 자연계에 나타난 하나님의 영광은, 피조물의 찬양을 받기 위해 벌려놓은 하나의 허황 한 구경거리로서 꾸며진 것이 아니라, 피조물의 안녕을 촉진시키고, 피조물 들로 하여금 창조주를 찬양하도록 이끌어 주는데 그 목적이 있다(사 43:7, 60:21, 61:3; 겔 36:21,22, 39:7; 눅 2:14; 롬 9:17, 11:36; 엡 1:5,6,12,14, 3:9,10; 골 1:16). ⑶ 창조교리에 대한 이설(異說) 창조교리를 반대하는 자들은 세상을 설명하기 위해 세 가지 그릇된 이론을 주장한다. ①이원론(二元論) 어떤 학자는 본래의 물질은 영원한 것인데, 이 물질로부터 세상이 우연히 또는 고도의 직접적인 힘에 의해 발생되었다고 주장한다. 그러나 이 이론은 불가능하다. 왜냐하면 두 영원자가 함께 존재할 수 없는 즉, 두 개의 무한자 가 병립할 수 없기 때문이다. ②유출설(流出說) 다른 학자들은 하나님과 세상이 본질상 하나라고 주장하며, 세상은 신이 존재할 때 필연적으로 생겼다고 주장한다. 그러나 이 견해는, 하나님에게 서 자기 결정의 능력을 박탈하였으며, 인간에게서는 그들의 자유와 도덕적 책임의 특징을 빼앗아 버리게 되고 말았다. 또 이 이론은 하나님을 세상의 모든 악의 책임자로 만들고 말았다. ③진화론(進化論) 또 다른 학자들은 진화론을 주장하는데, 이 이론 역시 분명히 잘못된 견해 이다. 왜냐하면 진화란 우주의 기원에 대한 타당한 설명을 제공하지 못하기 때문이다. 이 이론은 이미 기존물을 전제한 것이기 때문이다. 제 목 : < 기독교 교리 > 9-2. 하나님의 창조 / 영적세계 2. 영적 세계의 창조 하나님께서는 물질계 뿐 아니라 영적 세계도 창조하셨다. ⑴ 천사들의 존재에 대한 증명 현대 자유주의 신학은 영적 세계의 존재를 부인한다. 그러나 성경은 천사 들의 존재와 그들의 참 인격성을 증명해 주고 있다(삼하 14:20; 마 24:36; 유 6; 계 14:10). 어떤 학자들은 공허한 존재라고 주장하는데, 이는 성경에 어긋나는 이론이다. 천사들은 우수한 영적 존재이며(엡 6:12; 히 1:14, 혹 어떤 때는 육체적 형체를 취하기도 하지만), 살과 뼈도 없으므로(눅 24:39), 볼 수도 없는 존재이다(골 1:16). 천사 중에도 어떤 천사는 선하고 거룩하 며, 선택받은 존재(막 8:38; 눅 9:26; 고후 11:14; 딤전 5:21; 계 14:10) 인데 반하여, 나머지 천사는 그들 본래의 위치에서 타락함으로 악한 존재가 되고 말았다(요 8:44; 벧후 2:4; 유 6). ⑵ 천사의 부류 분명히 몇 가지 천사의 부류가 있다. 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > ①그룹 성경은 천사의 부류 중 그룹들에 대하여 말하는데, 이들은 하나님의 능력 과 존엄과 영광을 선포하며, 에덴 동산에서나 성막과 성전에서나 지상에 하 나님께서 임재하실 때에 하나님의 거룩성을 호위한다(창 3:24; 출 25:18; 삼하 22:11; 시 18:10, 99:1; 사 37:16). ②스랍 천사들 중에는 스랍들이라 불리우는 천사가 있는데, 이에 대하여는 이사야 6:2,3,6에만 언급되어 있다. 스랍들은 하늘의 보좌를 옹위하여 시종들며, 하 나님을 찬송하며, 하나님의 명령을 준행할 준비를 하고 있다. 또 그들은 화해 의 목적을 수행하며, 인간으로 하여금 하나님께 올바로 접근하도록 준비시킨 다. ③가브리엘과 미가엘 성경에는 가브리엘과 미가엘이라 이름하는 두 천사가 있다. 가브리엘(단 8:16, 9:21; 눅 1:19,26)의 특별한 업무는 신적 계시를 인간에게 전달하며, 그 계시를 해석해 주는 것이다. 미가엘(단 10:13,21; 유 9; 계 12:7)은 천 사장이라고 불리워지는데(유 9), 그는 하나님의 백성의 대적을 대항하여 여 호와의 전투를 대행하는 용감한 전사(戰士)다. 성경에는 이 천사들 외에도 정사와 권세와 보좌와 주관자라는 일반적인 명칭으로 기록되어 있다(엡 1:21, 3:10; 골 1:16, 2:10; 벧전 3:22). 이러한 명칭들은 천사들 사이에도 등급과 위엄의 차이가 있음을 지적하는 것이다. ⑶ 천사들의 하는 일(업무, 봉사) 천사들은 하나님을 계속적으로 찬양하고 있다고 한다(시 103:20; 사 6장; 계 5:11). 죄가 세상에 들어온 이후로, 천사들은 구원 받은 자들을 위해 봉 사하며(히 1:14), 죄인들의 회개를 기뻐하며(눅 15:10), 신자들을 돌보며(시 34:7, 91:11), 소자를 보호하며(마 18:10), 교회 안에 있으며(고전 11:10; 엡 3:10; 딤전 5:21), 신자들을 아브라함의 품으로 인도한다(눅 16:22). 또 천사들은 하나님의 특별계시를 전달하며(단 9:21-23; 슥 1:12-14), 하나님 의 백성들에게 하나님의 축복을 전달하며(시 91:11,12; 사 63:9; 단 6:22; 행 5:19), 하나님의 대적들에 대한 심판을 집행하기도 한다(창 19:1,13; 왕 하 19:35; 마 13:41). ⑷ 악한 천사들 선한 천사가 있을 뿐만 아니라, 하나님을 대적하며, 하나님의 일을 방해하 기를 즐겨하는 악한 천사도 있다. 악한 천사들도 본래는 선하게 창조되었지 만 그들 본래의 위치를 유지하지 못하게 되었다(벧후 2:4; 유 6). 악한 천 사들의 특별한 죄는 성경에 나타나 있지 않지만, 그들은 아마도 하나님을 대 항했으며, 신적 권위를 열망했을 것이다(살후 2:4,9). 사단은 천사들 중 가진 자로서 타락한 천사들 중에 인된 우두머리가 되었다(마 25:41, 9:34; 엡 2:2). 사단과 그의 무리들은 초인간적 능력으로 하나님의 일을 파괴하고자 하며, 심지어는 선택받은 자까지라도 우매하게 하여 미혹 하려 하고, 간악한 방법으로 죄인들에게 범죄하도록 미혹한다. 제 목 : < 기독교 교리 > 9-3. 하나님의 창조 / 물질 세계의 창조 3. 물질 세계의 창조 우리는 창 1:1에서 천지의 원시적 창조 기록을 찾아볼 수 있다. 창세기 1 장 2절 이하는 제 2차적 창조 곧 6일간의 창조사역의 완성에 대해 기록하고 있다. ⑴ 창조의 기간 창조의 기간 중에서 문제시 되는 것은 창조 시의 날들이 보통 우리가 말하 는 하루 24시간이냐 하는 문제이다. 지질학자들과 진화론자들은 창조의 날을 시간적으로 오랜 기간이라고 말한다. \"날\"이란 말은 성경에서 항상 24시간 만을 의미하는 것은 아니었다(창 1:5, 2:4; 시 50:15; 전 7:14; 슥 4:10). 그러나 창조론에 있어서 \"날\"이란 용어에 대한 문자적 해석은 다음의 이론 에 의해 주장된다. ①히브리어 (욤; 날; yom)은 원래 정상적인 날을 의 미하는 것이므로 이 문맥이 다른 해석을 요하지 않는 한, 본래의 의미 그대 로 이해되어야 한다. ②아침과 저녁이라는 말의 반복은 이 문자적 해석을 지지해 주는 것이다. ③여호와께서 구별하사 거룩하게 하신 안식일은 분명히 정상적인 하루이다. ④출 20:9-11에 보면 이스라엘은 엿새간 일하고 날에 쉬도록 명령을 받았다. 냐하면 여호와께서 엿새간 천지를 만드시고 일곱째 날에 안식하셨기 때문이다. ⑤마막 3일은 분명히 정상적인 하루임 에 틀림없다. 왜냐하면 이 날들은 지구와 태양과의 관계에 의해 결정되었기 때문이다. 그러므로 이 날들이 정상적인 날인데, 어찌 다른 날들 정상적인 날이 아니겠는가? ⑵ 6일간의 사역 ①첫 날에는 빛이 창조되었는데, 빛과 어두움이 분리됨으로 밤과 낮이 생 기게 하셨다. 이 이론은 태양과 달과 별들이 넷째날에 창조되었다는 관념과 모순이 되지 않는다. 왜냐하면 이것들은 빛 자체가 아니라 빛의 운반체들이 기 때문이다. ②둘째 날의 일은 분리하는 일인데, 궁창을 만듦으로 물이 위 아래로 나누이는 작업이었다. ③셋째 날에도 분리작업이 바다와 땅이 분리 되는 가운데 계속되었다. 그뿐 아니라 풀과 나무들의 식물계가 창조되었고, 하나님께서는 그의 권능의 말씀으로 각기 그 종류대로 씨 맺는 꽃 없는 나 무와 채소와 과수를 땅에 자라게 하셨다. ④넷째 날의 태양과 달과 별은 다 양한 목적으로 따로 봉사하도록, 곧 낮과 밤을 나누며, 기후 상황의 징조를 나타내며, 계절과 날과 연한의 계속을 결정하고, 지구를 위한 빛으로서 활동 하기 위하여 창조되었다. ⑤다섯째 날의 사역은 공중과 물 속에 사는 새와 물고기를 창조한 일이다. ⑥마지막 여섯째 날은 창조사역의 절정이라 규정할 수 있다. 이 날에 지상 동물 중 최고의 계급이 창조되었는데, 모든 창조사역 은 하나님의 형상대로 지어진 인간의 창조에 의해 절정에 이르게 되었던 것 이다. 인간의 육체는 땅의 흙(티끌, 먼지)으로부터 형성된 반면에 그의 영 혼은 하나님의 직접적인 창조인 것이다. ⑦일곱째 날에 하나님께서는 그의 창조의 사역을 끝마치시고 쉬셨고, 그의 창조사역을 보고 즐거워 하셨다. 처음 3일과 다음 3일의 창조 내용에는 평행되는 유사성이 있다. 1. 빛의 창조 4. 빛을 가진 물체의 창조 2. 궁창(공간)의 창조와 물의 분리 5. 공중의 새와 바다의 물고기 창조 3. 물과 마른 땅의 분리 : 6. 땅의 짐승과 육축과 기는 것과 인 간의인간과 짐승이 거처할 땅의 준비 창조 ⑶ 진화론 진화론자들은 만물의 기원에 대한 성경적 입장을 반대하여 만물 기원의 진 화론적 입장을 주장한다. 그들은 모든 종류의 식물과 동물은(인간도 포함) 물론 지성, 도덕, 종교와 같은 생활의 여러 형태마저도, 자연력의 산물인 완전한 자연적 과정에 의해 발전되었다고 믿는다. 그러나 이것은 단순한 하 나의 가정이므로 잘못된 이론이며, 성경적 창조론과 완전히 불일치한 논리 이다. 제 목 : < 기독교 교리 > 10. 하나님의 섭리 10. 하나님의 섭리(攝理) 하나님께서는 세상을 창조하셨을 뿐 아니라, 창조하신 세상을 유지하시고 계시기 때문에 자연히 창조교리 다음에는 섭리교리를 생각하는 것이 합당한 것이다. 섭리란 하나님께서 그의 모든 피조 보존하시며, 세상에 발생하 는 모든 사건 속에서 활동하시며, 만물을 정해진 목적에 맞도록 이끄시는 하 나님의 사역이라고 정의할 수 있다. 섭리는 세 가지 요소를 포함하는데, 그 첫째는 존재에 관계된 것이며, 둘째는 활동에 관한 것이며, 셋째는 만물의 목적에 관한 것이다. 1. 하나님의 섭리3의 요소 하나님의 섭리는 세 가지 요소로 나눌 수 있다. ①보존(保存) 보존은 하나님께서 만물을 유지하시는 하나님의 계속적인 사역이다. 세상 은 별개의 존재로서, 하나님의 한 부분이 아니지만, 계속적인 존재의 근거를 갖는다. 세상은 만물을 존재케 하시고 활동케 하시는 신적 권능의1 계속적 인 행사를 통하여 유지된다(시 136:25, 145:15; 느 9:6; 행 17:28; 골 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 1:17; 히 1:3). ②협력(協力) 협력이란 하나님께서 그의 모든 피조물과 협력하시며 피조물로 하여금 그 들의 해야 할 일을 행하도록 역사하 하나님의 사역이라 정의할 수 있다. 이것은 세계 인간의 의지와 같은 실제적 제 2의 원인들이 있 다는 것을 의미하는 것이며, 이 원인들이 나님과 떨어져서는 일할 수 없다 는 것을 주장하는 것이다. 하나님께서는 피조물의 선악간의 모든 행위 속에 서까지라도 역사하신다. 하나님께서는 피조물을 행동하도록 자극시키며, 순 간 순간마다 그들의 행동에 함께 해 주신다. 그러나 우ns ± 하나님과 인간을 동일한 원인으로 생각해서는 안된다. 하나님께서는 제 1원인이요, 인간은 제 2원인에 불과하기 때문이다. 그렇다고 한 팀을 이룬 말들이 각기 그 일에 한 부분을 담당하는 것처럼, 우리 인간도 일의 한 부분을 각기 하고 있는 것처 럼 생각해서는 안된다. 하나님과 인간이 행한 동일한 행위라도, 전체적인 미로 볼 때 하나님의 행동인 동시에 인간의 행동인 것이다. 또한 우리 신 인(神人)협력교리가 인간의 죄악 행위에 대한 책임을 하나님께 돌리는 것 이라는 그릇된 관념을 가져서는 안된다(신 1:18; 시 104:20,21,30; 암 3:6; 마 5:45, 10:29; 행 14:17; 빌 2:13). ③통치(統治) 통치란 하나님께서 만물을 그들의 존재하는 목적에 맞도록 다스리시는 하 나님의 계속적인 활동이라 할 수 있다. 하나님은 신구약에서 우주의 왕(다스 리는 자)으로 표현되었다. 하나님께서는 그가 다스리시는 피조물의 성질에 맞도록 자신의 법칙을 적용시키셨다. 즉, 육체적 세계의 통치와 영계의 통치 와는 다르다. 하나님의 통치는 우주적이시며(시 ns103:19; 단 4:34,35), 가장 무의미한 것까지도 포함하며(마 10:29-31), 얼른 보기에 우연적인 것까지도 포함하고(잠 16:33), 인간의 선악간의 모든 행위까지라도 하나님의 통치 속 에 들어있다고 할 수 있다(빌 2:13; 창 50:20; 행 14:16). 2. 섭리교리에 대한 그릇된 견해 ⑴ 자연신론적 관념(自然神論的 觀念) 이 관념은 하 님의 세상에 대한 관념이 가장 일반적 성질이라는 견해이 다. 이 견해에 의하면, 하나님께서는 세상을 창조하셨고, 세상의 법칙을 확 립하셨고, 세상을 움직이게 해 놓으시고는 세상에서 손을 떼셨다고 주장한 다. 또 하나님께서 시계 태엽처럼 세상을 잘 돌아가게 해놓고 손을 4세甄 가 무엇인지 잘못될 때면 그때에만 하나님께서 간섭하신다는 것이다. 그러므 로 이 견해에 따르면 하나님은 저 멀이 계신 분에 불과하다고 할 수 밖에 없다. ⑵ 범신론적 관념(汎神論的 觀念) 범신론자들은 하나님과 세상을 구별하지 않고, 이 둘을 동일시하므로 섭리 교리를 인정치 않는다. 또 세상에 제 2원인이 없다고 보며, 하나님을 세상에 서 일어나는 모든 사건의 직접적인 조정자라고 본다. 심지어는 인간의 행위 까지도 하나님의 행위라고 주장하고 그러므로 하나님은 저 멀리 계신 분이 아니라 가까이 계신 분이라고 주장한다. 3. 비상섭리(非常攝理; 이적;異蹟) 우리는 일반섭리와 특별섭리로 구별하는데, 이 특별섭리 속에서 이적은 중 요한 위치를 차지한다. 이적은 하나님의 초자연적인 역사로, 제 2원인의 중 재없이 성취되는 하나님의 사역인 것이다. 하나님께서는 제 2원인을 사용하 시는 경우, 하나님은 제 2원인을 비상의 방법으로 사용하시므로, 결국 제 2 원인을 사용하되 비상의 방법을 사용한 것이므로 초자연적인 것이다. 어떤 학자는 이적이란 자연법칙을 어기는 것이므로 불가능한 것으로 간주하는데, 이는 잘못된 견해이다. 소위 자연법칙이란 다만 자연계에서 일하시는 하나님 의 통상적인 방법을 표현해 주는 것 뿐이다. 그러므로 하나님께서 일정한 질서를 따라 일하신다는 사실은 하나님께서 이런 질서를 떠날 수 없다는 말이 아니며, 하나님께서 일하실 때 이런 질서를 어기거나 혼란시키지 않고 특별 한 결과를 일으킬 수 없다는 것을 의미하는 것이 아니다. 인간도 어떤 경우 에는 자nЧ彙♣ 방해하지 않고, 자연법칙을 혼란시키지 않고도, 인간은 손 을 들어 공중에 공을 던질 수 있다. 인간에게도 가능한 것이 어찌 전능하신 하나님에게 불가능한 것일 수 있는가? 그러므로 이적은 계시의 방도임에 틀 림이 없다(민 16:28; 렘 32:20; 요 2:11, 5:36). 제 목 : < 기독교 교리 > 11. 원시상태의 인간 11. 원시상태(原始狀態)의 인간 지금까지 우리는 하나님에 관한 교리를 말하여 왔지만, 이제부터는 하나님 의 솜씨의 금관이라 할 수 있는 인간에 대하여 살펴 보게 되었다. 1. 인간성의 본질적 요소 인간은 영혼과 육체, 두 부분으로 구성되어 있다는 것이 통상적인 견해이 다. 이 견해는 인간이 그렇게 느끼는 바이며(자의식;自意識), 인간은 육체 와 영혼으로 구성(마 6:25, 10:28)되었거나 육체와 영(靈)으로 구성(전 12:7; 고전 5:3,5)되었다고 말하는 성경의 연구에 의해 나온 것이다. 어떤 학자는 혼과 영이 서로 다른 요소이므로, 인간은 육체와 혼과 영, 세 부분으로 구성되었다고 주장한다(비교; 살전 5:23). 그러나 혼과 영이 서로 교체적으로 사용되었다는 것이 분명하다. 죽음은 때때로 혼(魂)의 떠남으로 표현(창 35:18; 왕상 17:21)되기도 했고, 또 어떤 때는 영(靈)의 떠남으로 표현(눅 23:46; 행 7:59)되기도 했다. 어떤 경우에는 혼이 죽었다고 했고(계 6:9, 20:4), 또 어떤 경우에는 영이 죽었다고 했다(벧전 3:19; 히 12:23). 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 두 가지 용어는 다른 관점일 뿐이므로, 인간이 소유한 동일한 영적 요소 라고 할 수 있다. 영은 생명과 행동의 원리로서 육체를 지배하며, 혼은 인격 의 주체로서 생각하며, 느끼며, 의지하며, 정서의 좌소(座所)가 되기도 한다. 2. 개인 영혼의 기원 개인 영혼의 기원에 관하여는 다음의 3가지 견해가 있다. ⑴ 선재설(先在說) 어떤 학자들은 사람의 영혼이 육체를 입고 세상에 오기 전에 있었다고 주 장한다. 이 학설은 인간이 죄인으로 출생한다는 사실에 대한 다소의 근거 를 가져다 준다. 그러나 오늘날 이 견해는 거의 환영을 받지 못하고 있다. ⑵ 유전설(遺傳說) 이 학설에 따르면 인간은 육체와 마찬가지로 영혼을 그들의 부모에게서 유 전받는다고 한다. 이는 루터교회의 견해이다. 하와의 영혼 창조에 대한 기록 이 성경에 없고, 후손들이 그들 조상의 허리에 있었다는 사실에 근거한 학 설이다(창 46:26; 히 7:9,10). 뿐만 아니라 이는 동물의 경우, 육체와 혼이 가족적 특성의 유전과 죄의 타락성의 유전에 의해 부모에게서 자녀에게로 전 해진다는 사실에 근거를 갖는데, 그것은 육체에 관한 문제라기보다 혼에 관 해 더욱 그러하다는 것이다. 그러나 몇 가지 난제가 있다. 이 학설은 부모를 영혼의 창조자로 만들며, 인간의 영혼이 여러 부분으로 나눌 수 있다고 가정하며, 더 나아가서는 예 다음페이지(리턴키) 앞페이지(B) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > ns 님의 무죄성을 위태롭게 만든다. ⑶ 창조설(創造說) 이 학설은 개인 영혼이 하나님의 직접적인 창조인데, 그 시기는 명백히 알 수 없다고 말한다. 영혼은 순수하게 창조되었지만, 인류 전체가 짊어지게 된 죄의 복잡성으로 말미암아 출생 이전이라 해도, 영혼은 죄된 것이라고 본 다. 이 견해는 개혁주의 노선의 보편적인 견해로, 인간의 육체와 영혼은 서로 다른 기원을 갖는다는 성경적 증거(전 12:7; 사 42:5; 슥 12:1; 히 12:9)를 가지며, 영혼의 영적인 본질과 잘 조화되며, 예수님의 무죄성을 옹 호하는 성경적인 학설이다. 그러나 난제가 없는 것은 아니다. 이 학설로는 가족적 특성의 유전에 대한 설명을 주지 못하며 하나님을 죄된 영혼의 창조자로 만드는 것처럼 보일는지 모른다. 3. 하나님의 형상으로서의 인간 성경은 인간이 하나님의 형상대로 창조되었다고 가르친다. 창 1:26에 의하 면 하나님께서는 \"우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들 자\"고 말씀하셨다. 형상과 모양이란 용어는 분명히 동일한 것이라 할 수 있 다. 성경은 이 두 용어가 상호 교체적으로 사용되었다는 사실을 증명해 준 다(창 1:26,27, 5:1, 9:6; 고전 11:7; 골 3:10; 약 3:9). 모양이란 말은 아마도 형상이 거의 같거나 매우 유사하다는 사실을 강조한 것 같다. ⑴ 로마 천주교의 견해 로마 천주교는 하나님의 형상을 영혼의 영성(靈性), 의지의 자유, 불명성 과 같은 인간이 부여받은 몇 가지 자연적 은사들 가운데서 찾으려 한다. 하 나님께서는 이러한 자연적 은사에다 인간으로 하여금 저속한 본성을 제어하 기 위해 본래적 의(義)라 칭하는 초자연적인 은사를 주셨다고 한다. 이것은 인간의 모양이 하나님과 닮게 구성되었다는 것 같이 생각된다. ⑵ 루터파의 견해 루터파교회는 전적으로 로마 천주교의 견해에 동의하지는 않는다. 그들의 일반적인 견해는 하나님의 형상이 창조시에 인간에게 부여해준 영적 성질 곧 참 지식과 의와 거룩 속에서만 존재한다는 것이다. 이것들이 본래적 의를 가리키는 것인지도 모르지만, 이 견해는 너무 한정적이다. ⑶ 개혁파의 견해 개혁주의는 하나님의 자연적 형상과 도덕적 형상을 구별한다. 자연적 형 상은 둘 중 보다 광범한 것으로 인간의 영적, 합리적, 도덕적 불멸의 본질 속에 존재한다고 말할 수 있다. 그런데 이 형상은 죄로 말미암아 아주 상실 되지는 않았지만 모호하게 되었다고 한다. 도덕적 형상은 보다 제한된 의미 의 하나님의 형상이며, 참 지식과 의와 거룩 속에 존재하는 형상인데, 죄로 말미암아 상실했었으나 그리스도에 의해 회복된 것이다(엡 4:24; 롬 3:10). 넓은 의미로 보면 인간은 아직도 하나님의 형상을 지속하고 있기 때문에, 인 간을 하나님의 형상을 지닌 자라고 부를 수 있다(창 9:6; 고전 11:7, 15:49; 약 3:9). 4. 행위 계약 속에 있는 인간 하나님께서는 인간과 계약관계를 맺으셨다. 이 본래의 계약을 행위계약이라 부른다. ⑴ 행위계약의 성경적 증명 ①바울은 아담과 그리스도를 비교하였다(롬 5:12-21). 아담 안에서 모든 인류는 죽었으나, 그리스도 안에서 그에게 속한 자는 살 아나게 된다. 이것은 그리스도가 하나님 안에 있는 자의 대표자가 된 것 같 이 아담이 전 인류의 대표이었다는 것을 의미한다. ②호세아 6:7에 \"저희는 아담처럼 언약을 어기고\"라고 기록되었으니, 아담 의 죄는 계약의 위반이라고 부를 수 있다. ⑵ 행위계약의 요소 ①계약의 당사자 : 계약은 항상 두 당사자 사이에 이루어지는 것이다. 이 때 계약의 당사자들은 우주의 주권자가 되시는 삼위일체 하나님과 인류의 대표자 되는 아담이다. 이 양편은 매우 불균형하므로 자연히 계약은 타협의 성격을 인간에게 부과한다. ②계약의 약속 : 계약의 약속3은 가장 고상한 의미로 생명의 약속이라고 할 수 있는데, 생명은 죽음의 가능성을 초월하고 있다. 그런데 이 약속은 신자들이 마지막 아담이신 그리스도로 말미암아 받게 된다. ③계약의 조건 : 계약의 조건은 절대적 순종이었다. 선악을 알게하는 열매 를 먹지 말라는 엄한 명령은 순수한 0순종에 대한 시험이었던 것이다. ④계약의 형벌 : 총괄적 의미로 여기서 형벌이란 육체적, 영적, 영원적인 죽음인 것이다. 죽음은 육체와 영혼의 분리일 뿐 아니라, 근본적으로 하나 님으로부터의 영혼의 분리를 말하는 것이다. ⑤계약의 상징 : 생명나무가 하나의 상징이었다면, 이 계약의 유일한 상징 이었을 것이다. 생명나무는 생명의 상징과 보증으로 지명된 듯하다. ⑶ 행위계약의 유효성 알미니안파들은 행위계약이 완전히 폐기되었다고 말한다. 그러나 이것은 그릇된 견해이다. 완전히 순종의 요구는 아직도 그리스도의 의(義)를 받아들 이지 자들을 위하여 존속한다(레 18:5; 갈 3:12). 이런 인간들은 이러 한 요구에 응하지 못했지만, 그 조건은 유효한 것이다. 그러나 이 계약은 그리스도 안에 있는 자들에게 더 이상 필요치 않게 되었던 것이다. 왜냐하 면 그리스도께서 그들을 위하여 법적 요구에 응하셨기 때문이다. 그러므로 이 계약이 타락 후 무력하게 되었으므로, 생명의 길이 되지 못하는 것이다. 제 목 : < 기독교 교리 > 12. 죄의 상태에 있는 인간 12. 죄(罪)의 상태(狀態)에 있는 인간 1. 죄의 기원 성경은 가르쳐 주기를 최초의 죄는 낙원에 있었던 아담과 하와의 범죄 결 과로 세상에 들어왔다고 한다. 이 최초의 죄는 뱀의 형태로 가장한 사단의 시 험에 의해 발생된 것인데, 사단은 인간의 마음 속에 의혹과 불신의 씨를 뿌 렸던 것이다. 성경은 타락 사건의 유혹자인 뱀은 다만 사단의 도구이었다고 분명히 지적해 준다(요 8:44; 롬 16:20; 고후 11:3; 계 12:9). 최초의 죄는 인간이 선악을 알게하는 열매를 따 먹는데 있다. 이 실과를 먹음은 단순히 하나님께서 금(禁)하셨던 것이기 때문에 죄된 것이다. 실과를 먹음은 인간이 자기의 뜻을 하나님의 뜻에 무조건적으로 복종시키려 하지 않았다는 것을 나타 가지 요소를 내포하는 것이다. 선악과를 먹음은 그 자 체가 지적인 면에서는 불신앙과 자만심을, 의지면에서는 하나님과 같이 되려 는 욕망을, 감정면에서는 금지된 실과를 먹으려는 호기심을 나타내는 것이 다. 그 결과로 인간은 엄밀한 의미로 보면 하나님의 형상을 상실하고 전적 으로 타락하여 죽음의 지배하에 있게 되고 말았다(창 3:19; 롬 5:12, 6:23). 2. 죄의 본질 ⑴ 죄는 특별악(特別惡)이다 오늘날 많은 사람들이 악(惡)이란 말 대신에 죄란 말을 많이 사용하지만, 이것은 그리 좋지 못한 것 같다. 왜냐하면 죄란 말은 보다 특수한 의미가 있 기 때문이다. ⑵ 죄는 절대적 성질을 가진다 죄의 본질은 악의 일종 즉, 인간이 책임져야 할 도덕적 악을 나타내는 것 인데 이로 말미암아 인간은 정죄하(定罪下)에 놓이게 된 것이다. ⑶ 죄는 하나님의 뜻에 관계된다 오늘날 죄를 단순히 이웃에 대한 잘못으로 간주하는 경향이 있지만, 이는 완전히 그 요점을 파악하지 못한 것이라고 할 수 있다. 왜냐하면 그와같은 잘못은 하나님의 뜻에 완전히 어긋날 때에만 죄라고 말할 수 있기 때문이 다. 죄란 불법이며(요일 3:4), 하나님의 율법에 대한 복종의 결여이며, 신 적 율법에 의해 요구된 사랑과는 반대되는 것이다. 성경은 항상 죄를 율법 과 관련시켜 생각한다(롬 1:32, 2:12-14, 4:15, 5:13; 약 2:9,10; 요일 3:4). ⑷ 죄는 죄책(罪責)과 오염(汚染)을 내포한다 죄란, 첫째로 인간으로 하여금 형벌에 빠뜨리게 하는 죄책(롬 3;19, 5:18; 엡 2:3)이며, 다음은 선천적 부패성 또는 도덕적 오염이라 정의할 수 있다. 모든 인간은 아담 안에서 죄가 있으므로 부패한 성질을 가지고 태어난다 (욥 14:4; 렘 17:9; 사 6:5; 롬 8:5-8; 엡 4:17-19). ⑸ 죄는 인간 마음에 자리잡고 있다 죄는 인간의 마음에 그 좌소를 가지므로, 이 중심에서부터 지.정.의 즉, 인간 전체에 영향을 미치며 육체를 통해 나타난다(잠 4:23; 렘 17:9; 마 15:19,20; 눅 6:45; 히 3:12). ⑹ 죄는 외부적 행위만은 아니다 우리는 로마 천주교와는 달리, 죄란 외부적 행위에만 있지 않고 악한 사상 과 악한 감정과 마음의 악한 의도까지 내포한다(마 5:22,28; 롬 7:7; 갈 5:17,24). 3. 인류생활에 있어서의 죄 ⑴ 아담의 죄와 후손의 죄 이 관계는 세 가지로 설명되어 왔다. ①실재설(實在說) 가장 최초의 설명은 실재설인데, 이 설에 의하면 하나님께서 본래 하나의 일반적 인간성을 창조하셨는데, 이 인간성은 시간의 흐름 속에서 많은 부분 곧 인류 각 개개인으로 분류되었다는 것이다. 아담은 이 일반적 인간성 전 체를 소유했는데, 죄를 지음으로 그것이 유죄가 되어 더럽혀졌다는 것이다. 그러므로 자연히 모든 개인적 인간성도 이러한 죄책과 오염을 공유하게 되었 다는 것이다. ②대표설(代表說) 개혁시대의 대표적인 학설로, 이 견해에 의하면 아담은 그의 후손과 이중 적 관계를 가지는데, 그는 자연히 인생의 머리가 되었고 언약의 머리로서 인생의 대표이었던 것이다. 아담이 인류의 대표로서 범죄했을 때, 이 죄는 인류에게 전가되어졌으며, 그 결과 모든 인류는 부패한 상태 하에서 탄생하 게 되었던 것이다. 이 학설이 우리 개혁주의의 견해이다. ③간접전가설(間接轉嫁說) 이 이론은 그리 잘 알려지지 않은 것이지만, 아담의 죄책은 직접적으로 우 리에게 관계되지 않는다고 주장한다. 아담의 부패는 그의 후손에게 전가되 며, 이 부패성은 인간들을 개인적으로 죄되게 만든다는 것이다. 아담의 후손 들은 그들이 아담 안에서 유죄하기 때문에 부패한 것이 아니라 그들이 부패 하기 때문에 죄된다는 것이다.
기독교 교리 (3)
기독교 교리 (3) ⑵ 원죄(原罪)와 본죄(本罪) 우리는 죄를 원죄와 본죄로 구분한다. 모든 인간은 죄된 상태와 죄의 신분 에서 출생하므로, 이것을 원죄라고 부르는데, 이것이 본죄의 뿌리인 것이다. ①원죄(原罪) 원죄는 죄책과 오염을 포함한다. 아담의 죄책은 우리에게 전가되었다. 아 담이 우리의 대표자로서 범죄했기 때문에 우리는 그 안에서 죄된 인간인 것 이다. 그뿐 아니라 우리는 또 아담의 부패성을 상속하고 죄를 향한 적극성 을 갖는다. 그러므로 인간은 본질상 전적으로 타락되었다고 할 수 있다. 이 것은 모든 인간이 하는 바가 악하다는 것을 의미하는 것이 아니라, 죄가 인 간의 본질 전체를 부패시켰고, 인간으로 하여금 어떤 영적 선이라도 행할 수 없게 한다는 것을 의미하는 것이다. 인간은 아직도 그의 동료와의 관계에 서 가치있는 일을 하고자 할는지 모르지만, 인간의 최선의 일이라 하더라도 그런 행위가 하나님을 사랑함에 의해 충동된 것이 아니며, 하나님을 순종함 으로 행해진 것이 아니기 때문에 근본적으로 불완전한 것이다. 이 전적 타락 과 전적 무능력은 펠라기우스파와 알미니안파와 현대주의자들에 의해 부인되 었지만, 성경은 분명히 전적타락과 무능력을 입증해주고 있다(렘 17:9; 요 5:42, 6:44, 15:4-5; 롬 7:18,23,24, 8:7,8; 고전 2:14; 고후 7:1; 엡 2:1-3, 4:18; 딤후 3:2-4; 딛 1:15; 히 11:6). ②본죄(本罪) 본죄란 말은 외부적 행위의 죄 뿐 아니라, 원죄로 인해 일어나는 의식적 인 죄된 생각, 욕망, 결심 등을 말하는 것이다. 그것들은 개인이 그의 고유 의 성질과 경향으로부터 구별하여 행동한 죄이다. 원죄는 하나이지만, 본죄 는 여럿이다. 본죄는 교만, 질투, 증오, 감각적 육욕, 악한 욕망과 같은 내 적 생활의 죄이며, 사기, 도적, 살인, 간음 등과 같은 외적생활의 죄이기도 하다. 이들 중에는 용서 받을 수 없는 죄 즉, 성령을 훼방하는 죄가 있다. 이 죄를 범한 후에는 심령의 변화가 불가능하며, 그것을 위해 기도할 필요 가 없다는 것이다(마 12:31; 막 3:28-30; 눅 12:10; 히 6:4-6, 10:26,27; 요일 5:16). ⑶ 죄의 보편성(普遍性) 성경과 경험을 통하여 볼 때, 죄가 보편적이라는 사실을 알 수 있다. 심지 어 펠라기우스파까지도 그들은 죄를 나쁜 환경이라든가 악한 실례라든가 또 는 그릇된 교육과 같은 외부적 조건의 탓으로 돌리기는 하지만, 죄의 보편 성만은 부인하지 않는다. 성경에는 죄의 보편성을 의미하는 구절들이 많다 (왕상 8:46; 시 143:2; 잠 20:9; 전 7:20; 롬 3:1-12,19,23; 갈 3:22; 약 3:2; 요일 1:8,10). 그뿐 아니라 성경은 인간이 나면서부터 죄된다고 가르치 는데 이 죄의 보편성은 모방의 결과로 인정할 수 없는 것이다(욥 14:4; 시 51:5; 요 3:6). 심지어 유아라도 죄의 결과인 죽음의 지배하에 있으므로 죄된다고 할 수 있는 것이다(롬 5:12-14). 모든 인간은 날 때부터 정죄(定 罪) 아래 있으므로 그리스도 예수 안에 있는 구속이 필요한 것이다. 어린 아 이들이 이 원칙에서 결코 제외될 수 없다(요 3:3,5; 엡 2:3; 요일 5:12). 제 목 : < 기독교 교리 > 13. 은혜계약 안에 있는 인간 13. 은혜계약 안에 있는 인간 우리는 이 교리에 대해 잘 알기 위해서 구속의 계약과 은혜의 계약을 구 별한다. 이 둘은 밀접한 관계이므로 한 가지로 생각할 수 있으니, 곧 전자 (구속의 계약)는 후자(은혜의 계약)의 영원한 기초가 된다. 1. 구속(求贖)의 계약(契約) 구속의 계약은 스가랴 6:13에서 나온 명칭인데, \"평화의 의논\"이라 불리워 진다. 그것은 삼위를 대표하시는 성부와 선택 받은 자의 대표이신 성자 사이 에의 언약인 것이다. ⑴ 성경적 근거 구속의 계획이 하나님의 영원한 작정 속에 있었다는 사실은 분명하다(엡 1:4, 3:11; 딤후 1:9). 그리스도는 그가 세상에 오시기 전에 그에게 맺으신 계약에 대하여 말씀하시고, 또 성부로부터 받은 부탁에 대해 거듭 거듭 언급하셨다(요 5:30,43, 6:38-40, 17:4-12). 또 그리스도께서는 분명히 한 계약의 머리가 되신다(롬 5:12-21; 고전 15:22). 시 2:7-9에 보면 계 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 약의 당사자들에 대해 언급되어 있고 하의 약속이 지시되어 있다. 또 시 40:7,8에서 메시야는 죄의 희생제물이 됨으로 하나님의 뜻을 행하려는 준비 를 나타낸다. ⑵ 구속계약에 있어서의 성자(聖子) 그리스도께서는 구속계약의 머리가 되실 뿐 아니라, 보증이 되신다(히 7:22). 보증인은 타인의 법적 의무를 자신이 책임지는 인물이다. 그리스도께 서는 죄인을 대신하여 죄의 형벌을 짊어지셨고, 자기 백성을 위한 법적 요구 에 응하셨다. 그렇게 함으로 그리스도는 생명을 주는 영(靈)이신 마지막 아 담이 되었던 (고전 15:45). 그리스도에게 있어서 이 계약은 그가 본 래적 계약의 요구에 응하셨던 행위계약이었으나 우리에게 있어서는 이 계약 이 은혜계약의 영원한 기초가 된다. 이 계약의 효능은 선택받은 자에게 제 한되어 있다. 그들은 다만 구속을 받으며 그리스도가 죄인을 위해 이룩하신 영광을 상속받을 뿐이다. ⑶ 구속계약의 요구와 약속 ①구속계약의 요구 성자 자신은 죄가 없지만 인간의 현재의 나약성을 책임지도록 성부께서 그 에게 요구하셨다(갈 4:4,5; 히 2:10,11,14,15, 4:15). 즉, 성부는 선택자를 위해 형벌을 받으시고 영생을 제공하기 위해서는 자신을 법 아래 처하게 해 야 하며(시 40:8; 요 10:11; 갈 1:4, 4:4,5), 또 성령의 새롭게 하심으로 자 신의 공적을 자기 백성에게 적용하셔서, 그들로 하여금 하나님께 대한 헌신 의 생활을 유지하게 해야 했다(요 10:28, 17:19-22; 히 5:7-9). ②구속계약의 약속 성부께서는 성자를 위하여 몸을 준비하시고(히 10:5), 성령으로 기름 부으시며(사 42:1, 61:1; 요 3:34), 그의 사역을 지원하시며(사 42:6,7; 눅 22:43), 그를 사망 권세에서 건져 내어 자기 오른 편에 있게 하시며(시 16:8-11; 빌 2:9-11), 교회의 설립을 위해 성령을 보낼 수 있게 하시며(요 14:26, 15:26, 16:13,14), 택한 자를 불러 내시고 보호하시며(요 6:37, 39,40,44,45), 헤아릴 수 없이 많은 후사를 그에게 허락할 것이라고 성자에 게 약속하셨다(시 22:27, 72:17). 2. 은혜(恩惠)의 계약(契約) 하나님께서는 구속계약에 근거해서 은혜의 계약을 확립하셨다. 이에 대해 서 몇 가지 특별한 고찰이 필요하다. ⑴ 계약의 당사자들 하나님께서는 계약에 있어서 제 1당사자이시다. 하나님께서는 계약을 확립 하시며, 제 2의 당사자와의 관계를 결정하신다. 그런데 제 2의 당사자가 누 구인가를 결정하기란 그리 쉽지 않다. 개혁파의 통상적 견해는 제 2당사자가 그리스도 안에서 선택 받은 죄인들이라고 한다. 그러나 우리는 여기서 이 계 약이 두 가지 면에서 생각되어야 한다는 것을 명심해야 한다. ①목적 자체로서의 계약 상호 친교 또는 생명의 교통의 언약 즉, 계약의 목적 그 자체는 역사의 과 정 속에서 성령의 역사로 말미암아 실현되어지는 것이다. 계약이란 어떤 특 권이 영적 목적을 위해 증진되어지는 상태를 나타내는 것이며, 하나님의 약 속은 산 믿음에 의해 받아 들여지며, 그렇게 해서 약속된 축복은 완전히 실현되어지는 것이다. 이렇게 생각해 볼 때 이 계약은, 하나님과 그리스도 안에 있는 택함받은 죄인과의 은혜로운 계약으로서, 하나님께서 택함받은 자들에게 구원의 축복과 함께 자신을 제공해 주시고, 택함받은 죄인은 하나 님과 그의 모든 은혜로운 선물을 믿음으로 받아들이기로 체결한 은혜로운 협 정이라고 정의할 수 있다(신 7:9; 대하 6:14; 시 25:10,14, 103:17,18). ②목적에 대한 수단으로서의 계약 이것은 영적 목적을 실현하기 위한 순수한 법적인 협정을 말한다. 성경은 이스마엘, 에서, 엘리의 악한 아들들, 그리고 죄 가운데서 죽은 패역한 이 스라엘 백성들과 같은 사람들처럼 약속이 결코 실현되지 않은 경우까지도 포 함한 계약에 대해 가끔 언급한 것은 분명하다. 따라서 이 계약은 하나님께 서 모든 믿는 자에게는 구원의 축복을 보증해 주신 순수한 법적인 협정이라 간주할 수 있을 것이다. 우리가 이 언약을 이처럼 넓은 의미로 생각해 본다 면, 우리는 하나님께서 그 언약을 믿는 자들과 그의 자녀들에게 이룩하셨다 고 말할 수 있다(창 17:7; 행 2:39; 롬 9:1-4). ⑵ 은혜계약의 약속과 요구 모든 계약은 양면성을 갖는데, 그것은 어떤 특권을 제공하며 동시에 어떤 의무를 부과한다. ①은혜계약의 약속 모든 다른 약속들도 포함하고 있는 이 계약의 주요 약속은 \"나는 너희와 너희 후손들의 하나님이 되리라\"고 자주 반복하신 말씀 속에 내포되어 있다 (렘 31:33, 32:38-40; 겔 34:23-25,30,31, 36:25-28; 히 8:10; 고후 6:16-18). 이 계약의 약속은 현세적인 축복, 칭의, 하나님의 영, 끝없는 생 명 속에서의 영화의 약속 등과 같은 다른 모든 약속들을 포함한다(욥 19:25-27; 시 16:11, 73:24-26; 사 43:25; 렘 31:33,34; 겔 36:27; 단 12:2,3; 갈 4:4,5,6; 딛 3:7; 히 11:7; 약 2:5). ②은혜계약의 요구 은혜계약은 행위계약이 아니어서 공로가 될만한 어떤 행위를 요구하진 않 지만, 그러나 인간에게 요구하는 것이 있으며 의무를 부과시킨다. 인간은 계약의 요구에 응함으로써는 아무 것도 얻지 못하며 하나님께서 약속한 축 복을 자기에게 주실 것이라는 뜻에 자신을 맡길 뿐이다. 더우기 계약의 요구 까지도 하나님의 약속에 의해 이루어진다는 것을 즉, 하나님께서 인간에게 요구하는 모든 것도 주신다는 것을 명심해야 한다. 하나님께서 자기와 계약관계에 있는 자들에게 요구하시는 것은 두 가지다. 첫째 계약관계에 있는 인간들은 계약과 그 계약의 약속들을 믿음으로 받아 들임으로 계약의 생활을 시작해야 한다는 것이다. 둘째 인간들은 그들 속에 있는 새 생명의 원리를 따라 새로운 순종심으로 자신을 하나님께 바쳐야 한 다는 것이다. ⑶ 은혜계약의 특성 ①은혜로운 계약이다 은혜의 계약은 죄인들을 향한 하나님의 은혜의 열매와 표현이므로 은혜로 운 계약이다. 이 계약은 시종일관 은혜다. ②영원한 계약이다 인간은 계약을 깨뜨리지만 하나님께서는 항상 계약에 대해 참되시므로 은 혜계약은 영원하고 폐할 수 없는 계약이다. ③특수한 계약이다 은혜계약의 범위가 광범위하지만, 이 계약은 특정한 인간만을 포함하므로 특수한 계약이다. 신약시대의 계약은 그 계약이 구약에서 처럼 유대인에게 만 제한되지 않고, 모든 민족에게 다 미치게 된다는 의미에서 볼 때 보편적 이라 할 수 있을 것이다. ④단일한 계약이다 은혜계약은 단일성이 그 특성이므로, 계약 이행의 형태는 변하지만 어느 시대에 있어서나 본질적으로 동일하다. 본질적으로 약속이 동일하며(창 17:7; 히 8:10), 복음도 동일하며(갈 3:8), 믿음의 요구도 동일하며(갈 3:6,7), 중 보자도 동일하다(히 13:8). ⑤조건적인 동시에 무조건적인 계약이다 은혜계약은 그리스도의 공로에 의존하므로 조건적이라 할 수 있으며, 또 계약이 가져다 주는 생활의 기쁨은 신앙의 훈련에 의존하므로 조건적이라 할 수 있다. 그러나 은혜계약은 인간의 어떤 공로라도 의존하지 않으므로 무조 건적이라 할 수 있다. ⑥유언적 계약이다 은혜계약은 하나님 편에서의 자유롭고 주권적인 처분이므로 유언(遺言)적 이라 할 수 있다. 그것은 히 9:16의 \"유언은 유언한 사람이 죽어야 되나니\" 에서 나온 것이므로 유언적 계약이라 할 수 있는데, 이 말은 다음 몇 가지 사실을 강조한다. 첫째 은혜계약은 하나님의 자유로운 협정이다. 둘째 은혜 계약의 신약적 의미는 그리스도의 죽음으로 말미암아 소개되었다. 세째 하나 님께서는 그가 요구하시는 바를 계약 속에서 주신다. ⑦계약의 중보자 은혜계약은 중보자가 있다는 면에서 행위계약과는 다르다. 그리스도께서는 새 계약의 중보자로 나타나셨다(딤전 2:5; 히 8:6, 9:15, 12:24). 또 그리스 도께서는 그가 하나님과 인간 사이에 화목하도록 중재하신다는 면과 그가 화 평의 해 필요한 모든 것을 행할 충분한 능력을 소유하셨다 는 면에서 중보자이시다. 그리스도께서는 보증인으로서(히 7:22), 우리의 죄를 담당하시고 죄의 형벌을 받으시고 율법을 완성하심으로 화평을 회복하 신 것이다. ⑷ 은혜계약 안에 있는 회원 ①계약 안에 있는 성인 성인(成人)들은 믿음으로만 순수한 합법적 협정으로서의 계약에 들어갈 수 있으며, 은혜계약에 들어가면 동시에 생명의 교통의 계약에 들어가는 것 이다. 그러므로 그들은 곧 완전한 계약 생활에 들어가게 된다. ②계약 안에 있는 신자의 자녀들 그러나 믿는 자들의 자녀들은 믿음에 의한 합법적 협정으로서의 계약에 들 어가긴 하지만, 이것은 그들이 곧 생명의 교통으로서의 계약에 들어간다는 것을 의미하는 것은 아니며, 그런 의미에서 그들이 계약에 들어갈 것이라는 것도 의미하지 않는다. 그러나 하나님의 약속은 계약 생활이 그들의 생애 속에서 실현될 것이라는 올바른 확신을 준다. 우리는 신자의 자녀들이 신앙을 반역하지 않는 한, 그 들이 새 생명을 소유하고 있다고 전제해야 할 것이다. 그들이 자라면 그들 은 자발적으로 진실한 신앙을 고백하므로 계약적 책임을 받아들이게 될 것 이다. 이것이 실패할 때는 그들 자신이 계약의 파괴자가 된다. ③계약 안에 있는 비중생자 앞서 말한 것을 보아 비중생자도 일시적으로 순수한 합법적 관계를 맺는 계약 속에 들어갈 것이라 본다(롬 9:4). 그들은 계약의 자녀들로서 인정되 며, 그 요구에 복종하며, 계약의 직무를 분담한다. 또 그들은 세례의 증표 를 받고 계약의 평범한 축복을 기뻐하며 성령의 특별한 역사에까지도 참여하 게 된다. 그러나 만일 그들이 이에 수반되는 책임을 받아들이지 않는다면 그 들은 계약의 파괴자로 인정될 것이다. ⑸ 계약의 시대적 경륜 ①계약의 최초 계시 계약의 첫번째 계시는 창 3:15에서 찾아볼 수 있으니 그것은 항상 원복음 (原福音) 또는 어머니의 약속이라고 불리워진다. 이것은 계약의 형식적인 확립이라 말할 수는 없다. ②노아와의 계약 노아와의 계약은 모든 혈육있는 자와의 계약으로 매우 일반적인 성질이 있 다. 그것은 단지 자연적인 축복이므로, 흔히 자연의 계약 또는 일반은총의 계약이라고 불리워진다. 그러나 은혜계약과 밀접한 관계가 있다. 또 이 계 약은 하나님의 은혜의 산물(열매)이며, 은혜계약의 실현을 위해 절대적으로 필요한 자연적이고 현세적인 축복을 보증하는 것이다. ③아브라함과의 계약 아브라함과의 계약은 형식적인 확립을 나타내는 것이다. 이 계약은 구약의 특수한 통치의 시작인데, 이것은 아브라함과 그의 후손에게만 국한되어진다. 신앙은 현저하게 계약의 필연적 요구로서 나타나며, 할례는 계약의 증표가 된다. ④시내산에서의 계약 시내산에서의 계약은 본질적으로 아브라함과 맺은 계약과 동일하지만, 형 식면에서는 달리 이스라엘 전체 민족과 맺은 계약이므로 국가적인 계약이었 다. 이 계약은 율법의 수행을 강력히 강조하지만, 그것은 행위계약이 회복 된 것으로서 간주되어서는 안된다. 율법은 죄 의식을 증가시켰으며(롬 3:20), 그리스도에게로 인도하는 몽학선생이 되었다(갈 3:24). 그리하여 유 월절인 제 2의 성례로 첨가되었다. ⑤신약의 새 계약 신약에 계시된 새 계약(렘 31:31; 히 8:8,13)은 본질적으로 구약의 계약과 동일하다(롬 4장; 갈 3장). 신약의 계약은 특정한 민족이나 사람의 장벽을 깨 뜨리고, 그 축복이 모든 나라의 백성에게 확장된다는 의미에서 우주적(보편 적)이다. 그 계약의 축복은 보다 충만하고 보다 영적이며, 세례와 성찬은 구 약 성례를 대신하게 되었다. 제 목 : < 기독교 교리 > 14. 그리스도의 명칭과 본질 14. 그리스도의 명칭과 본질 1. 그리스도의 명칭 그리스도의 가장 중요한 명칭들은 다음과 같다 ⑴ 예수(Jesus) \'예수\'란 이름은 히브리어 여호수아( ; Jehoshua; 수 1:1; 슥 3:1) 또 는 예수아( ; Jeshua; 스 2:2)의 헬라어 이 명칭은 \"구원하다 \"라는 히브리어에서 파생된 것으로 구주되시는 그리스도를 가리키는 것이다 (마 1:21). 구약에 나타난 그리스도의 두 가지 모형은 동일한 이름 즉, 눈의 아들 여호수아와 여호사닥의 아들 여호수아이다. ⑵ 그리스도(Christ) \'그리스도\'란 이름은 \"기름부음을 받은 자\"란 뜻으로, 구약의 메시야에 대 한 신약적 형태이다. 구약에 보면 선지자(왕상 19:16), 제사장(출 29:7), 왕 (삼상 10:1)은 성령의 상징인 기름부음을 받았던 것이다. 그들은 기름부음을 받음으로 그들 각자의 직무를 위해 구별되었고 그것을 위해 자격을 얻었다. 그리스도는 선지자, 제사장, 왕의 3가지 무를 위해 성령으로 기름부음을 받으셨다. 역사적으로는 이 기름부음이 그리스도께서 성령으로 잉태되었을 때와 세례받았을 때 이루어졌던 것이다. ⑶ 인자(人子; Son of Man) 그리스도에게 적용된 이 명칭은 다니엘 7:13에 근거한 것으로, 예수께서 자신에게 적용하신 가장 통상적인 명칭이며, 다른 사람들은 이 명칭을 거의 사용하지 않았다. 인자란 명칭은 예수님의 인간성의 표시이지만, 그 역사적 기원을 보면 그것은 그의 초자연적 특성을 지적해 주며, 또한 그리스도께서 위엄과 영광으로 하늘의 구름을 타고 장차 오심을 지적해 주는 것이다(단 7:13; 마 16:27,28, 26:64; 눅 21:27). ⑷ 하나님의 아들(Son of God) 그리스도는 몇 가지 의미로 \"하나님의 아들\"이라고 불리워지는데, 그 이유 는 다음과 같다. 삼위 중 제 2위이시며 자신이 하나님이시며(마 11:27), 기 름부음 받은 메시야이시며(마 24:36), 그의 탄생이 성령의 초자연적 역사에 의한 것이기 때문이다(눅 1:35). ⑸ 주(主; Lord) 예수님 당시의 사람들은, 우리가 선생님이란 말을 존칭어로 사용하듯, 존 칭어인 이 명칭을 예수님에게 적용했다. 그 명칭이 특별한 깊은 의미를 갖 게 된 것은 그리스도의 부활 사건부터이다. \'주\'란 명칭은 교회의 주인이며 통치자 되시는 그리스도를 의미하며(롬 1:7; 엡 1:17), 하나님께 대한 명칭 으로도 표현되어 있다(고전 7:34; 빌 4:4,5). 2. 그리스도의 본성 성경은 그리스도께서 두 가지 성품 즉, 인성과 신성을 가지신 분으로 가 르쳐 준다. 이것은 하나님께서 육신으로 나타나신 바 위대한 신적 신비인 것 이다(딤전 3:16). ⑴ 두 가지 본질(성품) ①신성(神性) 오늘날 많은 사람들이 그리스도의 신성을 부인하므로, 이에 대한 성경적 증거를 강조하는 것이 필요한 줄로 안다. 구약 → 사 9:6; 렘 23:6; 미 5:2; 말 3:1 신약 → 마 11:27, 16:16, 26:63,64; 요 1:1,18; 롬 9:5; 고전 2:8; 고후 5:10; 빌 2:6; 골 2:9; 히 1:1-3; 계 19:16 ②인성(人性) 예수의 인성은 문제시 되지 않는다. 사실상 아직도 많은 사람들이 주장하 고 있는 예수의 유일한 신성(神性)은 그의 완전한 인간성의 표현인 것이 다. 예수의 인성에 관한 증거도 많이 있다. 예수님께서는 자신을 사람(요 8:40)이라 말씀하셨고, 다른 사람에 의해서도 그렇게 불리워졌다(행 2:22; 롬 5:15; 고전 15:21). 예수님께서는 인성의 본질적 요소 즉, 육체와 영혼을 소유하셨다(마 26:26,38; 눅 24:39; 히 2:14). 그뿐 아니라 그는 인간의 정 상적인 성장과정(눅 2:40,52)을 따르셨고, 인간적 욕망과 고통에도 영향을 받으셨다(마 4:2, 8:24; 눅 22:44; 요 4:6, 11:35, 12:27; 히 2:10,18, 5:7,8). 그러나 예수님께서 참 인간이시지만, 그는 죄가 없으시다. 다시 말하 면 죄를 짓지 않으셨으며, 죄를 지으실 수도 없다(요 8:46; 고후 5:21; 히 4:15, 9:14; 벧전 2:22; 요일 3:5). 그리스도께서 하나님과 인간이 되셔야 함은 필연적인 것이었다. 그가 우리를 대신하여 고난을 받아 죽기 위해서는 인간이 되어야 했고, 또 그가 인간의 죄를 구속할 수 있기 위해서도 죄 없 으신 인간이 되셔야만 했다. 또 그가 무한한 가치의 희생을 제공하고, 하나 님의 진노로부터 인간을 건지실 수 있기 위해서는 하나님이 되셔야 했다 (시 40:7-10, 130:3). ⑵ 한 인격 속에 결합된 두 성품 그리스도께서는 인성을 가지셨지만 인간의 인격은 아니시다. 중재자의 인 격은 불변하시는 하나님의 아들이시다. 그리스도께서는 인간이 되심으로 하 나의 인간 인격으로 변한 것도 아니요, 또한 하나의 인간 인격을 취하신 것 도 아니시다. 그리스도께서는 그의 신성에 덧붙여 인성을 취하셨는데, 그 인 성은 다만 독립적 인격으로 발전할 수 없으나, 하나님의 아들의 인격 속에서 인격적이 된 인성인 것이다. 이런 인성을 취하신 후 중보자의 인격은 신적일 뿐 아니라 동시에 신인(神人)적인 것이다. 그는 신적 의지와 인적 의지를 소유하셨듯이, 신적 의식과 인적 의식을 소유하고 계시다. 이 진리는 인간 으로서는 측량할 수 없는 신비인 것이다. 성경은 분명히 그리스도 인격의 단 일성을 지적해 준다. 말하시는 의식이 인적이든 신적이든 관계없이 말하는 분은 언제나 동일한 인격(요 10:30, 17:5; 비교; 마 27:46; 요 19;28)이시 다. 인간의 속성과 행동은 가끔 신적 칭호로 표현된 인격으로 묘사되고(행 20:28; 고전 2:8; 골 1:13,14), 신적 속성과 행동도 가끔 인간적 칭호로 표 현된 인격으로 표사된다(요 3:13, 6:62; 롬 9:5). ⑶ 이 교리에 관한 오류 초대교회 당시 알로기파와 에비온파는 그리스도의 신성을 부인했다. 개혁 시대의 소시니안파와 유니테리안파와 오늘의 현대주의자들도 이러한 부인설 을 따른다. 초대교회의 아리우스는 그리스도의 완전한 신성을 부당한 것으로 보았으며, 그리스도를 반신(半神)으로 간주한데 반해 아폴리나리스는 그리 스도의 완전한 신성을 인정하지 않고 신적 로고스가 그리스도 안에서 인간 의 영을 대신해서 취한 것이라고 주장했다. 네스토리안파는 한 인격 속에서 의 두 본질의 결합을 부인했으며, 유티커스파는 두 본질을 완전히 분간하지 않았다. 제 목 : < 기독교 교리 > 15. 그리스도의 신분 15. 그리스도의 신분(身分) 경수로 미 기업에 위탁관리 [JOINS속보] 우리는 가끔 \"분\"과 \"상태\"라는 말을 상호 교차해서 사용한다. 그러나 우리가 그리스도의 신분에 대해 말할 때, 우리는 율법과 율법 앞에 선 그리스 도와 관계를 설명하기 위해 보다 특수한 의미로 \"신분\"이란 말을 사용한다. 그리스도께서는 낮아지셨을 때는 율법 아래 있는 종이었으나 높아지셨을 때 는 율법을 초월한 주님이시다. 자연히 이 두 가지 신분은 생명의 상태와 조 화를 이루면서 동반하게 되며, 이들은 몇 가지 단계로 언급된다. 1. 낮아지신 신분 낮아지신 신분은 그리스도께서 우주의 주권적인 통치자로서 자신의 것이었 던 신적 위엄을 버리시고, 종의 형체로 인성을 취하셨으며, 최고의 율법 수 여자이신 그가 율법의 요구와 율법의 저주 아래 굴복하게 되셨다는데 있 다(마 3:15; 갈 3:13, 4:4; 빌 2:6-8). 그리스도의 이 신분은 그에 상응 하는 상태 나타나는데, 우리는 흔히 다음 몇 가지 단계로 구분한다. ⑴ 그리스도의 성육신(成肉身) 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 하나님의 아들은 인성을 취하심으로 신이 되셨다(요 1:14; 요일 4:2). 그리스도께서는 실제로 마리아에게서 나심으로 인류 중의 한 사람이 되셨던 것이다. 그런데 만일 그가 재세례파의 주장과 같이 하늘에서부터 그의 인 간성을 부여받으셨다면, 성육신은 참된 것이 아니었을 것이다. 성경은 동정 녀 탄생을 가르쳐 준다(사 7:14; 마 1:20; 눅 1:34,35). 이 이상한 출생은 시초부터 죄의 오염에서 그리스도의 인성을 보호해 준 성령의 초자연적인 역 사(눅 1:35)에 의한 것이었다. ⑵ 그리스도의 고난(苦難) 우리는 가끔 그리스도의 고난이 그의 최후적 고통에만 국한된 것 처럼 말 하지만 이는 잘못된 것이다. 그리스도의 전생활이 고난의 생활이었다. 그의 생활은 만주의 주가 종이 되신 생활이었으며, 죄로 저주 받은 세상에서 무죄 한 자의 생활이었다. 사단은 그를 공격했고, 그의 백성은 그를 배반했으며, 그의 대적들이 그를 괴롭혔다. 영혼의 고난은 육체의 고난보다 더 격렬한 것 이었다. 그리스도께서는 악마에 의해 유혹받으셨고, 자기 주위의 불의한 세 상에 의해 억압을 받으셨고, 자기에게 지워진 죄짐에 의해 눌림을 받으셨으 므로, 그는 슬픔의 사람이었으며 질고를 아는 자이셨다(사 53: 3). ⑶ 그리스도의 죽으심 우리는 그리스도의 죽으심에 대해 말할 때, 자연히 그의 육체적 죽음을 생 각한다. 그는 어떤 불의한 사건의 결과로 죽은 것이 아니며, 어떤 암살자의 손에 의해 죽은 것이 아니라, 법적 판결에 의해 죽으신 것이며, 죄인으로 간주되셨던 것이다(사 53:12). 그는 로마의 십자가 형벌을 받으심으로 우리 를 위해 저주를 대신 짊어지시고 저주된 죽음을 죽으셨던 것이다(신 21:23; 갈 3:13). ⑷ 그리스도의 장사(葬事) 지냄 그리스도의 죽음이 마치 그의 고난의 최후 단계이었던 것 처럼 생각될 것 이다. 그는 십자가상에서 \"다 이루었다\"라고 외치지 아니했던가? 그러나 이 말은 아마도 그의 능동적 고난을 말해주는 것일 것이다. 그의 장례는 확실 히 하나님의 아들된 자로서 인식했던 바 낮아지심의 한 형태인 것이다. 인생 이 흙으로 돌아감은 죄에 대한 형벌인 것이다(창 3:19). 다음의 성구들에 나타난 바와 같이 구원자가 무덤에 머무심은 하나의 낮아지신 신분이다(시 16:10; 행 2:27,31, 13:34,35). 이는 우리에게서 무덤에 대한 공포를 제거해 준다. ⑸ 지옥(地獄)에 내려가심 사도신경에 있는 \"그가 음부에 내려가시고\"란 말은 여러가지로 해석된다 (우리 나라에서는 빠져있음). 로마 천주교는 그리스도가 구약 성도들을 해방 하기 위해 그들이 갇혀있는 선조 림보(limbus Patrum)에 내려가셨다고 말 하며, 루터파는 그리스도께서 그의 죽음과 부활 기간에 흑암의 권세에 대한 그의 승리를 선포하며 기념하기 위해 음부에 내려가셨다고 본다. 아마도 다 음과 같은 사실을 말하는 상징적 표현이 될 것이다. ①그는 동산에서와 십 자가 위에서 지옥의 고통을 당하셨고, ②그는 사망의 상태에 있어서 가장 낮아지신 상태에 들어가셨다(시 16:8-10; 엡 4:9). 2. 높아지심의 신분 높아지심의 신분으로 그리스도께서는 죄에 대한 형벌을 지불하시고 죄인을 위하여 의와 영생을 준비하시므로 계약적 의무인 율법의 지배로부터 벗어나시 게 되었다. 그뿐 아니라 그는 훌륭한 존귀와 영광으로 면류관을 쓰시게 되 었다. 여기에는 네 단계로 구분되어야 한다. ⑴ 부활(復活) 그리스도의 부활은 육체와 영혼의 단순한 재결합으로 된 것이 아니라, 자 기 안의 인간성 즉, 육체와 영혼이 그 본래의 아름다움과 강함을 회복하고 최고의 자리에 이름으로 되어진 것이다. 그리스도 이전에 부활한 자들과는 달리 그리스도께서는 영적인 육체를 가지시고 부활하셨다(고전 15:44,45). 그런 이유로 그리스도께서는 잠자는 자의 첫 열매(고전 15:20)와 죽은 자들 가운데 먼저 나신 자(골 1:18; 계 1:5)라고 불리워질 수 있는 것이다. 그리 스도의 부활은 3가지 의미를 갖는다. ①그리스도의 부활은 그리스도가 율법의 모든 요구에 응하셨다는데 대한 하나님의 선포이었다(빌 2:9). ②그리스도의 부활은 성도의 칭의와 중생과 최종 부활을 상징하신 것이다 (롬 6:4,5, 9; 고전 6:14, 15:20-22). ③그리스도의 부활은 우리의 칭의와 중생과 부활의 원인이 되는 것이다 (롬 4:25, 5:10; 엡 1:20; 빌 3:10; 벧전 1:3). ⑵ 승천(昇天) 승천은 어떤 의미에서 부활의 필연적 완성이었으나 승천도 독자적 의미를 가졌다고 본다. 우리는 눅 24:50-53; 행 1:6-11에서 이에 대한 이중적 설명을 찾아볼 수 있다. 바울은 엡 1:20, 4:8-10; 딤전 3:16에서 이에 대해 말씀하였고, 히브 리서도 승천의 의미에 대해 강조했다(히 1:3, 4:14, 6:20, 9:24). 승천은 지 상에서 하늘로, 한 장소에서 다른 곳으로 옮겨가는 그리스도의 인성을 따른 중보자의 유형적인 상승이라고 묘사될 수 있다. 그것은 그리스도의 인성의 현저한 영화를 내포한 것이다. 루터파는 승천에 대한 다른 견해를 갖는다. 그들은 승천을 하나의 조건의 변화라고 보며, 그것으로 말미암아 예수님의 인성이 어떤 신적 속성의 완전한 기쁨에 들어가시어서 영구히 편재하시게 되었다고 생각한다. 우리의 대제사장이 되시는 그리스도께서는 승천하심으 로 그의 희생을 성부께 나타내기 위해 성소에 들어가 보좌에서 중보자의 역할을 하신다(롬 8:34; 히 4:14;, 6:20, 9:24). 그는 우리의 거할 처소를 예비하시기 위해 승천하신 것이다(요 14:1-3). 우리는 이미 그와 더불어 하 늘 처소에 거하게 되었고 그의 승천하심으로 우리도 하늘에 있는 처소에 대 한 확신을 가지게 되었다(엡 2:6; 요 17:24). ⑶ 하나님의 우편에 계심 그리스도께서는 승천하신 후 하나님의 우편에 앉으시게 되었다(엡 1:20; 히 10:12; 벧전 3:22). 자연히 \"하나님의 우편\"이란 표현은 문자적으로 취 급될 수 없으나 권능과 영광의 처소를 말하는 상징적 지시로 이해해야 한 다. 그리스도께서는 하나님의 우편에 계시는 동안에 그의 교회를 다스리시 며, 보호하시며, 우주를 통치하시며, 그의 완전한 희생에 근거해서 그의 백 성을 위해 중재의 역할을 하신다. ⑷ 육체적 재림(再臨) 그리스도께서 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 때 그리스도의 높아지심은 최절정에 달하게 된다. 분명히 그의 재림은 육체적이고 유형적이 될 것이다 (행 1:11; 계 1:7). 그리스도께서 심판하시러 오실 것이라는 사실은 성경 여러 군데에 분명히 나타나 있다(요 5:22,27; 행 10:42; 롬 2:16; 고후 5:10; 딤후 4:1). 그리스도의 재림 시기는 우리에게 알려지지 않았다. 그는 세상을 심판하러 오실 목적과 자기 백성의 구원을 완성하실 목적으로 오실 것이다. 재림은 그의 구속사역의 완전한 승리를 나타내 주는 것이다(고전 4:5; 빌 3:20; 골 3:4; 살전 4:13-17; 살후 1:7-10, 2:1-12; 딛 2:13; 계 1:7). 제 목 : < 기독교 교리 > 16. 그리스도의 직무 16. 그리스도의 직무(職務) 성경은 그리스도에게 세 가지 직무 곧 선지자, 제사장, 왕의 직무가 있다 고 가르쳐 준다. 1. 선지자직(先知者職) 구약(신 18:15, 비교; 행 3:23)은 그리스도께서 선지자로 오실 것을 예언 했다. 그리스도는 눅 13:33에서 자신을 선지자라고 말씀하셨고, 아버지로부 터 메시지를 가져오셨다고 말씀하셨다(요 8:26-28, 12:49,50, 14:10,24). 그 리고 장래 일을 예고하셨으며(마 24:3-35; 눅 19:41-44), 독특한 권위로 말 씀하셨다(마 7:29). 그러므로 백성들이 그를 선지자로 인정했다는 사실은 이상한 일이 아니다(마 21:11,46; 눅 7:16, 24:19; 요 6:14, 7:40, 9:17). 선지자는 꿈이나 환상(幻像) 또는 언어 전달을 통해 하나님의 계시를 받아서 선지자적 활동을 하는 가운데 이 계시를 구술적으로나 가시적으로 백성에게 전달해 주었다(출 7:1; 신 18:18; 민 12:6-8; 사 6:; 렘 1:4-10; 겔 3:1-4,17). 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 그의 일은 과거, 현재, 미래를 모두 포한 것이었다. 그의 중요한 일 중 의 하나는 백성들을 위해 율법을 도덕적이고 영적인 면에서 해석하는 것이 었다. 그리스도께서는 구약시대에 이미 선지자로 일하셨다(벧전 1:11, 3:18-20). 그는 지상에 계시는 동안 선지자의 일을 행하셨고, 승천하신 후에는 성도 들을 통하여 성령의 역사로 그 사명을 계속하셨다(요 14:26, 16:12-14; 행 1:1). 지금도 그의 선지자적 사명은 말씀의 역사와 신자들의 영적인 조명을 통하여 계속된다. 이 사명은 현대 자유주의 신학에서도 유일하게 인정해 주 는 그리스도의 직능인 것이다. 2. 제사장직(祭司長職) 구약은 오실 구속주가 제사장이라는 것을 예언하고 예시했다(시 110:4; 슥 6:13; 사 53:). 신약에서는 그를 제사장이라고 부른 책이 하나 있는데 그것 은 히브리서이다. 거기에는 여러 번 반복적으로 이 사실을 밝혀주고 있다 (히 3:1, 4:14, 5:5, 6:20, 7:26, 8:1). 그러나 다른 저서들도 그의 제사 장적 사역에 대해 말하고 있다(막 10:45; 요 1:29; 롬 3:24,25; 고전 5:7; 요일 2:2; 벧전 2:24, 3:18). 예언자는 하나님을 백성들에게 소개하는 일을 하지만 제사장은 백성을 하나님 앞에 나타내는 일을 한다. 이 둘 다 선생이었으나 예언자는 도덕적인 것을 가르친데 반해 제사장은 예법(제사법) 을 가르쳤다. 뿐만 아니라 제사장들은 하나님께 나아가는 특권을 가졌으며, 백성을 대신하여 하나님께 말씀드리는 특권을 가졌다. 우리는 히브리서 5:1,3에서 제사장이 백성 중에서 그들의 대표로 뽑혀 하나님의 인정을 받고, 백성의 유익을 위해 활동하며, 속죄를 위하여 제물과 희생을 드린다는 것과 또 백성을 위해 중재의 역할을 한다는 것을 볼 수 있다. ⑴ 그리스도의 희생적 사역 제사장으로서의 그리스도께서 하시는 일은 무엇보다 사죄를 위한 희생을 드리는 것이라고 하겠다. 구약의 희생은 다가올 그리스도의 위대한 희생을 예시해 주는 형태였다(히 9:23,24, 10:1, 13:11,12). 그러므로 그리스도께 서는 \"하나님의 어린양\"(요 1:29)이요, \"유월절 양\"(고전 5:7)이라 불리워 진다. 신약은 여러 곳에서 그리스도의 제사장직 사역에 대해 분명히 말해주 고 있다(막 10:45; 요 1:29; 롬 3:24,25, 5:6-8; 고전 5:7, 15:3; 갈 1:4; 엡 5:2; 벧전 2:24, 3:18; 요일 2:2, 4:10; 계 5:12). 이는 특히 히브 리서에 잘 나타나 있다(히 5:1-10, 7:1-28, 9:11-15,24-28, 10:11-14,19-22, 12:24, 13:12). ⑵ 그리스도의 중재(仲裁) 제사장이신 그리스도는 죄를 위한 큰 희생을 드릴 뿐만 아니라, 그의 백성 을 위해 중재의 역할을 하기도 하신다. 그리스도께서는 요 14:16에서 함축 적으로 우리의 보혜사(保惠師; ; parakletos)라고 불리워졌다. 그 리고 요일 2:2에 나타난 이 용어는 분명히 돕기 위해 부름받은 자, 타인의 소송을 변호하는 자를 의미한다. 신약(롬 8:34; 히 7:25, 9:24; 요일 2:1) 은 그리스도를 중보자로 말해주고 있다. 그리스도의 중보적 사역은 그의 희 생에 근거를 두고 있다. 그것은 가끔 잘못 생각되는 것 처럼 중보적 기도에 만 국한되지 않는다. 그는 하나님께 자신의 희생을 드림으로 자기 백성을 위한 신령한 축복을 요구하며, 사단과 율법과 양심의 고소로부터 이런 신령 한 축복을 보호하며, 이들을 대적하여 일어나는 모든 것에 대해 용서해 줄 것을 확증하며, 성령의 역사를 통하여 그들의 예배와 봉사를 하나님께 바 친다. 이러한 중보적 역할은 성질상 국한된 것으로 선택받은 자에게만 관계 되어 있다. 이미 믿었든지 아직 불신앙 속에 살든지간에 선택받은 모든 자를 포함한다는 것이다(요 17:9,20). 3. 왕직(王職) 하나님의 아들이신 그리스도께서는 자연적으로 하나님의 우주적 통치에 함 께 참여하신다. 이와 관련해서 우리는 중재인으로서 그리스도가 부여받으신 왕권에 대해서 말하는 것이다. 그러므로 이러한 왕권은 교회를 향한 영적 왕 권과 우주를 향한 왕권의 이중적인 의미를 갖는다. ⑴ 영적 왕권 성경은 여러 곳에서 이에 대해 말한 바 있다(시 2:6, 132:11; 사 9:6,7; 미 5:2; 슥 6:13; 눅 1:33, 19:38; 요 18:36,37; 행 2:30-36). 그리스도의 왕권은 자기 백성을 향한 그의 통치인 것이다. 그것은 영적이라고 불리운다. 왜냐하면 그의 왕권이 영적 영역에 속한 것이며, 신자들의 마음과 생활 속에 서 이루어지며, 죄인을 구원하려는 영적 목적을 가지며, 영적 수단인 말씀과 성령에 의해 실시되기 때문이다. 그리스도의 왕권은 교회의 모임과 교회를 통치하심과 교회를 보호하심과 교회를 완성하심에 이바지한다. 이 왕권은 신약이 말하는 \"하나님의 나라\" 또는 \"하늘나라\"와 동일한 것을 뜻한다. 엄밀한 의미로 보면 무형(보이지 않 는) 교회의 회원인 신자들만이 그 나라의 시민인 것이다. 그러나 \"하나님의 나라\"란 말은 가끔 복음이 전파되는 곳에 사는 모든 자 즉, 유형(보이는) 교회에 거하는 모든 자를 포함하는 넓은 의미로 사 용된다(마 13:24-30, 47-50). 한편 이 하나님 나라는 인간의 마음과 생활 속 에 있는 현재적이고 영적인 실존(마 12:28; 눅 17:21; 골 1:13)이며, 다른 한편으로는 예수의 재림 때까지 실현되지 않을 미래적 소망인 것이다(마 7:21; 눅 22:29; 고전 15:50; 딤후 4:18; 벧후 1:11). 미래의 왕국은 본질 상 하나님의 지배가 인간의 마음 속에서 확립되며, 인정되는 것으로서 현재 의 것과 동일한 것이다. 그러나 이 말은 미래의 왕국이 유형적이며 완전하게 될 것이라는 면에서는 다르다고 볼 수 있다. 어떤 사람은 그리스도의 왕권이 그의 재림으로 끝날 것이라는 견해를 주장하지만, 성경은 그것이 영원히 지 속될 것이라고 분명히 가르쳐 준다(시 45:6, 72:17, 89:36,37; 사 9:6; 단 2:44; 삼하 7:13; 눅 1:33; 벧후 1:11). ⑵ 우주적 왕권 그리스도께서는 부활하신 후 그의 제자들에게 \"하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니\"(마 28:18)라고 말씀하셨다. 고전 15:27과 엡 1:20-22에서도 이와같은 진리를 가르쳐 준다. 우주적 왕권은 하나님의 아들되신 그리스도 의 원래의 왕권과는 그 미치는 영역이 동일하지만 혼동되어서는 안된다. 이 러한 왕권은 그의 교회를 위하여 중보자 되신 그리스도께 맡겨진 우주를 다 스리는 권한인 것이다. 그리스도께서는 중보자로서, 개인과 국민의 운명을 다스리시며, 세상의 생활을 지배하시며, 이 왕권을 그의 구속적 목적에 이바 지하게 하시며, 그 왕권을 통하여 세상에서 일어나는 위험으로부터 그의 교 회를 보호하신다. 이 왕권은 하나님 나라의 대적들을 물리칠 때까지 지속될 것이며, 그 목적이 성취되면 우주적 왕권은 성부에게로 반환될 것이다(고전 15:24-28). 제 목 : < 기독교 교리 > 17. 그리스도의 속죄(贖罪) 17. 그리스도의 속죄(贖罪) 제사장으로서 그리스도께서 하시는 일 중에서 좀 더 생각할 것이 있으니, 그것은 곧 구속 진리이다. 1. 속죄의 동인(動因)과 필연성 속죄의 원인은 마치 그것이 죄인을 향한 그리스도의 동정에 있는 것 같이 자주 묘사되는 때가 있다. 이 이론에 의하면 하나님은 진노하시며 죄인의 멸망에 골똘하신 분이시지만, 사랑의 그리스도께서는 그 중간에 서시어 죄인 을 구원하신다고 말하며, 그리스도는 모든 영광을 받으나, 성부께서는 그의 명예를 훼손당하신다고 주장한다. 그러나 성경은 우리에게 속죄가 그 원인 을 하나님의 참된 기쁨 속에서 찾는다고 가르쳐 준다(사 53:10; 눅 2:14; 엡 1:6-9; 골 1:19,20). 속죄는 하나님의 사랑과 공의에 근거한 것이라고 말하는 것이 합당하다. 즉, 사랑은 죄인들에게 피할 길을 제공해 주었고, 공의는 율법의 요구에 응해야 한다고 가르쳐 주었다(요 3:16; 롬 3:24,26). 어떤 학자들은 속죄의 필연성을 부인하면서, 하나님은 어떤 만족을 얻음이 없이도 죄인을 용서할 수 있다고 주장한다. 그러나 성경은 의롭고 거룩한 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 하나님께서 죄를 간과할 수 없으시므로 에 대해 반응을 일으키신다고 가 르친다(출 20:5, 23:7; 시 5:5,6; 나 1:2; 롬 1:28,32). 그뿐 아니라 하나 님께서는 죄인들에게 사형을 선고하셨던 것이다(창 3:3; 롬 6:23). 2. 속죄의 성질 다음의 특성에 주의해야 한다. ⑴ 속죄는 하나님께 만족을 드릴 수 있었다 속죄는 주로 죄인을 감화하여 그의 마음에 회개를 불러 일으키므로, 죄인 을 하나님께로 돌아가도록 공헌했다고 흔히 말한다. 그러나 이는 잘못된 것이 다. 왜냐하면 만일 어떤 사람이 다른 사람에게 잘못을 저지르면 범죄자에게 가 아니라 해를 당한 편이 보상되어야 하기 때문이다. 이 말은 속죄의 제 1 차적인 목적이 하나님을 죄인에게 화해시키는 것이었다는 것을 의미한다. 하 나님께 대한 죄인의 화해는 제 2차적 목적으로 간주될 것이다. ⑵ 속죄는 대리적 속죄였다 하나님께서는 죄인들의 개인적 속죄를 요구하셨지만, 죄인들은 그 요구에 응할 수 없었다. 이런 사실로 미루어 볼 때, 하나님께서는 그리스도를 인간의 대리자로 세워 사람을 대신해야 한다고 작정하셨던 것이다. 그리하여 그리 스도께서는 우리의 대리자로서 죄의 형벌을 짊어지시고 인간을 위해 영원한 구원을 이루셨던 것이다. 그런 이유로 우리는 이 속죄를 대리적 속죄라고 말할 수 있다. 이런 경우에 범죄를 당한 편에서 속죄를 위한 준비를 했다고 할 수 있다. 구약의 희생은 그리스도의 속죄사역을 예시해 주는 것이었다(레 1:4, 4:20,31,35, 5:10,16, 6:7, 17:11). 우리는 우리의 죄가 그리스도 위에 놓였으며(사 53:6), 그가 죄를 짊어지셨고(요 1:29; 히 9:28), 죄인을 위해 그의 생명을 바치셨다(막 10:45; 갈 1:4; 벧전 3:18)는 것을 알 수 있다. ⑶ 속죄는 그리스도의 능동적이며 피동적인 순종을 포함한다그리스도의 속 죄는 이중적 순종으로 구별하는 것이 통례이다. 그리스도의 능동적 순종은 그가 영생을 얻게할 조건으로 죄인을 위하여 율법을 준수하신데 있다. 그리 스도의 피동적 순종은 그가 죄의 형벌을 담당하시고, 그의 백성의 빚을 탕 감하므로써 고난을 당하신 데에 있다. 그러나 우리가 이를 둘로 구별하긴 하지만 이들을 결코 분리시켜서는 안된다. 그리스도께서는 그의 고난 당하심 에 있어서도 능동적이셨고, 율법을 복종하심에 있어서도 피동적이셨다. 성경 은 우리에게 그리스도께서는 율법의 형벌을 담당하셨고(사 53:8; 롬 4:25; 갈 3:13; 벧전 2:24), 죄인으로 하여금 영생을 얻도록 공을 세워 놓으셨던 것이다(롬 8:4, 10:4; 고후 5:21; 갈 4:4-7). 3. 속죄의 범위(範圍) 모든 교파 중 로마 천주교와 루터파와 알미니안파들은 그리스도의 속죄를 우주적이며 보편적인 것으로 간주한다. 이 말은 그들의 견해대로 모든 인간 이 구원 얻는다는 것을 의미하는 것이 아니라, 그리스도께서는 모든 사람을 예외없이 구원하기 위해 고난 당하시고 죽으셨다는 것을 의미하는 것이라 한 다. 그러므로 그들은 의도된 취지가 성취되지 않았다고 주장한다. 그리스도 께서는 모든 사람을 실제로 구원하신 것이 아니고, 다만 구원할 가능성만을 확립해 놓으신 것이라고 주장한다. 또 그들의 실제적 구원은 그들 자신의 선택에 의존한다고 주장한다. 한편 개혁파 교회는 제한 속죄를 믿는다. 그리스도께서는 선택받은 자만을 구원할 목적으로 고난 당하시고 죽으셨으며, 그 목적은 실제로 성취되었던 것이다. 그리스도께서는 구원을 가능케 했을 뿐 아니라 그의 생명을 버려 주 신 모든 자 하나 하나를 실제로 구원하신다(눅 19:10; 롬 5:10; 고후 5:21; 갈 1:4; 엡 1:7). 성경은 그리스도께서 자기 백성을 위해 생명을 버리셨다 (마 1:21)고 말한다. 즉, 그의 양무리(요 10:11,15)와 교회(행 20:28; 엡 5:25-27) 곧 선택받은 자를 위하여 생명을 버리셨다고 지적한다(롬 8:32-35). 성경은 가끔 그리스도께서 세상을 위하여(요 1:29; 요일 2:2, 4:14) 또는 모든 자를 위하여(딤전 2:6; 딛 2:11; 히 2:9) 죽으셨다고 말하는데, 이것은 분명히 그가 세상 모든 민족(유대 민족만이 아니라 다른 민족도 구원받을 수 있다는 것을 의미)의 백성을 위하여, 또는 모든 종류와 모든 계급(특수 계급이 아니라 어떤 계급의 사람이라도 구원받을 수 있는 것을 강조)의 백성 을 위해 죽으셨다는 것을 의미하는 것이다. 자료원 : 합동신학교 서배현제공 발행일 : 940718 분 류 : 조직신학 검색(번호) 도움말(H) 직접이동(GO) 초기메뉴(T) 상위메뉴(M) 기타(Z) 종료(X,BYE) 앞페이지(B) 목록열람(L) 연속읽기(NR) 목록순서변경(SORT) FAX출력(FAX) 제 목 : < 기독교 교리 > 18. 성령의 일반적 작용(일반은총;一般恩寵) 18. 성령의 일반적 작용(일반은총;一般恩寵) 그리스도로 말미암아 성취된 구원사역에 관한 고찰 다음에는 자연히 성령 의 특별한 역사에 의해 죄인들의 심령과 생활에 적용되는 구속 진리에 대한 논제가 따르게 된다. 1. 일반 은총(一般恩寵)의 성질(性質) 우리는 일반 은총에 대해 말할 때 명심해야 할 것이 있다. ①일반 은총이란 마음을 갱신시키지는 않지만, 인간에게 성령으로 말미암 아 죄를 제재하고, 사회생활에서 질서를 유지하며 시민의 의를 증진시켜 주 므로 도덕적 감화를 불러 일으키는 성령의 일반적 작용이다. ②일반 은총이란 하나님께서 자기에게 선하게 보여지는 분량대로 모든 인 간에게 차별없이 나누어 주시는 일반적 축복이다. 알미니안파는 달리, 우리는 일반 은총이 죄인으로 하여금 영적 선을 행하 게 하거나 믿음과 회개로 하나님께 돌아가게 할 수 없다는 견해를 갖는다. 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 일반 은총은 인간에 의해 거절될 수 있며 항상 다소 거절되는데, 기껏해 야 사회적, 도덕적, 종교적인 생활의 외면에만 영향을 미친다. 그리스도가 택함 받은 자만을 구원하기 위하여 죽으셨음에도 불구하고 회개하지 않는 자 와 유기된 자를 포함한 전 인류는 그의 죽음에서 큰 유익을 얻는다. 일반 은 총의 축복은 그리스도 사역의 간접적인 결과로 간주할 수 있다. 2. 일반 은총의 방법(方法) 다음과 같은 몇 가 방법이 있으니, ⑴ 일반계시의 빛 이 방법 중 가장 중요한 것은 하나님의 일반계시의 빛이다. 이 일반계시의 빛을 떠나서는 모든 다른 방법은 불가능하며 헛된 것이다. 그것은 모든 사람 에게 비추이며 자연인의 양심을 지도한다. ⑵ 정치(政治) 인간의 정치는 이 목적에 종사한다. 웨스트민스터 고백서에 따르면 정치는 악한 경향을 억제하고, 선한 질서와 예절을 촉진하기 위하여 제정된 것이다. ⑶ 여론(與論) 여론은 그것이 하나님의 율법과 조화되는 곳에서는 중요한 수단이 된다. 그것은 여론 판단에 민감한 사람들의 행위에 엄청난 영향을 끼친다. ⑷ 신적 형벌과 보상 신적 형벌과 보상도 세상에서 도덕적 선을 권장한다. 형벌은 흔히 인간의 범행을 막으며, 보상은 인간에게 선하고 의로운 일을 하도록 격려한다. 3. 일반 은총의 효과(效果) 다음의 결과는 일반 은총의 작용에 기인된 것일 것이다. ⑴ 형(刑)의 집행유예(執行猶豫) 인간에게 사형의 집행은 연기된다. 하나님은 죄인에게 사형을 완전히 집행 하지 않으셨고 지금도 그렇게 하시지 않고 인간에게 회개할 시간을 주신다 (롬 2:4; 벧후 3:9). ⑵ 죄에 대한 제재 죄는 개인과 민족들의 생활에서 억제시된다. 죄로 말미암아 인간생활에 들 어온 부패성이 지연되고 있으며 아직은 그 파괴적 활동을 수행하도록 허 용되어 있지 않다(창 20:6, 31:7; 욥 1:12, 2:6). ⑶ 진리, 도덕, 종교에 대한 의식(意識) 인간은 아직도 진리, 선, 미에 대한 의식을 가지며, 어느 정도 이것을 인 정하며, 진리와 도덕과 종교의 어떤 형태에 대한 갈망을 보여준다(롬 2:14,15; 행 17:22). ⑷ 세상적 의(義) 자연인은 자연적 선 또는 시민의 의 즉, 영적 가치는 결여되었지만 하나님 의 율법과 외부적으로 조화를 이루는 일을 행할 수 있다(왕하 10:29,30, 12:2, 14:3; 눅 6:33). ⑸ 자연적 축복 모든 인간은 하나님으로부터 수 많은 과분한 축복을 받는다(시 145:9,15,16; 마 5:44,45; 눅 6:35,36; 행 14:16,17; 딤전 4:10).
기독교 교리 (4)
기독교 교리 (4) 제 목 : < 기독교 교리 > 19. 부르심(召命)과 중생(重生) 19. 부르심(召命)과 중생(重生) 1. 부르심(召命; Calling) 일반적으로 부르심이란 하나님께서 죄인으로 하여금 그리스도를 통하여 제 공된 구원을 받도록 초대하시는 하나님의 은혜로운 행위라고 정의할 수 있 을 것이다. 이 부르심은 외적이며 또는 내적인 것이다. ⑴ 외적 부르심 성경은 다음의 성구들에서 이에 대하여 말하고 있다(마 28:19, 22:14; 눅 14:16-24; 행 13:46; 살후 1:8; 요일 5:10). 외적 부리심이란 죄의 ▲ 영생을 얻기 위하여 믿음으로 그리스도를 영접하도록 하는 열망적인 권고로서, 죄인들을 향하여 그리스도 안에 있는 구원을 제시하고 제공하는 것이라 할 수 있다. 이 정의로 보아 외적 부르심은 다음의 3가지 요소를 포함한다고 볼 수 있다. ㉠복음적 사실과 복음적 개념의 제시 ㉡회개하고 예수 그리스도를 믿게하는 초청 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > ㉢용서와 구원의 약속 그 약속은 조건적이며 그 약속의 성취는 진정한 믿음과 회개의 방법에서만 기대될 수 있다. ①우주적 부르심 외적 부름은 그 부름이 복음을 듣는 모든 자에게 온다는 의미로 볼 때 우 주적이라할 수 있다. 그 부름은 어떤 시대나 어떤 국민이나 어떤 계급이나 어 떤 인간에게만 국한되지 않고, 택할 자 뿐만 아니라 유기된 자에게도 온 다(사 45:22, 55:1; 겔 3:19; 욜 2:32; 마 22:2-8,14; 계 22:17). ②진정한 부르심 자연적으로 이 부름은 하나님으로부터 내려오는 것으로서 진정한 의미를 갖는다. 하나님은 죄인들을 좋은 믿음 가운데로 부르시며, 그들이 그 부르 심의 초청을 받아들이기를 열망하시며, 회개하고 믿는 자들에게는 신실하게 영생을 약속하신다(민 23:19; 시 81:13-16; 잠 1:24; 사 1:18-20; 겔 18:23,32, 33:11; 마 23:37; 딤후 2:13). 외적 부르심에서 하나님은 죄인을 향한 요구를 계속 하신다. 만일 인간이 그 부름에 반응하지 않는다면 그 인 간은 하나님의 요구를 멸시하는 것이므로 그의 죄가 증가된다. 또 외적 부 르심이란 하나님이 세상의 모든 국민들로부터 택한 자를 모으시기 위하여 정 하신 방법인데(롬 10:14-17), 비록 죄인들이 이 부름을 욕되게 하더라도 하여간 죄인을 위한 하나의 축복으로 간주되어야 한다(사 1:18-20; 겔 3:18,19; 암 8:11; 마 11:20-24, 23:37). 끝으로 이 부르심은 또한 죄인을 정죄함에 있어서, 하나님을 공의로우시다고 한다. 만일 죄인들이 구원의 제 공을 멸시한다면 그들의 죄는 아주 명백하게 드러난다(요 5:39,40; 롬 3:5,6,19). ⑵ 내적 부르심 우리가 하나님의 부르심에 대해 두 가지 면으로 구별했는데 이 내적 부르 심이 진정한 부르심이다. 이 내적 부르심이란 성령의 역사로 외적 부르심을 효과있게 만드는 것이다. 내적 부르심은 항상 성령의 역사에 의해 구원적으 로 적용된 하나님의 말씀을 통하여 죄인들에게 이른다(고전 1:23,24). 외적 부르심과는 달리, 이 내적 부르심은 구원을 유효하게 하는 능력있는 부르심 이다(행 13:48; 고전 1:23,24). 이뿐 아니라 이 부르심은 후회없는 부르심 이며(롬 11:29), 결코 변경되지 않으며 취소되지 않는 부르심이다. 이 내적 부르심을 받은 사람은 분명히 구원될 것이다. 하나님의 영은 말씀의 선포를 통하여 그 말씀의 권위를 유효케 하시므로, 인간은 하나님의 음성을 듣는다. 그것은 성령에 의해서 제공된 지력(知力)에 호소하므로, 인간은 그것을 의식 한다. 그리고 내적 부르심은 항상 일정한 목적에로 인도되며, 그 부르심은 예수 그리스도와의 교제를 이룩하게 하는 부르심이며(고전 1:9), 축복을 누 리게 함이며(벧전 3:9), 자유를 위함이며(갈 5:13), 화평하기 위함이며(고전 7:15), 거룩함을 위함이며(살전 4:7), 소망을 위함이며(엡 4:4), 영생을 위 함이며(딤전 6:12), 하나님의 나라와 영광을 위한 부르심이다(살전 2:12). 2. 중생(Regeneration) 하나님의 소명과 중생은 서로 가장 밀접한 관계를 가지고 있는데, 여기서 는 중생에 관하여 몇 가지로 생각하려 한다. ⑴ 중생의 본질 중생이란 말은 항상 동일한 의미로 사용되지는 않는다. 우리의 신앙고백서 는 여기에다 회심을 포함시켜 넓은 의미로 사용한다. 오늘날에는 보다 협의 의 의미를 갖는다. 엄밀한 의미로 중생이란 새 생명의 원리를 인간 속에 뿌 리시고 영혼의 지배적인 성향(性向)을 거룩케 하시는 하나님의 행위라고 정 의할 수 있다. 앞의 정의에 덧붙여 좀더 이해하기 쉬운 의미로 말하면, 중 생이란 생명의 원리와 영혼의 지배적인 성향에 있어서 일어나는 근본적인 변화이므로, 그 인간 전인격(全人格)에 영향을 미친다(고전 2:14; 고후 4:6; 빌 2:13; 벧전 1:8). 중생은 순간적으로 완성되어지는 것이다. 성화와 같이 점진적인 과정이 아 닌 것이다. 우리는 중생함으로 사망에서 생명으로 옮겨간다(요일 3:14). 그 러므로 중생은 인간에 의해 직접적으로는 파악되지 않으나 그 결과에 따라 알려질 수 있는 하나님의 비밀된 사역인 것이다. ⑵ 중생케 하시는 분 하나님이 중생의 주체자가 되신다. 성경은 중생을 성령의 사역이라고 말해준다(요 1:13, 3:5,8; 행 16:14). 우리는 알미니안파와는 반대로 중생이 전혀 인간의 사역이 아니라 하나님의 영의 독자적인 역사라고 본다. 중생의 사역에는 하나님과 인간의 협동작용이란 있을 수 없다. 뿐만 아니라 엄밀할 의미에서 중생은 새 생명을 심는 것으로서, 성령의 직접적이고 즉각적인 역 사라고 말할 수 있다. 중생은 복음의 사역이 도구로서 사용될 수 없는 것으 로 보므로, 하나의 독창적인 사역인 것이다. 약 1:18; 벧전 1:23은 설교의 말씀이 중생에 있어 도구로서 사용되어진다고 증거하지만, 이 구절들은 신생 (新生)을 포함하는 넓은 의미로서의 중생에 대해 말해주는 것이다. 중생은 보다 총괄적 의미로 볼 때 확실히 말씀의 방편을 통하여 이루어진다. ⑶ 중생의 필요성과 구원 차서에 있어서의 그 위치성경은 분명히 중생의 절대적 필요성에 대해 명확히 말해준다(요 3:3,5,7; 고전 2:14; 갈 6:15). 중생의 필요성은, 인간은 본래 허물과 죄로 죽은 자이므로 하나님의 은총 을 기뻐하고 하나님과의 교제를 즐기기 위하여 새로운 영적 생명을 부여 받아 야 한다는 사실에서 비롯된다. 문제가 되는 것은 소명과 중생 중에 어느 것 이 먼저 일어나느냐는 문제인 것이다. 이에 대한 대답으로서는 성인의 경우 에는 외적 부르심이 항상 선행하지만, 엄밀한 의미로서는 중생과 일치한다고 말할 수 있다. 새 생명을 심는 것이라 할 수 있는 중생은 내적 부르심보다 는 앞서며, 외적 부르심은 넓은 의미에서의 중생 또는 신생보다 앞선다. 우리는 이 순서의 지시를 루디아의 전환에서 찾아볼 수 있다(행 16:14). \"두아디라 성의 자주 장사로서 하나님을 공경하는 루디아라 하는 한 여자가 들었는데(외적 부르심), 주께서 그 마음을 열어(엄밀한 의미에서의 중생) 바 울의 말을 청종하게 한지라(내적 부르심).\" 제 목 : < 기독교 교리 > 20. 회심(回心)과 믿음 20. 회심(回心)과 믿음 중생에서 이룩된 변화가 의식적인 생활 가운데서 나타나기 시작할 때, 이 를 우리는 회심이라고 부른다. 1. 회심에 대한 일반적 고찰 성경은 회심에 대해 항상 동일한 의미로 말하지는 않는다. 우리가 여기서 생각할 회심이란 중생받은 자로 하여금 그들의 의식적 생활 가운데서 믿음과 회개를 통하여 하나님께로 돌아오게 하시는 하나님의 행위라고 정의할 수 있 다. 이 정의를 통해 보면 하나님이 회심의 창시자이심을 알 수 있고, 이에 대해 성경(행 11:18; 딤후 2:25)은 명백히 증거해 주고 있다. 중생은 새 생 활의 의식적인 변화를 통하여 저절로 발생하는 것이 아니라, 성령의 특별한 역사를 통하여서만 일어나는 것이다(요 6:44; 비 2:13). 그러나 중생에 있 어서는 하나님만 역사하시고 인간은 피동적인데 반하여 회심에 있어서는 인 간은 협동하도록 요청을 받는다(사 55:7; 렘 18:11; 행 2:38, 17:30). 그러 나 그런 경우에 인간은 다만 하나님께서 주시는 능력으로 행하는 것 뿐이다. 회심은 중생과 같이 순간적인 변화이지, 성화와 같은 점차적인 과정이 아니 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 다. 그러나 중생과는 달리 회심은 인간 무의식적 생활에서 일어난다기 보 다는 오히려 의식적인 생활 가데서 일어나는 변화인 것이다. 회심은 모든 성인에게 반드시 필요한 것이지만(겔 33:11; 마 18:3), 그렇다고 회심이 반 드시 각 사람의 생활에서 현저한 전환점으로 나타나야만 되는 것은 아니다. 성경은 나아만(왕하 5:15), 므낫세(대하 33:12,13), 삭개오(눅 19:8,9), 구스 내시(행 8:30 이하), 고넬료(행 10:44 이하), 바울(행 9:5 이하), 루 디아(행 16:14) 등과 같은 사람의 회심을 예로 들어 말해준다. 이 외에도 국민적인 회심(욘 3:10), 마음의 변화는 일어나지 않는 일시적인 회심(마 13:20,21; 딤전 1:19,20; 딤후 4:10; 히 6:4-6), 반복적인 회심(눅 22:32; 계 2:5,16,22, 3:3,19)이 있다. 회심에는 엄밀한 의미에서 반복을 인정치 않지만, 이 반복이란 말은 회심에는 두 가지 요소가 있는데 소극적인 요소인 회개와 적극적인 요소인 믿음으로 이루어지며 이에 대한 개별적 고찰 이 필요하다. 2. 회심의 소극적 요소인 회개 회개란 과거를 돌아보는 것으로, 죄인의 의식적인 생활 가운데서 죄를 쫓 아버림으로 일어나는 변화라고 정의할 수 있는 것이다. ⑴ 회개의 요소 회개는 세 가지 요소를 포함하는데, ①지적 요소 : 이것은 과거의 생활이 자신의 비행과 추행과 무력함을 수반 하는 죄의 생활이라고 생각하는 것이다(롬 3:20). ②감정적 요소 : 이것은 거룩하고 의로우신 하나님을 대항하여 범한 죄를 슬퍼함이다(고후 7:9,10). ③의지적 요소 : 이것은 목적의 변화에서 일어나는 요소인데, 죄로부터의 내적인 전환과 죄를 용서받고 씻어 버리고자 하는 성향을 말함이다(롬 2:4). 회개는 본래 하나님의 율법에 의해 인간 일어나는 작용이다. ⑵ 로마 천주교의 개념 로마 천주교는 회개에 대해 외적 관념을 가지므로, 그들에 따르면 회개는 선천적 죄에 대하여 슬퍼함이 아니라, 외적 형벌에 대한 공포로부터 일어나 는 것에 불과한 개인적 범죄에 대하여 슬퍼함이며, 죄를 용서해 줄 수 있는 신부에게 말하는 고백이며, 금식 고행(채찍질)과 성지순례 등과 같은 고해 성사의 외부적 행위에 의한 배상의 표준으로 이루어진다고 주장한다. 이와 반대로 성경은 회개를 전적으로 내부적 작용 즉, 죄에 대한 통회하는 태도로 보므로, 그 결과로 일어나는 생활의 변화와 혼동해서는 안된다. 3. 회심의 적극적 요소인 믿음 회개와는 달리 믿음은 앞을 내다보는 것이다. ⑴ 믿음의 종류 성경은 믿음에 대하여 항상 동일한 의미로 말하지 않는다. ①역사적 믿음 : 성경은 역사적 믿음에 대해 언급하고 있는데, 이 신앙은 아무런 실제적인 도덕적, 영적 반응없이 성경 진리를 지적으로 받아들이는 것이라고 본다. 그런 믿음은 진리를 진지하게 받아들이지 않고 진리에 대한 진정한 관심을 나타내지 않는다(행 26:27,28; 약 2:19). ②일시적 믿음 : 성경은 일시적 믿음에 대해서도 말하고 있는데, 이 신앙 은 중생한 자의 마음에는 뿌리박지 못하는 것으로서, 양심의 어떤 자극과 감정의 흥분으로 종교의 진리를 받아들이는 것이라 할 수 있다. 이것을 일시 적이라 칭하는 이유(마 13:20)는 영속적 성질이 없으므로 시련과 핍박시에 는 믿음을 유지하지 못하기 때문이다(히 6:4-6; 딤전 1:19,20; 요일 1:19 비 교). ③이적적 믿음 : 성경은 또한 이적적인 믿음에 대해서도 말하고 있는데, 이 신앙은 이적이 자기에 의하여 또는 자신을 위하여 행해질 수 있다는 개인적 확신이다(마 8:11-13, 17:20; 막 16:17,18; 요 11:22,40; 행 14:9). 이 믿음은 구원적 신앙을 수반할 수도 있고 수반하지 않을 수도 있다. ④구원적 믿음 : 성경은 구원적 신앙에 대해 말할 뿐 아니라, 구원적 믿음 의 필연성을 강조한다. 이 신앙은 인간 마음 속에 자리잡고 있으며 또한 중 생한 생명에 뿌리박고 있는 것이라 할 수 있다. 이 신앙의 씨는 중생의 밭 에 뿌리어지고, 점차적으로 능동적 믿음으로 되어진다. 그러므로 구원적 신 앙이란 성령에 의해 마음 속에 일어나는 복음 진리에 대한 개인적 확신이 며, 그리스도 안에서의 하나님의 약속에 대한 진실한 신뢰라고 정의할 수 있 다. ⑵ 믿음의 요소 우리는 진정한 구원적 믿음의 요소를 3가지로 구분한다. ①지적 요소(지식) : 하나님의 말씀 안에 계시된 진리에 대해 적극적인 인 식 즉, 죄인의 마음 속에 일어나는 진리에 대한 영적 통찰력이 있다. 이 요 소는 절대적으로 하나의 확실한 지식으로서 하나님의 약속에 근거한다. 이 지식은 신자에게 복음의 기본적 진리에 대해 어느 정도의 개념을 제공하기에 충분해야 한다. ②감정적 요소(찬동) : 하이델베르그 요리문답은 이런 요소에 대해 구분해 서 말하지 않는다. 왜냐하면 이 요소가 구원받는 믿음에 관한 지식 속에 실 제로 포함되어 있기 때문이다. 이 요소가 그 대상의 중요성에 대해 강한 확신을 갖게 해주는 것은 구원받는 지식의 특성인데, 이것을 찬동이라고 한 다. ③의지적 요소 : 이 요소는 구원받는 믿음의 으뜸가는 요소가 된다. 그것 은 사죄와 영적 생명의 근원되시는 그리스도께 대한 인격적 신뢰인데, 이 신뢰는 그리스도에게 범죄한 영혼의 항복을 포함하는 것이다. 마지막 분석에 의하면 구원받는 믿음의 대상은 예수 그리스도이시며 구원 의 약속은 그리스도 안에서 주어지는 것이다(요 3:6,18,36, 6:40; 행 10:43; 롬 3:22; 갈 2:16). 이 신앙은 인간에게서 난 것이 아니라 하나님 의 선물이다(고전 12:8,9; 갈 5:22; 엡 2:8). 그러나 이 신앙의 수행은 하 나님의 자녀들이 반복적으로 권고받는 인간의 활동인 것이다(롬 10:9; 고전 2:5; 골 1:23; 딤전 1:5, 6:11). ⑶ 믿음의 확신 감리교에서는 믿는 자는 곧 자기가 하나님의 자녀라는 것을 확신한다고 하 지만, 이것은 그가 궁극적 구원을 확신하고 있다는 것을 의미하는 것이 아니 다. 왜냐하면 그가 은혜에서 떨어질는지도 모르기 때문이다. 올바른 견해는 비록 정도의 차이는 있을지라도 하나님께 대한 신뢰를 포함하는 진정한 믿 음이란 자연히 안전과 보호의 의미를 수반하는 것이다. 이 확신은 신자의 영 구한 의식적 소유물이 아니다. 그리스도인은 언제나 충실한 신앙생활을 영위 하는 것이 아니므로, 항상 영적 부함을 의식하는 것은 아니다. 그는 회의와 불안정에 의해 동요될는지도 모르므로, 확신을 얻도록 권고를 받는다(고후 13:5; 히 6:11; 벧후 1:10; 요일 3:19). 이 확신은 기도함으로써, 하나님의 약속을 명상함으로써, 또는 참된 그리스도인의 생활의 진전에 의해 얻어질 수 있는 것이다. 제 목 : < 기독교 교리 > 21. 칭의(稱義) 21. 칭의(稱義) 1. 칭의의 성질과 요소 ⑴ 칭의의 성질 칭의(Justification)란 예수 그리스도의 완전한 의에 근거해서, 죄인을 의 롭다 선언하시는 하나님의 법적 행위라고 정의할 수 있다. 칭의는 중생이나 회심이나 성화와 같이 갱신(更新)의 행위나 갱신의 과정이 아니므로, 죄인 의 상태에 영향을 미치는 것이 아니라 죄인의 신분에 영향을 준다. 칭의는 몇 가지 특별한 점에서 성화와 차이가 있다. 칭의는 죄인 밖에서 즉, 하나 님의 법정에서 발생하는 것으로서, 죄책을 제거해 주며, 단번에 영원히 완성 되는 행위인데 반하여, 성화는 인간 내부에서 일어나는 것으로서, 죄의 오 염을 제거해 주며 게속적으로 일생을 걸쳐 행해지는 과정이다. ⑵ 칭의의 요소 우리는 칭의에 있어서 두 가지 요소를 구별한다. ①소극적 요소(에수 그리스도의 의에 근거한 죄의 용서)칭의에서 허락된 바 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 그 용서는 과거, 현재, 미래의 모든 죄에 용되는 것이므로 반복을 인정치 않는다(시 103:12; 사 44:22; 롬 5:21, 8:1,32-34; 히 10:14). 이 말은 우리 가 죄의 용서를 위해 더 이상 기도할 필요가 없다는 것을 의미하는 것이 아 니다. 왜냐하면 죄책의 인식이 그대로 남아있어, 용서받지 못했다는 감정 (분리된 감정)을 조장시키므로, 사죄의 확신에 대한 위안을 반복적으로 요청 할 필요가 있도록 하기 때문이다(시 25:7, 32:5, 51:1; 마 6:2; 약 5:15; 요 일 1:9). ②적극적 요소(하나님의 자녀로서 양자됨) 칭의로 인해 하나님은 믿는 자들을 그의 자녀로 삼으신다. 즉, 하나님께서 는 신자들을 자녀의 위치에 두시고, 그들에게 영원한 상속권은 물론 자녀의 모든 권세를 부여하신다고 말할 수 있다(롬 8:17; 벧전 1:4). 신자들의 이러 한 법적 아들됨은 중생과 성화를 통한 도덕적 아들됨과는 구별되어야 한다. 이 둘 다 다음의 성구에서 잘 나타나 있다(요 1:12,13; 롬 8:15,16; 갈 4:5,6). 2. 칭의의 시간 칭의란 용어는 항상 동일한 의미로 사용되지는 않는다. 그래서 어떤 학자 들은 사중적(四重的) 칭의 즉, 영원으로부터 오는 칭의, 그리스도의 부활로 인한 칭의, 믿음에 의한 칭의, 마지막 심판에서의 공적 칭의를 말한다. ⑴ 영원으로부터 오는 칭의 관념적인 의미로 이 칭의를 설명해 보면, 그 돛 의는 구속의 뜻으로 신자들에게 이미 설명된 것이므로 영원으로부터 온 것이라고 말할는지 모르 나, 이 설명은 죄인의 칭의에 대한 성경적 의미는 아니다. 우리는 하나님의 영원한 뜻 가운데서 작정된 것과 역사의 과정에서 실현되는 결과를 구별해야 만 한다. ⑵ 그리스도의 부활로 인한 칭의 그리스도의 부활로 인한 칭의에 대한 말은 몇 가지 이유가 있다. 어떤 의 미에서 부활은 그리스도에 대한 칭의였으며, 그리스도 안에 있는 모든 신자 가 의롭다 함을 얻었다고 할는지 모른다. 그러나 이러한 칭의는 보편적이고 순수한 객관적인 처사이므로, 이것이 죄인에 대한 개인적 칭의와 혼동되어서 는 안된다. ⑶ 믿음으로 말미암는 칭의(진정한 칭의 교리) 성경은 죄인의 칭의에 대해 말할 때, 의롭다 하시는 하나님의 은혜를 주관 적으로, 또 개인적으로 적용하고 전용하는 것을 말한다. 그래서 우리가 믿음 으로 의롭다 함을 받는다고 일상적으로 표현한다. 이 말은 칭의란, 우리가 믿음으로 그리스도를 영접할 때 얻어지는 것이라 는 사실을 의미하는 것이다. 그러므로 믿음이란 칭의의 도구요, 칭의가 전 용되는 기관이라고 할 수 있다. 인간은 믿음으로 말미암아 그리스도의 의를 자신에게 적용하는데, 이 그리스도의 의로 말미암아 인간은 하나님 앞에서 의롭다 하심을 얻는다. 믿음은 그 믿음이 그리스도를 소유하는 한(롬 4:5; 갈 2:16) 의로 여겨진 다고 볼 수 있다. 우리는 인간이 자신의 본래적 의나 자신의 믿음에 근거해 서 의롭다함을 받는다고 주장하는 로마 천주교와 알미나안파의 잘못을 경계해 야 한다. 인간 자신의 의나 믿음은 인간의 칭의에 근거해서 얻어질 수 없는 것이다. 이 인간 자신의 의나 믿음은 예수 그리스도의 완전한 의 속에서만 발견될 수 있는 것이다(롬 3:24, 10:4; 고후 5:21; 빌 3:9). 3. 칭의 교리에 대한 반대 이 교리에 대한 몇 가지 반대설이 대두된다. ①어떤 학자는 인간이 그리스도의 공로에 근거해서 의롭다 함을 받는다면, 인간은 은혜로 구원받는 것이 아니라고 주장한다. 그러나 칭의는 그것이 내 포하고 있는 모든 것과 더불어 하나님의 은혜로운 사역인 것이다. 그리스도 의 선물과, 하나님이 그리스도의 의를 우리에게 전가하심과, 하나님이 죄인 을 의롭다 칭하심은 처음부터 끝까지 모두가 은혜인 것이다. ②또 어떤 학자는 죄인을 의롭다 선언하는 것이 하나님에게 있어서 무가치 한 것이라고 말한다. 그러나 하나님은 죄인들이 자신들로 말미암아 의롭다 함을 받았다고 선언하시지 않으시고, 죄인들은 다만 예수 그리스도의 의로 옷입게 되었다고 선언하신다. ③마지막으로 어떤 학자들은 칭의 교리가 인간들로 하여금 그들의 도덕적 생활을 무관심하게 만들기 쉽다고 주장한다. 만일 죄인들이 행위와는 상관 없이 의롭다함을 받는다면, 왜 죄인들이 개인적 경건에 마음을 써야만 하 는가? 그러나 칭의는 생명력 있는 그리스도와의 관계에 기초하므로 이것은 진정한 경건 생활을 위한 확실한 보증이 된다. 그리스도와 실제로 생명력 있 는 연합을 이룩한 자는 도덕적인 면에서 무관심할리 없다. 선택> 번호 : 18/362 입력일 : 94/07/19 20:56:16 자료량 :100줄 제 목 : < 기독교 교리 > 22. 성화(聖化)와 성도(聖徒)의 견인(堅忍) 22. 성화(聖化)와 성도(聖徒)의 견인(堅忍) 칭의의 교리 다음에는 자연히 성화의 교리가 따르게 된다. 칭의의 상태는 하나님에게 헌신된 성화의 생활을 요청하고 있다. 1. 성화의 본질과 특성 성화(聖化)란 죄인을 순결케 하시며, 죄인의 전성질(全性質)을 하나님의 형상으로 새롭게 하시며, 죄인으로 하여금 선행을 행할 수 있도록 하시는 성 령의 계속적이고 은혜로우신 작용이라고 정의할 수 있다. 성화는 인간의 내 부생활에서 일어난다는 면에서 볼 때, 칭의와 다르다. 성화는 법적 행위가 아니라 재창조적(원기를 북돋우는) 행위이며, 대체로 장기적 과정이며, 현세 생활에서는 완전에 도달할 수 없는 것이다. 성화는 결정적으로 하나님의 초 자연적인 사역이지만 신자는 하나님이 그의 뜻대로 정해 주신 수단을 부지 런히 사용함으로 성화에 있어 하나님과 상호 협력할 수 있으며 또 그렇게 해야 한다(고후 7:1; 골 3:5-14; 벧전 1:22). 성화란 중생에서 이미 주어진 것들로부터 단순히 초래되는 것이 아니라, 새 생활에 힘을 북돋우며, 증진시 키며 견고케 하는 것이라고 볼 수 있다. 성화는 두 부분으로 구성되는데, 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 하나는 인간성의 오염과 타락의 점진적 거이며(롬 6:6; 갈 5:24), 다른 하나는 하나님께 헌신하도록 하는 새 생활의 점진적인 발전(롬 6:4,5; 골 2:12, 3:1,2; 갈 2:19)이다. 성화는 인간의 마음에서 일어나므로, 자연히 전생애(全生涯)에 영향을 준다(롬 6:12; 고전 6:15,20; 살전 5:23). 내적 인간의 변화는 외적 생활에 있어서의 변화를 반드시 동반해야 한다. 인간이 성화작용에서 상호 협력해야만 한다는 사실은 악과 유혹에 대한 반복적인 경 고(롬 12:9,16,17; 고전 6:9,10; 갈 5:16-23)와 거룩한 삶을 위한 끊임없 는 권고(미 6:8; 요 15:4-7; 롬 8:12,13, 12:1,2; 갈 6:7,8,15)에서부터 오 는 것이다. 2. 현세에 있어서의 성화의 불완전성 성화가 인간의 각 부분에 영향을 주지만, 신자의 영적 성장은 현세에서 불 완전한 채로 남아있다고 볼 수 있다. 신자들은 그들이 살아 있는 한 죄와 더불어 투쟁해야만 한다(왕상 8:46; 잠 20:9; 약 3:2, 요일 1:8). 신자들의 생활은 육과 영 사이의 항구적인 투쟁의 생활인데, 심지어 가장 잘 믿는 자 라도 아직도 죄를 고백해야 하며(욥 9:3,20; 시 32:5, 130:3; 잠 20:9; 사 64:6; 단 9:7; 롬 7:14; 요일 1:9), 죄를 용서받기 위해 기도해야 하며(시 51:1,2; 단 9:16; 마 6:12,13; 약 5:15), 보다 더 완전하기 위해 노력해야 한다(롬 7:7-26; 갈 5:17; 빌 3:12-14). 이 진리는 소위 완전주의자들에 의해 부인되는데, 그들은 인간이 현세에서 완전에 도달할 수 있다고 주장한 다. 또 그들은 성경이 성도들에게 완전하게 되기를 명령하며(마 5:48; 벧전 1:16; 약 1:4), 어떤 사람을 완전하다고 말하며(창 6:9; 욥 1:8; 왕상 15:14; 빌 3:15), 하나님에게서 난 자는 죄를 짓지 않는다고 언급한 사실(요 일 3:6,8,9, 5:18)에 근거해서 말한다. 그러나 우리가 완전하기 위해 노력해 야만 한다는 사실은 어떤 인간이 이미 완전하다는 것을 증명하는 것이 아니 다. 그뿐 아니라 \"완전\"이란 말은 항상 죄에서의 자유를 의미하는 것이 아니 다. 노아와 욥과 아사는 완전한 자라고 불리워졌지만, 역사는 그들이 죄가 없지는 않다는 것을 분명히 증명해 준다. 또 요한은 분명히 새 사람은 죄를 짓지 않는다는 사실과 신자는 죄 가운데 살지 않는다는 사실을 언급하였다. 그러나 바로 그 요한 자신이 만일 우리가 죄 없다 하면 스스로 속이고 또 진 리가 우리 속에 있지 아니하다고 말해준다(요일 1:8). 3. 성화와 선행 성화는 자연히 선행의 생활로 인도한다. 이러한 선행의 생활은 성화의 열 매라고 부를 수 있다. 선행은 완전한 행위가 아니라 하나님께 대한 사랑의 원 리와 하나님께 대한 신앙의 원리에서 솟아 나오는 행위(마 7:17,18, 21:33,35; 히 11:6)이며, 계시된 하나님의 뜻을 의식적으로 순종함으로써 행 해지는 행위(신 6:2; 삼상 15:22; 약 2:8)이며, 하나님의 영광을 그 궁극적 목적으로 삼는 행위(고전 10:31; 골 3:17,23)이다. 그런데 이와같은 선행은 하나님의 성령에 의해 중생된 자들만이 행할 수 있다. 그러나 이 말이 비 중생된 자는 어떠한 선도 행할 수 없는 것을 의미(참고; 왕하 10:29,30, 12:2, 14:3; 눅 6:33; 롬 2:14)하는 것은 아니다. 비중생된 자라도 하나님의 일반 은총을 따라 외적으로 율법에 맞는 행위를 할 수 있으며 훌륭한 목적 에 기여할 수도 있다. 그러나 그들의 행위는 언제나 근본적으로 불완전한 것이다. 그 이유는 그들이 하나님께 대한 사랑의 영적 뿌리로부터 분리되며, 하나님의 율법에 대한 진정한 내적 순종을 나타내지 못하며, 하나님의 영광 을 목적하지 못하기 때문이다. 로마 천주교와는 반대로, 신자의 선행에 대하 여 하나님께서 값없는 은혜를 상으로 주시기로 약속하시긴 했지만, 그것이 공로가 되지 못한다는(눅 17:9,10; 엡 2:8-10; 딛 3:5) 사실을 우리는 주장해 야 하며, 율법폐기론자들을 반대해서는 선행의 필요성을 주장해야 한다(골 1:10; 딤후 2:21; 딛 2:14; 히 10:24). 4. 성도의 견인(堅忍) \"성도의 견인\"이란 표현은 자연히 신자들이 구원의 길에서 인내하는 계속 적인 활동을 암시해 주는 것이다. 그러나 사실상 여기의 견인이란 신자의 활 동이라기 보다는 하나님의 사역인데 신자들도 이 활동에 참가해야만 한다. 엄밀히 말하면 인간의 구원에 대한 확실은 하나님이 인내하신다는 사실에 근 거한다. 그러므로 \"견인 은혜\"란 심중에 일어나는 신적 은혜가 계속되고 완성되도 록 역사하는 바, 신자 내부에서의 성령의 계속적인 작용이라고 정의할 수 있 다. 성경(요 10:28,29; 롬 11:29; 빌 1:6; 살후 3:3; 딤후 1:12, 4:18)은 분 명히 이 교리에 대해 가르쳐 준다. 우리가 현세에서 구원의 확신을 얻을 수 있는 것은 우리가 하나님의 이러한 견인 은혜를 믿을 때 뿐이다(히 3:14, 6:11, 10:22; 벧후 1:10). 이 교리는 개혁주의 노선 외에서는 찬성을 받지 못한다. 이 교리는 배교에 대해 경고하는 말씀(히 2:1, 10:26)과 신자들에게 구원의 길을 계속 유지하 도록 권고하는 말씀(마 24:13; 골 1:23; 히 3:14)과 심지어는 배교의 경우 를 기록한 말씀(딤전 1:19,20; 딤후 2:17,18, 4:10)과 모순된다고 한다. 그 러한 경고와 권고는 타락할 가능성을 가정하는 것 같으며, 또 배교의 실례 는 그 가능성을 완전히 증명해 주는 것 같다. 그러나 사실상 그 경고와 권 고는 다만 하나님이 간접적으로 역사하시며, 인간에게 견인 은혜의 사역에 협력하기를 원하신다는 것을 증명하는 것이다. 그리고 성경에 언급된 배교 자는 참 신자들이었다는 증거가 없다(참조; 롬 9:6; 요일 2:19; 계 3:1). 23. 교회의 성질 신론에서 구원론까지는 개인의 구원 문제를 다루었으나 교회론은 구원받은 성도들의 모임에 대해서 다룬다. 그리스도는 자신을 회생하여 교회를 세우셨으며(마16:18;엡5:25) 복음 전파가 교회 조직을 통해 이루어졌고, 오늘날의 성도들이 교회를 통하여 신앙의 성숙을 도모하므로 이 교회 연구에 대한 작업은 큰 가치를 지닌다. 1. 교회의 개념 1) 교회의 명칭 성경에는 직접적으로 교회를 가리키는 표현도 있으나, 대부분 오늘날의 교회와 간접적으로 연관을 갖는 집단에 대한 묘사가 주류를 이룬다. (1) 카할 \'불러모으다\', \'소집하다\'란 의미를 지닌 이 말은 \'회중\'(출16:3;레16:17;민14:5;대상29:1) 또는 \'집회\'(창49:6;시26:5)로 번역되었으며, \'이스라엘의 총회\'(신31:30), \'여호와의 총 회\'(민16:3;20:4), \'하나님의 회\'(느13:1)를 지칭할 때도 사용되었다. (2) 에다 \'회중\'(출12:3;레8:3;민3:7;수9:19;삿21:13) 혹은 \'집회\'(시7:7)로 번역되었다. \'카할\'이 백 성들의 실제적 집회를 의미한다면, 이 말은 집회의 대상을 강조한다고 볼 수 있다. (3) 수나고개 \'회당\'으로 번역된 이 말은 유대인들의 종교적 모임이나 모임이 이루어진 건물을 지칭하 였다(마6:2;10:17;막1:21;눅7:4). (4) 엑클레시아 \'부름을 받아 나온 사람의 모임\'이란 뜻을 지닌 이 말은 교회의 가장 보편적인 명칭이 다. 이 말은 일정한 지역 내에 있는 성도들의 집단인 지교회(행5:10,11;11;25,26;고전 11:18;갈1:2,3)와 가정 교회(롬16:5;고전16:19;골4:15;몬1:2), 지교회의 총칭(행9:31) 그 리고 유형교회(고전10:32;11:22;12:28)와 무형교회(엡1:22,23;3:10,21) 모두를 가리키는 데 사용되었다. (5) 이 밖에 교회의 유기적 단일성을 강조하는 \'그리스도의 몸\'(고전12:27;엡1:22,23;골1:18) 과 교회의 거룩성을 강조하는 \'하나님의 성전\'(고전3:16), \'하나님의 처소\'(엡2:21,22), \'싱령한 집\'(벧전2:5), \'예루살렘\'(갈4:26;히12:22;계21:2) 그리고 진리의 수호자임을 강조 하는 \'진리의 기둥과 터\'라는 말이 있다(딤전3:15). 2) 교회의 기원 구원을 위하여 선택받은 자들의 눈에 보이지 않는 유기적 단일체(무형교회)이자, 구원을 실현하기 위하여 지상에 존재하는 유형적 단일체(유형교회)인 교회는 다음과 같은 기워을 지닌다. (1)근원적 기원 하나님의 영원한 작정 안에는 이미 창세 전부터 하나님 자신의 은혜를 나타내기 위하여 교회 조직이 이루어졌다(엡1:3-6). (2) 역사적 기원 그리스도의 예언(마16:18)대로 오순절 성령 강림 사건으로 신약 교회가 성립되었다(행 2:2-4,47;4:32). 3) 교회의 본질 카톨릭은 외부적이고 유형적인 조직체에서 교회의 본질을 찾으나 신교는 성도들의 무형적이며 영적인 교류를 교회의 본질로 본다. 4) 교회의 구별 카톨릭은 성직자로 구성된 \'가르치는 교회\'와 성도들로 이루어진 \'듣는 교회\'로, 또한 영세를 받고 중생하여 하나님의 자녀된 자로 이루어진 \'혼으로서의 교회\'와 외혁적인 교인으로 구성된 \'몸으로서의 교회\'로 구분하나 이는 잘못된 것이다. 신교에서의 구분은 아래와 같다. (1) 전투적 교회와 승리적 교회 지상에 존재하는 교회는 흑암의 세력과 영적 투쟁을 벌이는 전투적 교회이나(엡 6:12,13), 천상의 교회는 악의 세력을 쳐부순 승리적 교회이다(계21:4) (2) 유형 교회와 무형 교회 신앙 고백, 조직, 행정, 복음 사역 등 눈으로 식별될 수 있는 교회의 요소를 갖춘 가시적 교회와 진정한 의미에서 구원에 동참할 수 있는 자격을 갖춘 자들로 구성된 불가시적 교회가 있다. (3) 유기적 교회와 조직적 교회 가시적 교회의 구별로서 유기적 교회와 성령의 유대(紐帶)로 말미암아 하나의 살아있는 생명체로서 연합된 성도들의 집단을 말함이고, 조직적 교회는 교회의 직분, 성례, 말씀 선포, 정치 등의 교회 행정 조직과 관련된 조직체로서의 교회이다. 5) 교회와 하나님의 나라 성경에서 하나님의 나라는 그리스도의 성육신과 함께 지상에 실체적으로 임재한 것, 즉 성도의 심령(눅17:20,21)과 성도들의 모임인 교회(마13:31,33,44,47)를 가리키기도 ㅂ하고, 그리스도께서 왕노릇하시는 천년왕국(삼하7:10-16;시89:3,4,20-37)과 신천 신지(계21:1-4)를 가리키기도 한다. 이와 같이 그리스도의 영적 왕권이 미치는 영역을 하나님 나라로 볼 때 이는 지상의 교회와는 부분적으로 일치하고, 하늘에 있는 승리적 교회와는 완전히 일치한다. 6) 여러 시대의 교회 형태 구원의 복음과 성도들이 있는 상태를 교회로 본다면 지상 교회는 아담의 범죄 이후 하나님이 찾아오셔서 원시복음(창3:15)을 선포한 때부터 시작되었다고 보아야 한다. 그러나 교회는 시대에 따라 아래와 같이 다른 형태를 지녔다. (1) 가정 교회 아담 이후 모세 전까지 족장 시대 교회는 경건한 가정과 제사장적 가장(家長)에 의해 보 존되었다. (2) 국가 교회 출애굽 이후 이스라엘 백성은 국가를 형성했고 국가 단위로 종교 생활을 했다. 즉 상세 한 의식 절차에 따라 정해진 장소에서 제사장의 집전으로 수행된 이스라엘 종교는 아직 국가로부터 독립성을 획득하지 못했다. (3) 신약 교회 오순절 이후 교회는 국가와는 독립적인 조직을 가졌다. 이때부터 교회는 범세계적으로 선교하였으며 의식적 예배에서 신령한 영적 예배를 드리는 교회로 발전할 수 있었다. 7) 교회의 속성 카톨릭은 교회의 속성을 액면 그대로 유형 교회에도 적용시키나, 선교는 이를 본질적으로 무형 교회의 내면적 성격으로 규정하고 다만 부차적 의미에서 유형 교회들에게 적용되는 것으로 본다. (1) 통일성 카톨릭은 전세계에 퍼져있는 조직체로서의 교회의 통일성을 주장하나, 신교는 교회가 영 적으로 그리스도를 머리로 하며 성도는 각기 지체가 되어 궁극적으로 한 몸을 이루는 것으로 본다. (2) 거룩성 카톨릭은 교리, 교훈, 예배, 권징 등과 같은 교회의 외적 형식에서 거룩성을 찾으려 하 나, 신교는 성도들이 그리스도로 말미암아 새 생명을 얻고 의롭다 함을 받았으므로, 원 리면에서 거룩성을 교회의 성도들에게 둔다. (3) 보편성 카톨릭은 유형 교회의 보편성을 주장하나, 신교는 모든 시대와 모든 성도들을 포함하 는 무형 교회를 보편 교회로 본다. (4) 사도성 카톨릭은 교황권이 베드로 사도로부터 기원되었으며, 베드로만이 천국의 열쇠를 소유한 것으로 주장한다(마16:18,19). 그러나 신교에서는 교회의 설립이 복음에 대한 사도들의 공헌을 매개로 하며, 교회가 사도들의 가르침에 성실하므로 사도권을 지닌 것으로 본다. (5) 생명성 교회는 생명이신(요5:26;11:25;14:6) 그리스도의 몸이며(엡1:23), 하나님꼐서 성도에게 영원한 생명을 주시려는 목적(요10:10)으로 그리스도를 보내셨으며(요3:16;6:39,40) 성 도들은 그리스도의 영원한 참생명을 소유하고 있으므로(요5:24;엡2:1;요일5:12) 교회는 새생명을 가진다. (6) 무오성 카톨릭은 교황에게는 오류가 없으므로 유형 교회가 무오하다고 주장한다. 그러나 신교는 교회는 근본적으로 오류가 없는 성경에 기초를 둠으로 무오한 일면을 갖는다고 본다. 8) 교회의 외형적 특징 교회는 다른 단체에서는 찾아볼 수 없는, 즉 교회를 교회되게하는 특성을 지니고 있다. (1) 진보성 교회는 점진적인 계시의 성격에 따라 가정 교회에서 국가 교회, 신약 교회로 발전했을 뿐만 아니라 부단히 자기 개혁을 시고하며(엡4:15;벧전2:2;벧후3:18), 땅 끝까지 복음을 전파한다는 면에서 진보성을 지녔다(마28:19;행1:8). (2) 초월성 하나님의 구속 사역을 위하여 그리스도는 친히 교회의 모퉁이 돌(엡2:20)과 머리가 되셨 으며(엡5:23) 교회는 그의 몸으로 존재하므로(골1:18,24) 교회는 신적 기능을 지녔다. 또 한 교회는 이 세상이 아닌 하나님 나라에 속한 자들에게(요1:12;15:19;18:36;롬8:15,16; 빌3:20) 초자연적인 구속의 진리를 가르치므로 초월성을 지닌다. (3) 불멸성 이 세상의 모든 조직이 없어질지라도 불변의 진리를 기준으로 하며(마5:18;16:8,18) 영 원하리라는 그리스도의 약속에 근거한(마28:20) 교회는 사멸하지 않는다. (4) 영광성 교회는 길과 진리와 생명이며(요14:6) 부활과(요11:25) 영원한 소망이신(골1:27) 그리스 도를 머리로 하는 몸으로 영광을 지닌다. (5) 조화성 교회는 동일한 하나님을 섬기며, 동일한 그리스도의 피로 죄사함을 받고, 동일한 성령으 로 거듭났으며, 하나님 나라를 향한 동일한 소망을 가졌으므로 그 구성원은 어떠한 단체 보다 더욱 조화를 이룰 수 있다. (6) 진정성(眞正性) 교회는 진리의 반석 위에 세워졌고(마16:18). 복음 전파의 사명을 부여받은 진리의 전달 자이며(마28:20;행1:8;딤후4:2), 말씀을 맡은 진리의 수효자이다(롬3:1,2;딤전3:15). 9) 교회의 표지(標識) 유형교회 가운데는 참교회가 있는 반면, 거짓 교회도 있을 수 있 같은 특징에 의해 구별된다. (1) 말씀의 참된 전파 교회의 가장 중요한 표지로서(요일4:1-3;요이1:9), 말씀 전파가 근본적으로 진실되며 신 앙과 행위에 지배적인 감화를 주어야 함을 의미한다. (2) 성례의 정당한 집행 성례는 말씀이 명하신 대로 합법적인 사역자들에 의하여 하나님이 세우신 제도에 따라 합당한 대상자에게 시행되어야 한다(마28:19;막16:16;행2:42;고전11:23-30). (3) 권징의 신실한 시행 교리를 순수하게 유지하며, 성례의 거룩성을 보전하기 위하여 정당한 권징을 신중하게 시행하여야 한다(마18:18;고전5:1-5,13;14:33,40). 선택> 번호 : 16/362 입력일 : 94/07/19 20:56:16 자료량 :126줄 제 목 : < 기독교 교리 > 24. 교회의 정치(政治)와 권세(權勢) 24. 교회의 정치(政治)와 권세(權勢) 그리스도께서는 교회6 머리 되시며, 모든 권위의 근원이 되신다(마 23:10; 요 13:13; 고전 12:5; 엡 1:20-23, 4:11,12, 5:23,24). 그는 교회를 다스리시되 강제적으로 하지 않으시고, 말씀과 성령에 의해 다스리신다. 교 회의 모든 직원들은 그리스도의 권위로 옷입은 자이므로, 그의 말씀의 지배 에 순종해야 할 것이다. 1. 교회의 직원 신약에 보면, 교회의 직원은 두 종류로 나타나 있다. ⑴ 특수 직원 ①사도 교회 직원 중에 가장 중요한 직원은 사도직이다. 엄밀한 의미로 특수 직원 이란 명칭은 예수님에 의해 직7 택함받은 그 제자와 바울에게만 적용되지 만, 이 칭호는 사도적 인물들에게도 적용된다(행 14:4,14; 고전 9:5,6; 고후 8:23; 갈 1:19). 사도들은 일정한 특별 자격을 가진다. 그들은 그리스도 의해 직접 부름 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 을 받고(갈 1:1), 부활하신 그리스도를 았으며(고전 9:1), 영감받음을 의 식했고(고전 2:13), 이적을 행했으며(고후 12:12), 그들의 사역을 행하는데 충만한 축복을 받았다(고전 9:1). ②선지자 또한 신약성경은 선지자들에 대해 ns뽀求쨉 이들은 교회에 대한 교훈을 말 하도록 특별한 은사를 받은 인물들인데, 어떤 때는 미래사를 예고하기도 한 다(행 11:28, 1 :1,2, 15:32; 엡 4:11). ③전도자 또 신약성경은 전도자에 관해 언급하고 있는데, 이들은 사도들의 일을 돕 는 자들이다(행 21:8; 엡 4:11; 딤후 4:5). ⑵ 보통 직원 사도행전은 특별히 장로에 대해 자주 언급하고 있다(행 11:30, 14:23, 15:2,6,22, 16:4, 20:17, 21:18). 그와 병행해서 감독이란 칭호가 사용되는 데, 이는 동일한 직원을 가리키는 것이다(행 20:17,28; 딤1 3:1, 5:17,19; 딛 1:5,7; 벧전 5:1,2). 이 두 칭호는 모두 동일 계급의 직원들에게 적용되 는데, 장로란 칭호는 그들의 나이를 강조한 것이며, 감독은 감시자로서의 직 무를 강조한 것이다. 장로는 본래 교사가 아니지만 가르치는 직능이 그들의 직책과 관련이8 되어 있다(엡 4:11; 딤전 5:17; 딤후 2:2). 딤전 5:17에 보면 어떤 장로는 단순히 치리만 했으나, 다른 어떤 장로는 가르치기도 했다. 이뿐 아니라 신약(빌 1:1; 딤전 3 8,10,12)은 집사에 대해 언급하고 있다. 집사직의 제도는 사도행전 6:1-6에 기록되어 있다n는 것이 일 반적 견해이다. 2. 교회의 회의 개혁 교회는 많은 정치체제를 가지고 있다. 이들 서로의 관계는 주의 깊은 s遍▲ 의해 구분된다. 이 여러 회의는 당회, 노회, 총회를 말하는 것이다. 당회는 지교회의 목사와 장로로 구성되고, 노회는 일정한 지역 내에 각 지교 회의 목사 일인과 장로 일인으로 구성되며, 총회는 각 노회에서 파송된 같은 수의 목사와1 장로로 구성된다. ⑴ 지교회의 정치 지교회의 정치는 전형적인 특징을 갖고 있다. 교인들에 의해 피택된 목사 와 장로는 교회의 관리를 위한 9하나의 당회를 구성한다(행 14:23, 20:17; 딛 1:5). 장로는 교인들에 의해 선택되나 그들의 권위를 교인(인간)들에게서 받은 것이 아니라, 교회의 주가 되시는 예수 그리스도에게서 받는 것 이라고 본다. 모든 지교회는 교회의 사건을 정치하기 위해 충분히 구비된 하나의 완성적인 교회이다. 그러나 지교회는 공통적 일치점을 근거로 해서 다른 교회와 n관련을 맺으므로 지교회는 완전히 독립될 수가 없다. 교회헌장 은 지교회의 권리와 이익을 수호하지만 한편으로는 연합된 교회의 공통의 권 리와 이익을 보장해준다. ⑵ 주요회의 또는 대회의(大會議) 지교회가 교회의 연합성을 보다 잘 이룩하기 위해 관계를 맺는 경우, 노회 나 대회와 같은 대회의가 필요한 것이다. 사도행전 15장에 기록된 예루살렘 회의는 하나2의 대회의적 성질을 말해주는 것이다. 회중의 직접 대표자들은 당 회를 구성하며 이 회원 중에 일정한 수가 노회의 총대로 파송되며, 또 이 노 회원 중 일부가 총회의 4총대가 된다. 교회 회의는 본질상 교회적인 사건들, 곧 교리와 도덕, 교회 정치와 권징 에 관한 문제들만을 취급한다. 그러나 대회의는, 성질상 소회의(小會議)에 속하나 어떤 이유에서나 거기서 해결할 수 없는 사건들, 또는 성질상 소 의 영역에 속하나 일반 교회에 관계된 사건들까지도 다루게 된다. 그리고 대회의의 결정은 권고적이라고만 솔직히 선언된 경우를 제외하고는 다 권위 적인 것이다. 3. 교회의 권세 교회의 권세는 영적이다. 그 이유는 교회의 권세가 성령에 의해 주어지며 (행 20:28), 성령의 권세의 표명인 동시에(요 20:22,23), 오로지 신자들에게 만 관계되며(고전 5:12, 13), 영적인 방법으로만 집행되기(고후 10:4) 때문 이다. 또한 교회의 권세는 대리적인 권세인데, 이 권세는n 그리스도에게서 나 온 것이며, 그의 이름으로 시행된다. 이 교회의 권세는 3가지로 나누어 진 다. ⑴ 교리권(교훈권) : 가르치는 권세 교회는 진리를 수호하며, 오고오는 세대에 진리를 신실하s게 전하고, 불신 의 모든 세력으로부터 진리를 보수(保守)하도록(딤전 1:3,4; 딤후 1:13; 딛 1:9-11) 위임을 받은 것이다. 그러므로 교회는 말씀을 세계 모든 민족들 에게 끊임없이 전파해야 하고(사 3:10,11; 고후 5:20; 딤전 4:13; 딤후 2:15, 4:2; 딛 2:1-10), 신조와 신앙고백 작성해야 하며, 장래 사역자들의 훈련을 위해 준비해야만 한다(딤후 2:2). ⑵ 치리권 하나님은 질서의 하나님이시므2 교회의 모든 것들이 단정하고 질서있게 되기를 원하신다(고전 14:33,40). 그러기 위해서 하나님은 교회 일들의 적절 한 규정을 제공해 주셨고, 그리스도의 법을 실행할 교권을 교회에 주셨다(요 21:15-17; 행 20:28; 벧전 5:2). 이 5낢퓽 권징의 권한도 포함한다(마 16:19, 18:18; 요 20:23; 고전 5:2,7,13; 살후 3:14,15; 딤전 1:20; 딛 3:10). 교회 ÷ 목적은 두 가지인데, 하나는 교인들의 입교와 출교에 관한 그리스도의 법을 시행하는 목적이며, 다른 하나는 교인들로 하여금 그리스도 의 법에 순종케 함으로써 그들의 영적 교훈을 촉진시키려는 목적이다. 만일 병든 교인이 있으면, 교회는 먼저 그를 치료하려고 노력할 것이다. 그러나 만일 이를 실패한다면 절단하여야 할 것이다. 교회는 공적인 범죄가 있으면 비록 정신적인 고n柰 없더라도 치리하여야 하며 개인적 범죄인 경우에는 마 18:15-18에 언급된 규칙을 적용해야 한다. ⑶ 봉사권 그리스도는 아끼는 그의 제자들을 전도만 하도록 하실 뿐 아니라 모든 질병들 을 낫게 하기 위하여 파송하셨다(마 10:1,8; 눅 9:2, 10:9,17). 초대 교인들 중에는 신유(神癒)의 은사를 받은 자들이 더러 있었다(고전 12:9,10,28,30). 이러한 특별한 은사는 사도시대가 지난 후2觀壙姑 중단되었다. 그때로부터 자선의 봉사는 교회로 하여금 가난한 사람을 돌보게 하는데 크게 국한되었 다. 주님은 이러한 의무를 암시하신 바 있다(마 26:11; 막 14:7). 초대 교회 는 유6무상통하는 생활을 실천하므로 아무도 생활에 궁핍한 자가 없었다(행 :34). 그후 \"공궤를 일삼도록\" 일곱 집사를 임명하여, 그들로 하여금 가난 한 자들에게 식물을 공평하게 분배할 수 있게 하셨다(행 6:1-6). 그후 집사 라는 말이 계속 나온다(롬 16:1; 빌 1:1; 딤전 3:8-12). 특별히 신약성경은 가난한 자를 위하여 물품을 모ns아 분배해 주는 일을 크게 강조해 주고 있다 (행 11;29, 20:35; 고전 16:1,2; 고후 8:13-15, 9:1,6,7; 갈 2:10, 6;10; 엡 4:2 ; 딤전 5:10,16; 약 1:27, 2:15,16; 요일 3:17). 17번 제 목 : < 기독교 교리 > 25. 은혜의 방편인 말씀과 성례 25. 은혜의 방편인 말씀과 성례 1. 하나님의 말씀 로마 천주교에서는 가장 중요한 은혜의 방편을 성례라고 하지만, 하나님의 말씀이야말로 은혜의 가장 중요한 방편이 되는 것이다. ⑴ 말씀과 성령 \'은혜의 방편\'이란 말은 보다 넓은 의미로 사용될 수 있지만 여기서는 교 회가 사용하기로 한 방편의 표명이란 뜻으로 사용된다. 여기서 우리가 \'말씀\' 이라고 말할 때, 우리는 인격적인 말씀(삼위 중 제 2위)이나 능력있는 창조 의 말씀(시 33:6)을 말하는 것이 아니라, 성경에 포함되어 있고 교회에 전 해진 하나님의 말씀을 특히 언급하는 것이다(벧전 1:25). 그것은 하나님의 은혜의 말씀이므로 은혜의 가장 중요한 방편인 것이다. 한편 강조할 점은 전파되는 말씀인데, 이것은 다른 방법으로 인간에게 전해 지는 것이니 즉, 가정에서와 학교에서 대화나 종교적 문학의 방편으로 소개 될 수 있는 것이다. 그 말씀은 성령의 역사를 통하여서만 은혜의 방편의 효 과가 된다. 그 말씀만은 믿음과 회심을 일으키는데 충족치 않지만 꼭 필요한 도구인 것이다. 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > ns 입력한 \"NSNS\"명령어는 맞지 않습니다. 번호나 명령어만 입력 하십시오. 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > ns 한편 성령은 믿음과 회심을 일으킬 수 있긴 하지만, 말씀을 떠나서는 통상 적인 역사를 하지 않는다. 말씀 전파는 성령의 역사에 의해서 결실을 맺을 수 있다. ⑵ 은혜의 방편으로서의 말씀인 두 부분 은혜의 방편인 말씀은 두 부분 즉, 율법과 복음으로 구성된다. ①율법 은혜의 방편으로서 율법은 먼저 인간으로 하여금 죄를 자각케 하며(롬 3:20), 율법의 요구에 응하기에 무능력함을 깨닫게 하고, 그리스도께로 인도 하는 몽학선생이 되게 하시는 목적이 있다(갈 3:24). 또한 율법은 신자들의 생활규칙이므로, 그들의 의무를 상기시키며 생명과 구원의 길로 인도해 준 다. ②복음 복음은 예수 그리스도 안에 나타난 바 구원의 방도의 명백한 표시이다. 복 음은 죄인들로 하여금 그리스도께로 와서 믿고 회개하도록 권고하며, 진정으 로 회개하고 믿는 자에게 금생과 내생에 있어 구원의 모든 축복을 약속해 준다. 또 복음은 믿는 모든 자를 위한 구원에 이르는 하나님의 능력이다(롬 1:16; 고전 1:18). 2. 성례의 일반적 고찰 하나님의 말씀은 은혜의 한 방편으로 완전하다. 그러나 성례는 말씀을 떠 나서는 완전하지 못하다. 이 말은 로마 천주교와 반대되는 견해인데, 로마 천주교는 성례가 구원에 필요한 전부라고 가르친다. 말씀과 성례는 다음과 같 은 면에서 차이가 있다. ①말씀은 절대적으로 필요한 것인데 반하여 성례는 그렇지 않다. ②말씀은 믿음을 일으키며 믿음을 강하게 하나 성례는 믿음을 강하게만 한 다. ③말씀은 전 세계를 대상한 것인데 반해 성례는 신자들과 그들의 후손들을 위해서만 시행되는 것이다. 다음 몇 가지 면에서 관찰해 보자. ⑴ 성례의 구성 부분 성례는 3부분으로 나뉘어 진다. ①외적, 가견적 표시 성례는 각각 외적인 요소를 포함한다. 이 외적 요소는 세례에 있어서는 물 이요, 성찬에 있어서는 떡과 포도주이다. 이 외적 요소만을 받는 자는 성례 를 받았다고 말할는지 모르나 성례가 의미하는 바 모든 것을 받은 것이 아 니며, 성례의 가장 중요한 것을 받지 못한 것이라고 할 수 있다. ②내적, 영적 은혜의 표징 이 표징은 성례가 의미하는 바를 가리키는 것으로서 성례의 내부적 요소 인 것이다. 이 요소는 믿음의 의(롬 4:11), 사죄(막 1:4) 즉, 믿음과 회개 (막 1:4, 16:16) 또는 그리스도의 죽음과 부활을 통한 그리스도와의 연합 등 을 말하는 것이다. ③표시(表示)와 표징(表徵)과의 연합 이것은 실질상 성례의 본질을 말하는 것이다. 성례가 믿음으로 받아지는 곳에는 하나님의 은혜가 동반된다. 성례란 그리스도로 말미암아 제정된 거룩 한 제도로서, 이 제도를 통하여 그리스도 안에 나타난 하나님의 은혜가 감각 적 표시에 의하여 신자들에게 제시되고, 확증되고, 적용되는 것이며, 한편 신자들은 하나님께 그들의 신앙과 순종을 표현하게 되는 것이다. ⑵ 성례의 수(數) 구약시대에는 두 가지 성례 즉, 할례와 유월절 예식이 있었다. 할례는 아 브라함 시대에 제정된 것이었으며, 유월절은 모세 당시에 시작된 것이다. 이 두 예식은 모두 구약의 제사 제도와 조화되는 유혈(流血) 성례이었다. 신약 교회에도 역시 두 가지 성례 즉,1 무혈(無血) 예식인 세례와 성찬이 있었다. 그리스도가 완전한 희생을 드린 후로는 더 이상 피흘림이 필요없게 되었 다. 로마 천주교회는 부당한 방법으로 견진, 고해, 신품(按手), 혼배(結 婚), 종유(終油)예식 등을 추가함으로 성례의 수를 확대시켰다. 6 ⑶ 구약 성례와 신약 성례와의 비교 로마 천주교회는 이 둘을 서로 본질상 차이가 있는 것으로 본다. 즉, 구약 성례는 단순한 예표에 불과하므로, 받는 자의 법적 위치에만 영향을 주고, 받는 자의 영적 상태에는 아무런 영향을 주지 못하며, 받는 자의 신 에 의 해 영향이 좌우 된다고 본다. 신약 성례는 받는 자의 영적 상태와는 관계없 이 다만 성례행위에 의해서 받는 자의 심령에 영적 은혜가 있다고 주장한다. 그러나 사실 본질상 차이는 없다(롬 4:11; 고전 5:7, 10:1-4; 골 2:11). 그러나 다음과 같은 몇 가지 상이점이 있기는 하다. ①구약 성례는 영적 의미 이외에 국가적 국면이 있으며,②구약 성례는 장차 올 그리스도의 희생을 n뭣쳬求 것인데 반해 신약 성례는 완성된 희생의 회 고이며, ③구약 성례는 성례를 받는 자에게 신약 성례가 주는 정도의 영적s 은혜의 풍부한 양(量)을 전하지 못하였다. 제 목 : < 기독교 교리 > 26. 세례(洗禮) 26. 세례(洗禮) 그리스도께서는 부활하신 후 세례식을 제정하셨다(마 28:19; 막 16:16). 그리스도께서는 그의 제자들에게 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 명령하셨다. 다시 말하면 삼위일체 하나님 과 특별한 관계를 맺게 하라고 명하신 것이다. 예수님은 세례의 형식에 대하여 규정하려 하지 않으셨지만, 회가 그 필요 성을 느꼈을 때 이 제정의 말씀을 선택하였던 것이다. 현재의 형식은 2세기 초 이전에 사용되었던 것이다. 신교에서는 공인된 목사에 의해 삼위일체 하 나님의 이름으로 시행되는 세례를 합법적인 것으로 간주하는데 반하여, 로 마 천주교는 세례를 구원에 절대적으로 필요한 것으로 간주함으로 어린 아이 가 위독할 때는 신부 이외의 다른 사람에게도 특히 조산원에게도 세례를 베 풀도록 허락하고 있다. 1. 세례의 바른 양식(樣式) 침례교회는 세례의 합당한 양식이 침례(浸禮)라고 말할 뿐 아니라, 심지어 는 침례가 세례의 본질에 속한다고 주장하며, 다른 어떤 방법으로 시행된 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 세례는 세례가 아니라고 한다. 또 그들은 례의 근본적인 관념이 그리스도 의 죽음과 부활관념(롬 6:3-6; 골 2:12)이라고 주장하며, 세례는 침례에 의해서만 상징적으로 표시되는 것이라 한다. 그러나 성경은 분명히 성결이 세례의 상징에 있어 본질적인 것이라고 말해주고 있다(겔 36:25; 요 3:25,26; 행 22:16; 딛 3:5; 히 10:22; 벧전 3:21). 또한 세례는 침수(浸水) 와 마찬가지로 물을 뿌리는 형식이나 붓는 형식에 의해서도 상징될 수 있는 것이다(레 14:7; 민 8:7; 겔 36:25; 히 9:19-22, 10:22). 따라서 세례의 양식 은 그리 중요하지 않은 것이다. 그러므로 세례는 침수의 형식에 의해 집례 될 수 있으며, 붓는 형식이나 뿌리는 형식에 의해서도 집례될 수 있는 것이 다. 그러나 침례파는 신약이 침례에 의한 세례만을 정당시 한다고 주장한다. 그러나 그런 주장을 증명할 수는 없다. 예수께서는 세례의 어떤 형식을 제정하지 않으셨고 성경은 결코 어떤 특별 한 양식을 강조하지도 않는다. 예수께서 사용하신 Baptize란 말은 꼭 \"담 그다\"란 뜻을 의미하는 것이 아니라 \'씻어 정결케하다\'란 뜻을 의미하는 것 이다. 신약에서 우리는 침례에 의한 세례라고 확증할만한 예를 한 번도 찾아 볼 수 없다. 세례 요한에게 운집한 무리들과 오순절에 회심한 3천명도 침수에 의해 세 례를 받은 것이 아닌듯 하다. 또한 이 양식은 행 9:18, 10:47, 16:33,34에 언급된 경우에서도 사용된 것 같지 않다. 2. 세례의 합당한 대상 세례는 성인과 영아 혹은 유아에게 수여된다. ⑴ 성인 세례 세례는 신자와 그의 후손을 위해 시도되는 것이다. 예수께서는 분명히 세 례 제정의 말씀을 주로 성인 세례를 심중에 두고 말씀하셨던 것이다. 왜냐 하면 제자들이 그들의 선교사업을 성인들에게서부터 시작했기 때문이다. 예 수님의 교훈은 신앙고백이 세례보다 앞서야 한다는 것을 의미하는 것이다 (막 16:16). 오순절 베드로의 말씀을 받아들인 자들은 세례를 받았다(행 2:41, 8:37, 16:31-34). 그러므로 교회는 세례를 받고자 하는 모든 성인들에 게 신앙고백을 요구해야 한다. 그러한 고백이 이루어지면 그 진실성을 의심 할 아무런 이유가 없는한 교회는 그 고백을 표면적 가치로 받아들여야 한다. ⑵ 유아 세례(영아 세례) 침례교회는 유아 세례의 정당성을 부인하는데 그 이유는 유아들이 믿음을 가질 수 없기 때문이며, 신약에 유아에게 세례를 주라는 명령이 없으며 그런 세례의 단순한 예를 기록한 일이 없기 때문이다. 그러나 이는 유아 세례가 비성경적이라는 증거는 되지 못한다. ①유아 세례의 성경적 증거 유아 세례는 성경의 단일한 구절에 근거한 것이 아니라 성경적 사상의 산 물이다. 아브라함과 맺은 언약은 그것이 국가적 국면이긴 했지만, 주로 영적인 언약이었다(롬 4:16-18; 갈 3:8,9,14). 이러한 언약은 아직도 유효 하며, 본질상 현시대의 새 언약과 동일한 것이다(롬 4:13-18; 갈 3:15-18; 히 6:13-18). 유아들은 언약의 혜택에 참여하였으며, 할례의 표를 받았으 며, 이스라엘 회중의 한 부분으로 계산되었다(대하 20:13; 욜 2;16). 할례 는 신약에 와서 언약에 들어가는 표와 증표로써 세례와 대치된다(행 2:39; 골 2:11,12). 새 언약은 옛 언약보다 은혜로운 것으로 성경(사 54:13; 렘 31:34; 히 8:11)에 나타나 있으므로, 새 언약은 유아를 좀처럼 배제하지 않는다. 이는 마 19:14; 행 2:39; 고전 7:14 등의 구절들의 견해와도 역시 다르다. 뿐만 아니라, 전 가족이 세례를 받았는데 이는 유아를 제외했다는 것이 아니다(행 16:15, 16:33; 고전 1:16). ②유아 세례의 근거와 작용 개혁파 노선의 어떤 학자는 유아가 가정적 중생에 근거해서 세례를 받는다 고 주장하며,
기독교 교리 (5)
기독교 교리 (5) 제 목 : < 기독교 교리 > 27. 성찬(聖餐) 27. 성찬(聖餐) 성찬은 예수님께서 돌아가시기 전 유월절에 제정된 것이다(마 26:26-29; 막 14:22-25; 눅 22:19,20; 고전 11:23-25). 이 새로운 성례는 유월절 음식의 중심적인 요소와 직결된다. 양고기와 함 께 먹는 떡은 새로운 용도로 봉헌되었으며, 축복의 잔이라고 칭하는 제 3의 포도주잔도 그와 마찬가지였다. 떡과 포도주는 주님의 찢어진 살과 흘리신 피를 상징하는 것이니 이런 것을 먹고 마심은 그리스도의 희생의 열매에 대 한 영적 유용성을 지적해 주는 것이며, 그 성례 전체는 그의 구속적 죽음에 대한 계속적인 기념인 것이다. 1. 표징(表徵)과 인(印)침으로서의 성찬 ⑴ 표징 다른 모든 성례와 마찬가지로 성찬은 무엇보다도 하나의 표징인 것이다. 그 표징은 떡과 포도주의 유형적 요소들 뿐 아니라, 그런 것을 먹고 마심 까지 포함하는 것이다. 그것은 주님의 죽으심에 대한 하나의 상징적 표시(고 전 11:26)이며, 신자가 그리스도의 십자가에 못박히심과 부활하신 주님의 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 생명과 능력에 참예함을 상징하는 것이다. 뿐만 아니라 성찬은 거기에 참여 하는 자의 고백 행위인 것이다. 성찬에 참여하는 자들은 그리스도를 구주로 믿는 신앙을 고백하며, 그들의 왕되신 그리스도께 대한 충성을 고백하는 것 이다. ⑵ 인침 그러나 성찬은 표징만이 아니고 하나의 날인(捺印)이니, 이것은 그 표시하 는 사물에 부착되어 그 실현의 보증이 되는 것이다. 성찬은 성찬에 참여하 는 신자들로 하여금 그들이 그리스도께서 고통스럽고 수치스러운 죽음에 자 신을 내어 주심으로써 보여주신 그 위대한 사랑의 대상이라는 것을 확신시 켜 주며, 언약의 모든 약속과 복음의 모든 풍요함이 그들의 것임을 확신시켜 주며, 나아가서는 구원의 축복이 실제 소유에 있어서 그들의 것이라는 것을 확인시켜 준다. 2. 성찬에 있어서의 그리스도의 임재(臨在) 성찬에 있어서의 그리스도의 실재성에 관한 문제는 오랜 논쟁의 대상이 되 어 왔으며, 아직도 상당한 견해의 차이가 있다. 여기서는 네 가지 견해를 생 각하고자 한다. ⑴ 로마 천주교의 견해 로마 천주교는 성찬에 있어서 육체적 의미로 그리스도의 임재를 말한다. \\\" 이는 내 몸이니\\\"라는 예수의 말에 근거해서 볼 때, 실상은 그리스도의 살과 피로 변한다고 주장한다. 그러나 이 견해는 몇 가지 반대 주장을 면치 못한 다. ①육신으로 제자들 앞에 서 계신 예수께서 그가 손에 그의 살을 가지고 있었다고 전혀 말할 수 없다. ②성경은 떡이 변화되었다고 생각할 만한 때 에도 그것을 떡이라고 말했다(고전 10:17, 11:26-28). ③떡과 포도주의 모양 과 냄새와 맛인데, 그것을 실제 살과 피라고 믿는 것은 상식에 어긋나는 것 이다. ⑵ 루터파의 견해 루터파는 떡과 포도주가 그대로 존재하지만, 그리스도의 전인격 즉, 살과 피가 그 요소(떡과 포도주)들 속(in)에, 그 요소들 밑(under)에, 그 요소들 과 함께(along with) 임재한다고 주장한다. 그리스도께서 손에 떡을 가지셨 을 때, 그가 자기 몸을 그것과 함께 가지고 있었으므로, \\\"이는 내 살이니라 \\\"고 말씀하실 수 있었다는 것이다. 떡 받는 모든 자는 그가 신자이건 아니 건 간에 살을 받는 것이라고 한다. 이 견해는 로마 천주교 교리를 크게 발 전시킨 것이 못된다. 이 견해는 예수의 말씀을 \\\"이는 내 몸을 동반한다\\\"는 부당한 의미로 해석하는 것이다. 뿐만 아니라 이 견해는 그리스도의 몸이 편 재한다는 불가능한 개념을 만들어 내고 말았다. ⑶ 쯔빙글리의 견해 쯔빙글리는 성찬에 있어서 그리스도의 육체적 임재를 부인하지만, 그리스 도는 신자들의 신앙 속에 영적으로 임재한다고 주장한다. 쯔빙글리에 의하 면 성찬은 주로 하나의 단순한 표징이나 상징, 또는 그리스도의 죽으심에 대한 기념, 또는 믿는 자들 편에서 하나의 고백 행위에 불과하다고 한다. 그러나 그의 이런 견해는 성찬을 하나님께서 그리스도 안에서 신자들을 위해 행하시는 단순한 날인과 보증으로 간주하는 것 같은 인상을 준다. ⑷ 칼빈의 견해 칼빈은 중간적 입장을 취한다. 칼빈은 육체적, 장소적 임재 대신에 그리스 도의 영적 임재를 가르친다. 그는 쯔빙글리와는 달리 성례의 깊은 의미를 강조한다. 칼빈은 성찬을 하나님께 대한 헌신의 보증으로 보기보다는 하나 님께서 신자를 위해 행하시는 날인과 보증으로 보았다. 십자가 위에서의 그 리스도의 희생의 공덕과 효과는 성령의 능력에 의해서 신자들에게 임재하며 실제적으로 전달된다고 볼 수 있다. 3. 성찬과 그 참여자 성찬은 무조건 모든 사람을 위해서 제정된 것이 아니라, 성찬의 영적 의미 를 이해하는 신자들만을 위해서 효과있는 것이다. 아직 분별할 수 있는 연령 에 이르지 못하는 아이들은 성례에 참여함이 합당치 않다. 심지어 진실한 신자라도 성찬에 참여할 자격이 없는 영적 상태 하에 있게 될는지도 모르므 로 자신을 주의깊게 살펴 보아야 한다(고전 11:28-32). 불신자는 자연히 성찬에서 제외된다. 이 성례에서 받은 은혜는 말씀의 도 구를 통해서 받는 은혜와 그 종류로 보아 다를 바 없다. 성례는 단순히 말씀 의 효과와 이미 받은 바 은혜의 분량에 부가된 것 뿐이다. 이 성례의 영적 유익의 희열은 그 참여자의 신앙에 의존하는 것이다. 제 목 : < 기독교 교리 > 28. 육체적 죽음과 사후의 중간 상태 28. 육체적 죽음과 사후의 중간 상태 1. 육체적 죽음 육체적 n戮습 성경에 여러 가지로 나타나 있다. 성경은 육체적 죽음을 영 혼의 죽음과 구별해서 말하고 있으며(마 10:28; 눅 12:4), 또는 동물적 생 명의 종결이나 상실로 언급하고 있고(눅 6:9; 요 12:25), 또는 육체와 영혼 의 분s 라고 가르쳐 주고 있다(전 12:7; 약 2:26). 육체적 죽음은 결코 멸 절이 아니라, 육체와 영혼의 분리에 의한 육체적 생명의 종결인 것이다. 펠 라기오1뵈커 쏘시니안파는 인간이 죽어야 할 존재로 창조되었다고 가르치지 만, 이 견해는 성경에 어긋나는 것이다. 성경은 죽음이 죄의 결과요, 죄의 형벌이라고 가르쳐 준다(창 2:17, 3:19; 롬 5:12,17, 6:23). 죽음은 인간 생활에 있어서 자연적 과정이라고 3릴羞릿募 인간의 마음에 공포와 두려움 을 가져다 주는 신적 진노의 표현(시 90:7,11)이며, 하나의 심판(롬 1:32)이 며, 정죄(롬 5:16)이며, 저주(갈 3:13)이다. 그러나 죽음이 죄에 대한 형벌이 신자가 죄책에서 구속 받았다고 한다 면, 왜 신자들이 아직도 죽어야 하느냐 하는 문제가 제기된다. 그렇지만 죽 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > 음이 신자들에게는 형벌이 아니라, 성화 정의 중요한 요소로 간주되어야 한 다는 것은 분명한 사실이다. 이는 성도의 죄에 대한 죽음의 성취를 말하는 것이다. 2. 중간 상태 인간의 죽음과 그후 일반적 부활 사이의 중간 상태에 관한 견해는 상당히 다양하다. 그러므로 그 중 중요한 이론들에 대해 논의할 필요가 있다. ⑴ 스n올 - 하데스의 현대적 개념 이 개념은 현대에 상당히 성행되는 개념으로서, 경건한 자나 악한 자나 누 구든지 죽은 후에는 구약에서 스올(Sheol)이라고 부르며, 신약에서는 하데 스(Hades)라고 부르는 중간지대에 내려간다는 것이다. 그곳은 보상이나 s 벌의 장소가 아니라, 모든 자의 동일한 운명의 장소이며, 지상생활의 약화 된 반영에 불과한 음침한 장소이며, 생활의 흥미를 잃고 삶의 희열이 슬픔으 로 변해가는 약화된 인식과 침체된 무능력 장소이다. 그러나 이런 개념은 거의 성경적 이론과 일치하지 않는다. 스올과 하데스 란 말이 항상 경건한 자와 악인이 함1 내려가는 장소를 의미한다면, 그곳 에 내려가는 것을 악한 자들을 향한 경고로서 어떻게 지지할 수 있겠는 가?(시 9:17; 잠 5:5, 7:27, 9:18, 15:24) 또 하나님의 진노가 스올 붙고 있는 것으로4 성경은 어떻게 경고할 수 있었겠는가?(신 32:22) s 5 s 부자는 하데스에서 그의 눈을 들어 쳐다보면서 자기가 있는 곳을 \\\"고통하 는 곳\\\"(눅 16:23,28)이라고 했다. 스올과 하데스란 말은 항상 동일한 의미 로 사용되지 않았지만, 가끔 무덤(창 42:38; 시 16:10)으로, 어떤 때는 죽음의 상태나 조건(삼상 2:6; 시 89:48)으로, 또 어떤 때는 영원한 형벌 의 장소(신 32:22; 시 9:17; 잠 9:18)로 의미되었다. ⑵ 연옥(煉獄), 선조(先祖)림보, 유아(幼兒)림보 ①연옥 로마 천주교에 의하면, 죽을 때 완전한 자들의 영혼은 즉시 천당에 들어가 게 되지만(마 25:46; 빌 1:23), 완전히 정화되지 못한 자의 영혼(즉, 이는 많은 신자들의 상태이다)은 연옥이라 불리우는 정화의 장소에 들어간다고 한다. 거기 거하는 기간은 개인의 형편에 따라 다른데, 경건한 친구와 친척 의 기도, 선행, 미사에 의해 단축될 수 있다는 것이다. 그러나 이 교리는 성 경적인 근거가 없다. ②선조림보(Limbus Patrum) 로마 천주교에 의하면, 선조림보는 그리스도께서 죽으신 후부터 부활하실 사이에 존재하던 곳이요, 죽으신 주님이 오셔서 해방시켜 줄 때까지 구약성 도들이 억류되었던 곳이라 한다. 그러므로 지금은 비어있는 곳이다. ③유아림보(Limbus Infantum) 유아림보는 세례받지 못한 모든 아이들의 영혼이 거하는 처소라 한다. 그 들은 적극적 형벌을 당하지 않지만 천당의 축복에서 제외되고, 아무런 구원 의 소망이 없이 거기에 거한다. 이 견해 역시 성경적 근거가 없다. ⑶ 영혼의 수면(睡眠) 영혼이 죽으면 무의식적 휴식이나 수면상태에 들어간다는 견해는 과거 여 러 종파의 지지를 받아 왔지만, 오늘날의 영국의 어빙파와 미국의 럿셀파 의 중요한 교리가 되었다. 이 견해는 지성을 떠나서는 인식의 지속성을 믿을 수 없다는 자들에게 하나의 특별한 매혹이 된다. 그들은 죽음이 영혼의 잠 (마 9:24; 행 7:60; 살전 4:13)이라는 사실과 죽은 자는 의식하지 못한다는 것(시 6:5, 30:9, 115:17, 146:4)을 성경적 근거로 삼는다. 그러나 전자는 단순히 죽은 육체와 잠자는 육체의 유사성 때문에, 죽음을 단순히 잠자는 것으로 말한 것이고, 후자는 단순히 죽은 자는 현세에 대한 인식을 할 수 없 고, 현세의 활동에 참여할 수 없다는 것을 강조한 것 뿐이다. 성경은 믿는 자가 사후에 즉시 의식적 생활을 향유하는 것으로 표현해 주고 있다(눅 16:19-31, 23:43; 고후 5:8; 빌 1:23; 계 6:9). ⑷ 멸절설과 조건적 영생설 이 교리에 의하면, 악인은 죽은 뒤 의식적 존재가 되지 못한다고 한다. 멸 절설은 인간이 불멸하게 창조되었다 하더라도 그 죄악 속에 계속 거하는 자 들은 하나님의 적극적 행동에 의해 불멸성을 박탈당하게 된다고 가르친다. 그 러나 조건적 영생설에 의하면 인간은 사멸하도록 창조되었지만 믿는 자들만 은 그리스도 안에서 불멸의 선물을 받는다고 한다. 악인은 궁극적으로 완전 히 멸망하거나 모든 의식을 잃게 된다는 것이다. 그 결과는 두 경우 모두 마 찬가지이다. 이러한 교리들은 성경이 영생을 그리스도 안에서 주시는 하나님의 선물(요 10:27,28; 롬 2:7, 6:23)이며, 죄인들은 죽음과 멸망으로 위협당한다(시 73:27; 말 4:1; 벧후 2:12)고 표현한 사실을 근거로 삼으려 한다. 그러나 성경은 분명히 죄인들이 계속 존재할 것이며(마 25:46; 계 14:11, 20:10), 악인의 형벌의 등급(눅 12:47,48; 롬 2:12)이 있다고 가르치고 있다. ⑸ 제 2의 시련 어떤 학자들은 죄로 죽은 자들이 사후에 그리스도를 영접할 기회가 있을 것이라고 주장한다. 또 누구든지 예수를 알고 영접할 좋은 기회를 제공받지 않고서는 멸망받지 않을 것이라고 말한다. 그런 학자들은 고전 15:24-28; 엡 4:8,9; 빌 2:9-11, 골 1:19,20; 벧전 3:19, 4:6 등의 성경 구절을 이론적 근거로 삼고자 한다. 그런데 이런 성구들은 그런 이론을 증명해 주는 구절이 아니다. 그뿐 아니라, 성경은 사후의 불신자의 상태를 변할 수 없는 고정된 상태로 표현하고 있다(전 11:3; 눅 16:19-31; 요 8:21,24; 벧후 2:4,9; 유 7,13). 그들의 심판은 그들의 육신으로 행한 것에 의존한다(마 7:22,23, 10:32,33, 25:34-46; 고후 5:9,10; 살후 1:8). 제 목 : < 기독교 교리 > 29. 그리스도의 재림(再臨) 29. 그리스도의 재림(再臨) 그리스도의 재림 (The Second Coming of Christ) 1. 재림의 사실 예수 그리스도의 재림에 대하여 신약에 300번 이상이나 기록되어 있다. 바울은 그의 펀지들 속에 예수 그리스도의 재림에 대하여 적어도 50번쯤 기록하였다. 예수 그리스도의 재림에 대한 기록은 그의 초림에 대한 기록 보다 팔배나 더 많 다고 한다. 데살로니가 전후서와 마태복음 24장과 마가복음 13장은 예수 그리스 도의 재림에 대하여만 언급하고 있다. 재림론이야 말로 신약에서 찾아 볼 수 있 는 가장 중요한 교리중에 하나라고 할 수 있다. 예수 그리스도의 재림은 육체를 입고 오시는 인격적인 것이다. (요 14:3, 행 1:10,11 살전 4:16, 계 1:7. 22:7) 예수 그리스도의 재림은 문자 그대로의 재림이다. (행 1:10. 살전 4:16,17. 계 1:7. 슥 14:4) 예수 그리스도의 재림은 볼 수 있다. (히 9:28, 빌 3:20. 슥 12:10) 예수 그리스도의 재림은 영광스럽다 (마 16:27. 살후 1:7-9. 골 3:4. 마 25:31). 어떤 사람들은 에수 그리스도의 재림을 문자 그대로의 인격적인 재림을 부인하 기 위하여 그것에 해당하는 성경 구절을 교묘히 해석한다. 어떤 사람들은 죽음 을 그리스도의 재림이라고 가르치고 있다. 그러나 죽음은 그리스도의 재림과는 동일한 것이 아니다. 왜 그러냐 하면 예수 그리스도께서 재림하실 때에 그리스 도 안에서 죽은 자들이 부활하기 때문이다. 죽을 때에 우리들은 그리스도 앞으 로 간다. 그러나 재림하실때 그는 우리들을 위하여 오신다. 만일 죽음으로 그리 스도의 재림을 대치시킬 수 있다면 어떤 성경 구절들은 (마 16:28. 빌 3:20) 무의미하게 되고 말 것이다. 죽음이란 우리들의 원수이다. 그러나 그리스도의 재림은 우리들의 영광스러운 소망이 되는 것이다. 어떤 사람들은 오순절에 성령이 임한 것을 가리켜 그리스도의 재림이라고 주장 한다. 또 다른 사람들은 예수 그리스고께서 AD 70년에 예루살렘성이 멸망될 때 에 재림하였다고 주장한다. 그러나 재림시에 있을 여러 가지 현상 즉 죽은 자들 이 부활하는 일과 살아 있는 성도들이 공중에 휴거되는 일이 위에서 언급한 그 어느 경우에도 일어나지 않았던 것이다. 3.재림의 때 지금껏 많은 사람들이 예수 그리스도의 재림의 때를 계산하여 예언하였다. 그 러나 모든 예언이 실패로 돌아가고 말았다. 예수 그리스도께서 그 날과 그 시는 오직 하나님 만이 아시고 다른 사람은 알 수 없다고 말씀하셨다. (마 24:36-42, 막 13:21,22) 예수 그리스도의 재림을 하나님 이외에 아무도 모르게 한 것은 매 우 현명한 일이라고 할 수 있다. 이와 마찬가지로 자기의 죽을 날자를 아는 사 람은 한 사람도 없는 것이다. 자기의 죽을 날자를 만일 알 수 있다면 그 사람은 그 날자를 알므로서 도리어 그의 일상 생활을 올바르게 하지 못하게 될 것이다. 언젠가는 죽을 수 밖에 없다는 이 엄연한 사실을 아는 것으로 족한 것이다. 이 와 같이 한 번은 죽게 된다는 사실을 알게 됨으로 \\\"일할 수 없는 밤이 오기 전 에\\\" 힘써 일하게 되는 것이다. 이와 같은 이유에서 이세상의 종말이 임할 날자 를 아는 일을 우리들에게 허용치 않은 것이다. 이 세상의 종말이 임할 날자는 우리들 중에 아무에게도 계시된 바, 전혀 없다. 그러나 우리들이 알 수 있는 것 은 그날이 갑자기 임할 것과 (고전 15:52. 마 24:27) 그날이 언제 임할지 기대 조차 할 수 없다는 것이다. (벧후 3:4. 마 24:48-51. 계 16:15) 주님께서 그의 종들을 향하여 \\\"내가 돌아오기까지 장사하라\\\"고 말씀하셨다. 예수 그리스도께서 그의 재림시에 관하여 주신 그의 가르침을 다음과 같이 일 반적으로 생각해 볼 수 있다. 예루살렘 성이 멸망된 후에 유대인들은 만방에 흩 어져 방랑객이 될것이다. 저들의 나라는 하나님께서 만백성을 심판하기 위하여 모으실 때 즉 이 세상의 끝날이 올 때까지 이방인의 지배하에 있게 될 것이다 (눅 21:24). 이 기간 동안에 그리스도의 종들은 그의 사업을 계승하여 실천 할 것이다 (눅 19:11-27). 그런데 이 사업의 완성은 만백성에게 복음을 전파함으로 써 이루어지게 될 것이다 (마 24:14). 예수 그리스도의 재림이 지연 된다고 생 각하여 때때로 교회는 왜 예수 그리수도께서 출현 하시지 않는가고 생각할 때도 있을 것이다(눅 18:1-8). 이 동안에 어떤 사람들은 신랑이 더디온다고 생각하여 준비에 소홀할 것이다 (마 25:1-11). 불 신실한 교역자들은 마음 속으로 \\\"주인 이 더디 오리라\\\"고 생각하며 타락하게 될 것이다 (눅 12:45). 그러나 \\\"오랜 후 에\\\" (마 25:19) \\\"밤중에\\\" (마 25:6) 예수 그리스도의 제자들도 알지 못하는 그 시간에 (마 24:36,42,50) 주님께서 홀연히 나타나서 그의 종들을 불러 모아 놓 고 저들의 행의대로 심판할 것이다(마 25:19. 고후 5:10) 복음이 만방에 전파되 었으나 저들이 복음을 받아드리지 않고 거부하고 세상 사람들이 노아의 때와 같이 (눅 17:28,29) 전혀 세계의 파멸적 종말이 오고 있다는 것을 알지 못하며 살고 있을 때에 인자는 영광과 권세를 갖고 재림하여 만백성을 심판하고 다스릴 것이다 (마 25:31-46). 4. 재림의 징조 육적 불안과 전쟁과 경제적 곤런과 도덕적 타락과 종교적 배신과 불신과 일반 적 공포와 난국 등으로 특징지워질 환란의 과도기가 지나면 예수 그리스도께서 재림하여 이 땅 위에 천년 왕국을 건설할 것이라고 성경은 가르쳐 주고 있다. 활란의 후기를 가리켜 특별히 \\\"대환란기\\\" 라고 하는데 이 동안에 전 세계는 완 전히 하나님을 대적하고 반 기독교적인 정치의 지배를 받게 될 것이다. 하나님 을 믿는 신자들은 몹시 핍박을 받게 될 것이다. 특별히 유대인들은 고난과 박해 를 받게 될 것이다. 5. 재림의 목적 (a) 교회와의 관계에 있어서 파딩톤(Paedington)박사는 다음과 같은 말을 하였다. \\\"예수 그리스도께서 초림하여 이 세상에 삼십 여년 동안 계시면서 여러 가지 일을 행하셨던 것 처럼 그가 재림하게 되면 또한 여러 가지 일을 하실 것이다. 초림시에 그는 베들레헴에서 한 아기로 출생함으로써 자신을 계시하였고 또한 세례를 받으실 때에는 하나님의 어린 양으로 나타났으며 갈보리 언덕에서는 구 세주로서 나타나셨다. 재림시에 그는 먼저 성도들에게 비밀리에 나타나 어린 양 의 혼인 잔치에 저들을 데리고 가실 것이다.(마 24:40,41)\\\" 이와 같은 예수의 출현을 휴거 (rapture)라고 칭한다. 이 휴거(携擧)라는 말을 헬라어로는 파로시아(Parousia)라고 하는데 그뜻은 출현(appearing) 또는 임재 (presence) 또는 도착(arrival)을 뜻한다. 이 때에 신자들은 행한대로 심판을 받고 봉사의 보상으로서 상급을 받게 될 것이다. (마25:14-30) 성도들이 휴거되어 어린 양의 혼인 잔치에 참여하여 즐거움을 나누는 기간이 끝나게 되면 지상의 대환란도 끝나게 될 것이다. 이 때에 예수 그리스도께서는 공공연하게 나타나서 메시아의 왕국을 건설할 것이다. (b) 이스라엘과의 관계에 있어서 하늘 나라의 백상인 교회의 머리되시며 구세주가 되시는 예수 그리스도는 지상 의 백성인 이스라엘의 약속된 메시아도 된다. 메시아로서 그는 저들을 환란 가 운데서 구원하여 사방 팔방으로부터 흩어진 저들을 불러모아 저들의 고토를 회 복하여 나라를 세워 저들을 다스릴 것이다. 다윗의 혈통에서 메시아가 출현하여 나라를 다스릴 것에 대하여는 오래 전부터 약속되어 온 바 있다. (c) 적 그리스도와의 관계에 있어서 이미 적 그리스도의 영은 세상에 존재하고 있다(요1서 4:3, 2:18, 2:22). 그러 나 마지막에 적 그리스도 자신이 나타날 것이다 (살후 2:3) 말세에 그가 옛 세 에서 일어나 (계 13:1) 전 세계를 다스릴 부활된 로마 제국을 통치할 것이다. 그는 정치적으로(단 7:8,25) 경재적으로 (단 8:25. 계 13:16,17) 종교적으로 ( 계 17:1-5) 큰 권세를 취하게 될 것이다. 그는 하나님을 대적하고 그리스도를 대적하며 완전히 기독교를 멸망시키려고 모든 신자들을 몹시 박해 할 것이다 (단 7:25, 8:24. 계 13,7:15). 인간은 어떤 종류의 종교이든지 갖지 않으면 안된다는 사실을 알고 그는 인간의 정신과 국가의 우월성에 기초를 둔 종교를 세울 것이다. 그는 국가의 화신으로서 자신을 예배할 것을 모든 사람에게 요구 할 것이며 또한 제사장을 임의로 임명하여 그에 대한 예배를 강요케 할 것이다 (살후 2:9,10. 계 13;12-15). 적 그리스도는 극단적으로 국가의 우월성을 강조하여 국가는 모든 것을 다스리 는 최고의 권력이라고 가르칠 것이다. 즉 인간의 양심까지도 국가에 복종시키지 않으면 안된다고 가르칠 것이다. 국 가의 권력 보다 더 높은 권력이나 법이 없기 때문에 하나님과 그의 율법도 폐하 고 국가를 신으로 섬겨야 한다고 주장할 것이다. 국가를 예배으이 대상으로 섬기는 일에 대한 최초의 기록을 다니엘서 3장에서 찾아 볼 수 있다. 느브갓네살 왕은 자기가 건설한 그의 대제국을 자랑으로 삼았 다. \\\"이 큰 바베론은 내가 능력과 권세로 건설하여 나의 도성을 삼고 이것으로 내 위엄의 영광을 나타낸 것이 아니냐?\\\" (단 4:30) 그는 인간의 능력과 정치적 권력에 어찌나 현혹되었든지 그의 눈에는 국가가 하나의 신(神)으로 보였던 것 이다. 국가의 상징을 숭배하라고 명령을 내리는 것 보다 더 강력하게 사람들에 게 국가의 영광에 대하여 인상을 줄 도리는 없을 것이다. 그러므로 그는 금으로 만든 큰 신상을 세우고 모든 사람으로 하여금 그 신상에 절하도록 명했던 것이 다. 만일 이 명령을 어기면 그 형벌로서 죽임을 당해야 했던 것이다. 이 신상은 어떤 지방의 신을 상징한 것이 아니라 국가 자체를 상징한 것이었다. 이 신상을 예배하는 것을 거부하는 사람들은 무신론자 내지 반역자 취급을 당했던 것이다. 이와 같이 새로운 신앙의 대상을 만들어 내면서 느브갓네살 왕은 백성들에게 이 렇게 말하였다. \\\"누가 너희에게 아름다운 도시와 좋은 도로와 우아한 정원을 주 었느냐? 바로 국가가 너희에게 준 것이다. 누가 너희에게 먹을 것을 주며 일터 를 주며 너희들의 학교를 지어주었으며 또 너희 사원(寺院)들을 지어 주었느냐? 바로 국가가 그렇게 한 것이니라. 그러면 국가란 하나님과 같이 강한 세력을 갖 고 있는 것이 아니냐? 참으로 너희들은 너희들의 정부 보다 더 위대한 신(神)을 구할 필요가 어디에 있는가? 대 바벨론의 상징 앞에 절하라!\\\" 만일 하아님께서 그의 불경스러운 교만을 꺾지 않았던들 느브갓네살 왕은 국가의 수반으로서의 자기를 숭배할 것을 끝끝내 요구했을 것이다(단 4:28-37). 히브리 세 청년이 (단 3장) 느브갓네살 왕에게 절하기를 거부함으로 말미암아 박해를 받았던 것과 꼭 같이 제일세기의 기독교 신자들이 씨자 (Ceasar) 의 신상을 신(神)으로 섬기 기를 거부함으로써 큰 박해를 받았던 것이다. 로마 제국 안에는 온갖 종교에게 자유를 허용했던 것이다. 그러나 씨자의 신상을 국가의 상징으로서 숭배한다는 조건 하에서 모든 종교는 자유를 누릴 수 있었던 것이다. 기독 교인들은 예수 그리스도를 시인하는 까닭에 주도 박해를 받는 것 보다 씨자를 주로 시인하기를 거부함으로써 박해를 받았던 것이다. 저들은 국가를 신(神)으로써 섬기지는 않 았던 것이다. 우리들은 불란서 혁명을 통하여 이와 같은 정책의 또하나 본보기를 찾아 볼 수 있다. 하나님과 그리스도는 추방되고 국가를 신(神)으로 모시게 되었다. 어 떤 지도자는 다음과 같이 말했다. \\\"국가는 모든 것 중에서 가장 우월하다. 국가가 말할 때에 교회는 할말이 없 는 것이다.\\\" 즉 국가에 대한 충성울 종교의 지위 보다 더 높은데 올려 놓은 것이다. 입법 자들은 모든 촌락에 다음과 같은 글을 써서 붙이라고 명령을 내렸던 것이다. \\\"모든 시민들은 국가를 위해서 출생하여 살다가 죽는 것이다.\\\" 시민의 세례와 시민의 결혼과 시민의 장례를 위한 의식이 마련되었었다. 국가라는 종교도 찬 송과 기도와 금식과 축제의 의식을 갖고 있었다. 신약 성경은 인간의 정부는 질서와 정의를 유지하기 위하여 하나님이 정하신 제도로 간주하고 있다. 그러므로 기독교인들도 자기의 나라에 대하여 충성을 다 해야하는 것이다. 교회와 국가는 각기 하나님의 계획을 성취시키는데 있어서 자기가 맡은 바,직무를 수행할 뿐이다. 그러므로 교회와 국가는 각기 활동하는 영역이 다른 것이다. 하나님은 하나님에게 속한 것을 받고 가이사는 가이사에게 속한 것을 받아 드린다. 그러나 가끔 가이사는 하나님에게 속한 것까지 요구할 때가 있었다. 그러므로 교회와 국가가 조화를 잃어버리고 갈등을 일으키는 결과를 종종 초래하였다. 교회와 국가 간에 알력이 극도에 달할 날이 오리라고 성경은 예언하고 있다. 인류의 최후의 문명은 반신적 문명이 될 것이며 적 그리스도가 그 국가의 수반 이 되어 전 세계를 다스리게 될 것이다. 그리고 모든 법보다 우월한 세계 정부 와 법을 제정하여 국가를 神으로 섬기도록 강요하게 될 것이다. 그러나 성경은 또한 하나님께서 마침내는 반 기독교적 세계 정부를 파괴시키고 승리하여 하나 님의 나라를 건설하리라고 예언하고 있다. (단2:34,35,44,계11:15,19:11-21) (d) 만백성과의 관계에 있어서 이 지상의 모든 사라믈은 전복될 것이며 만백성은 심판을 받게 될 것이며 모든 사람들은 왕중 왕에게 복종하게 될 것이다. (단 2:44,미4:1,사49:22,23, 렘23: 5.눅 1:32,슥14:9.사24:23,계11:15) 그리스도께서는 만백성을 철장으로 다스릴 것이며 이 지상에서 모든 불의와 압박을 제거하실 것이다. 이와 같이 한 후에 천년 왕국을 건설하실 것이다. (시2:7-9,시72,사11:1-9 계20:6) \\\" 그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라.\\\" (고전15:24) 중보자로서의 그리스도의 역할에는 세 가지 면이 있다. 즉 예언자로서의 그의 역할은 지상에서 보낸 그의 공 생애 기간에 성취되었다. 그리고 제사장으로서의 그의 역할을 십자가에 못박혀 돌아가신 때로부터 시작하여 현재까지도 계속되 고 있다. 그리고 왕으로서의 그의 역할은 그의 재림시에 시에 시작하여 천년 왕 국 시대를 통하여 내내 계속될 것이다. 천년 왕국 시대가 끝나면 그는 인간과 하나님을 연합시키는 일을 완성하여 지상에 살고 있는 자들과 하늘 나라에 살고 있는 자들을 한데 연합시켜 하나의 큰 가정을 이루게 될 것이다. 그런데 이 때 에 하나님께서는 이 가정의 가장이 되시며 모든 것의 모든 것이 되실 것이다. (엡1:10.3:14,15) 그러나 그리스도께서도 참 하나님과 참 사람으로써 여전히 다스리게 될 것이다. \\\"영원히 야곱의 집에 왕노릇 하실 것이며 그 나라가 무궁 하리라.\\\"(눅1:33). 제 목 : < 기독교 교리 > 30. 부활과 마지막 심판, 그리고 무궁세계 30. 부활과 마지막 심판, 그리고 무궁세계 1. 부활 성경은 그리스도께서 재림하실 때, 죽은 자가 부활할 것이라고 가르쳐 준 다. 구약은 이에 대하여 분명히 말해주고 있다.(사 26:19; 단 12:2). 신약 은 이에 대해 충분한 증명을 제공해 준다(요 5:25-29, 6:39,40,44, 11:24,25; 고전 15장; 살전 4:13-17; 계 20:13). ⑴ 부활의 성질 성경은 우리에게 그리스도의 부활과 같은 육체적 부활을 기대하라고 말씀 해 준다. 그리스도 안에서의 구속은 육체도 포함될 것이다(롬 8:23; 고전 6:13-20). 그러한 부활은 고전 15장과 롬 8:11에서 분명히 가르쳐 주고 있 다. 부활은 의로운 자나 악한 자들 모두를 포함한 것이다. 그러나 그것은 다만 의로운 자만을 위한 구원과 영화(榮化)의 행위가 될 것이다. ⑵ 부활의 시기 성경에 의하면, 일반적 부활은 그리스도의 재림이나 세상 끝날과 일치할 다음페이지(리턴키) 목록열람(L) 연속출력(NS) 기타(Z) > ns 이며, 최후 심판 바로 직전에 있을 것이다(요 5:27-29, 6:39,40,44,54, 11:24; 고전 15:23; 빌 3:20,21; 계 20:11-15). 전천년설 주장자들은 이중적 부활을 주장하는데, 그 중 하나는 그리스도의 재림시의 의로운 자의 부활이요, 다른 하나는 천년 후 세상 끝날의 불의한 자 의 부활이라고 가르쳐 준다. 그러나 성경은 의인과 악인 모두의 부활이 한 순간에 일어나는 것으로 가르쳐 준다(단 12:2; 요 5:28,29; 행 24:15). 성경 은 악한 자의 심판을 그리스도의 재림과 관련시켜 말해 주며(살후 1:7-10), 의로운 자의 부활이 마지막 날에 일어날 것이라고 말해 준다(요 6:39,40,44,54, 11:24). 2. 최후 심판 부활의 교리는 최후 심판 교리와 바로 연결된다. 성경은 궁극적 심판이 집 행될 것을 분명히 언급하고 있다(시 96:13, 98:9; 전 3:17, 12:14; 마 25:31-46; 롬 2:5-10; 고후 5:10; 딤후 4:1; 벧전 4:5; 계 20:11-14). ⑴ 심판주와 그 보조자들(심판의 주재) 중보자 되신 그리스도께서는 심판주가 될 것이다(마 25:31,32; 요 5:27; 행 10:42, 17:31; 빌 2:10; 딤전 4:1). 이러한 명예는 그의 구속사업에 대 한 보상으로 그리스도에게 주어진 것이다. 천사들은 그를 보조할 것이며(마 13:41,41, 24:31, 25:31), 성도들도 그의 심판사역에 다소나마 참여할 것이 다(고전 6:2,3; 계 20:4). ⑵ 심판 받을 무리들(심판의 대상) 인류 개개인이 심판대 앞에 서야 한다는 사실은 성경에 분명히 나타 나 있다(전 12:14; 마 12:36,37, 25:32; 롬 14:10; 고후 5:10; 계 20:12). 어떤 학자는 말하기를 의로운 자는 심판에서 제외된다고 한다. 그러나 이것 은 마 13:30,40-43, 25:31-36; 고후 5:10에 어긋난다. 마귀도 분명히 심판 을 받게 될 것이다(마 8:29; 고전 6:3; 벧후 2:4; 유 6). ⑶ 심판의 시기 최후 심판은 자연히 세상 끝날에 되어질 것이며, 죽은 자의 부활 후에 즉 시 이루어질 것이다(요 5:28,29; 계 20:12,13). 심판의 기간은 결정되어질1 수 없는 것이다. 성경은 심판날이라고 말하고 있지만, 이것은 필연적으로 24시간의 하루라는 것을 의미하는 것은 아니다. 또한 이것은 천년이 하루와 같다는 하루를 의미한다고 주장하는 전천년설자들의 주장도 근거가 없1는 것 이다. ⑷ 심판하는 표준 성도들과 죄인들이 심판받게 된 표준은 분명히 하나님의 계시된 의지(意 志)일 것이다. 이방인들은 자연법을 따라 심판받을 것이요, 유대인들은 구 약계시에 의해 심판을 받을 것이요, 복음의 충만한 계시를 안 자들은 복음으 로 심판을 받을 것이다(롬 2:12). 하나님은 인간 각자에게 합당한 것을 베푸 실 것이다. 3. 최후 상태 최후 심판 각 개인의 최후 상태가 어떨 것인가를 분명히 말해 준다. ⑴ 악인의 최후 상태 악인은 지옥이라 불리우는 형벌의 장소로 보내진다. 어떤 학자는 지옥이 하나의 장소임을 부인하고 다만 하나의 상태로 간주하지만, 성경은 분명히 장소적인 용어를 사용한다. 예를 들면, 성경은 \\\"풀무의 불\\\"(마 13:42), \\\"불못 \\\"(계 20:14,15), \\\"옥\\\"(벧전 3:19)으로 표현하는데, 이 용어 모두가 장소적인 용어이다. 이런 곳에서 그들은 완전히 신적 은총을 빼앗길 것이며, 생활의 끊임없는 불안을 경험할 것이며, 영육간에 적극적인 고통을 당할 것이며, 양심의 nm膨 와 실망에 빠지게 될 것이다(마 8:12,13; 막 9:47,48; 눅 16:23,28; 계 14:10, 21:8). 그들의 형벌은 등급이 있을 것이다(마 11:22,24; 눅 12:47,48, 20:47). 그들이 당하는 형벌은 영원할 것이 분명하다. 어떤 학자 는 영속과 영원이란 말이 단순히 오랜 기간을 의미하는 것이기 때문에, s 원한 형벌을 부인한다. 그러나 이는 그 용어의 통상적 의미가 아니므로, 그 용어들이 장래 형벌에 적용될 때, 이같은 제한된 의미를 가질 수 없다고 할 수 있다. 뿐만 아니라, 다른 표현이 이 형벌에 대하여 사용되었는데, 이는 끝없는 형벌을 지적하는 것이다(막 9:43,48; 눅 16:26). ⑵ 의인의 최후 상태 신자의 최후 상태는 현세가 지나가고, 새 창조가 이룩되기 전에 이루어질 것이다. 이 미래의 창조는 전적으로 새 창조가 아니라, 오히려 그것은 현 우 주의 갱신(更新)인 것이다(시 102:26,27; 히 12:26-28). 천국은 성도들이 영 원히 거할 처소가 될 것이다. 어떤 학자는 천국을 단순히 하나의 상태라고 생각할지 모르나, 성경은 분명히 천국을 하나의 장소로 언급하고 있다(요 14:2; 마 22:12,13, 25:10-12). 의로운 자는 천국을 기업으로 얻을 뿐 아니 라, 완전한 새 창조를 상속할 것이다(마 5:5; 계 21:1-3). 의인의 보상은 영생이니 즉, 끝없는 생명일 뿐 아니라, 현재의 불완전이나 불안이 없으며, 모든 면에서 완전한 생(生)인 것이다. 이러한 생명의 충만은 하나님과의 교제를 통해서 이루어지는데, 이것이 바로 영생의 본질인 것이 다(계 21:3). 모든 사람이 완전한 복락을 누릴 것이지만, 이 천국의 복락 에도 등급이 있는 것이다(단 12:3; 고후 9:6).
사도신경 연구(1)/ 사도신경의 현대적 의미/ 2008-06-25
사도신경 연구(1)/ 사도신경의 현대적 의미 1. 사도신경이란 무엇인가? # 사도(apostle): 사도라는 말은 예수님의 제자들을 중심한 초대교회의 사도들을 말한다. 물론 사도신경은 사도들이 직접 작성한 것은 아니다. 그럼에도 불구하고 사도라는 말을 쓴 것은 이 사도신경이 사도들의 전승에 기초해서 만들어진 것이라는 뜻이다. 그래서 사도신경은 다른 모든 신경이나 신앙고백들 중에 가장 권위 있는 것으로 받아들여져 왔다. 주기도문이 모든 기도문 중의 최고 권위요, 십계명이 모든 율법 중의 최고 권위이듯이 사도신경은 모든 신조들 중의 최고권위이다. 그 이유는 사도들의 전승에 기초하고 있기 때문이다. 즉 사도신경이기 때문이다. # 신경(creed): 신경이란 말은 신조라고 번역하기도 하는 말이다. 그 뜻은 우리가 믿는 신앙을 공식적으로 표현한 것을 말한다. 고대 기독교 역사에는 수 많은 신조들이 있었다. 대표적으로 니케아 신조, 칼케돈신조 등이 있다. 근대에 들어와서도 아우구스부르그 신조, 웨스트민스트 신조 등이 있다. 현대에 와서는 신앙고백(confession)이라는 말을 더 많이 사용하고, 때론 믿음의 규범(Rule of Faith)라는 말을 쓰기도 한다. 기독교 각 교단은 저마다 신앙고백 또는 믿음의 규범을 가지고 있고, 심지어 어떤 교회는 개교회적으로 신앙고백을 만들기도 한다. 이런 신경이나 신앙고백은 신앙공동체들이 공식적으로 자기들의 믿음의 내용을 정리하여 발표함으로써 자기들의 신앙적 정체성을 밝히는 근거가 되고 있다. # 사도신경: 결국 사도신경이란 사도적 전승에 기초하여 기독교 공동체 전체가 함께 공식적으로 고백하는 신앙고백의 내용이다. 이것은 이단 여부를 판단하는 가장 기초적인 자료가 된다. 또한 교회 일치 곧 에큐메니칼 운동의 근거가 되기도 한다. 2. 사도신경의 역사 # 형성 역사 초대교회시 사도들의 가르침이 구전으로 전승되어왔다. 주후 100년경 이것들이 하나씩 정리되어 특히 세례문답을 위해 사용되었다. 그러던 중 로마교회를 중심으로 2세기 후반에 [로마신경]이라고 불리는 원시형태의 신경이 사용되었다. 그리고 이것을 주후 215년경 히폴리투스라는 사람이 [사도적 전통]이라는 질문형식의 신조로 정리하였다. 바로 이것이 원시형태의 사도신경인 것이다. 주후 340년에 마르셀리우스라는 사람이 이 사도적 전통에 일부를 첨가하여 신조를 만들었고 이것이 널리 사용되었다. 최초로 사도신경 본문이 작성된 것은 주후 404년 루피누스라는 사람에 의해서였다. 사도신경이라는 말을 사용한 것은 이보다 조금 이른 390년 암브로시우스가 처음이다. 이것을 기초하여 수정 보완 첨가를 거쳐서 오늘의 사도신경 본문이 확정된 것은 7-8세기 경이다. 그리고 범교회적으로 사도신경을 사용하게 된 것은 샤르망 대제 때였다. 즉 주후 8세기 경이다. # 활용 역사 사도신경은 기독교 역사에서 모든 신조와 신앙고백의 주춧돌 역할을 해 왔다. 종교개혁자 마르틴 루터는 1529년 대소요리문답 즉 세례문답 교재를 작성할 때 사도신경을 기초자료로 사용하였다. 장로교 창시자인 요한 깔뱅은 그의 신학적 사고의 기초를 이 사도신경으로 삼고 기독교강요를 쓸 때 바로 이 사도신경의 구조를 그대로 따랐다. 현대의 조직신학은 모두 이 사도신경을 해석하는 작업에서 출발되었다. 사도신경을 현대적으로 올바로 해석하여 오늘의 신앙인들에게 올바른 기독교 신앙을 제시하려고 한 것이다. 그리고 오늘의 기독교 공적 예배에서 이 사도신경을 고백함으로써 잘못된 신앙고백의 길로 빠지지 않도록 하고 있다. 3. 사도신경의 내용구조 # 사도신경의 내용(새로운 번역) - 나는 전능하신 아버지 하나님, 천지의 창조주를 믿습니다. - 나는 그의 유일하신 아들, 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 성령으로 말미암아 잉태되시어 동정녀 마리아에게서 나셨고, 본디오 빌라도에게 고난을 받으시고 십자가에 못박혀 죽으셨으며, 장사되신지 사흘만에 죽은 자 가운데서 다시 살아 나셨고, 하늘에 오르시어 전능하신 아버지 하나님 우편에 앉아 계시다가, 거기로부터 살아 있는 자와 죽은 자를 심판하러 오십니다. - 나는 성령을 믿습니다. - 나는 거룩한 공교회와 성도의 교제와 죄를 사함 받는 것과 몸의 부활과 영생을 믿습니다. 아멘 # 사도신경의 구조 - 고백 대상: 성부 하나님, 성자 예수 그리스도, 성령, 그리고 교회 - 고백 내용: * 성부 하나님/ 아버지, 전능, 창조주 * 예수 그리스도/ 잉태, 수난, 십자가, 죽음, 부활, 승천 * 성령/ 믿음 * 교회/ 거룩한 공회, 성도의 교제, 사죄의 은총, 영생 4. 사도신경의 현대적 의미 1) 실존적 신앙을 강조한다. 사도신경의 원문은 “내가 믿는다”는 말로 시작된다. 이 말이 갖는 두 가지의미가 있다. 첫째, “나”의 강조이다. 주님은 제자들에게 물으셨다. “사람들이 나를 누구라 하느냐” 제자들이 일반적으로 다른 사람들이 생각하는 관점으로 답했다. "더러는 세례 요한, 더러는 엘리야, 어떤 이는 예레미야나 선지자 중의 하나라 하나이다“ 그 때 주님께서 제자들에게 다시 물으셨다. “너희는 나를 누구라 하느냐” 제자들의 개인적인 믿음의 고백을 물으신 것이다. 남들의 견해를 종합해서 답하기를 요구하신 것이 아니라 그들의 개인적인 고백을 물으신 것이다. 우리는 구약시대의 야곱을 기억한다. 그가 벧엘에서 여호와 하나님을 만났을 때 하나님께서 야곱에게 이렇게 말씀하셨다. “나는 여호와니 너의 조부 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이라” 야곱이 지금까지 여호와 하나님에 대한 개인적인 고백적 신앙을 가지고 있지 못했다는 것을 보여준다.(창 28:13) 하나님께서 야곱에게 차근차근 하나님께서 야곱의 하나님이시라는 점을 설명하신다. 야곱이 깨닫고 창 28:21에서 이렇게 고백한다. “여호와께서 나의 하나님이 되실 것이요” 사도신경은 이처럼 우리 자신의 고백이 있어야 함을 강조해 준다. 둘째, “지금과 여기”의 강조이다. “믿는다”라는 고백은 늘 현재이다. 고백할 때마다 현재라는 시점이 되살아나는 것이다. 그러니까 어제의 믿음의 고백이 아니고 또한 그렇다고 내일의 믿음의 고백도 아니다. 지금 여기서 내가 하나님께 드리는 고백으로 사도신경은 우리의 신앙을 재확인하도록 해 준다. 우리의 신앙고백은 과거의 회상이어서는 안 된다. 또한 장차에 대한 기대여서도 안 된다. 우리가 구원 받는 것은 지금 여기서의 신앙고백을 전제로 한다. 과거에 예수 잘 믿었었다고 구원 받는 것이 아니다. 앞으로 믿을 것이라는 기대로 구원 받는 것도 아니다. 지금 여기서 믿음을 고백하는 살아있는 고백이어야 구원을 받게 된다. 결국 사도신경은 여기 그리고 지금 바로 나의 신앙 고백을 하나님께 드리도록 안내해 준다. 그래서 사도신경은 실존적 신앙고백이 되도록 촉구하고 있는 것이다. 2) 전승적 신앙을 강조한다. 기독교 신앙은 오늘 우리에게서 시작된 것이 아니다. 멀리는 구약의 아브라함에서부터 시작되었고, 본격적으로는 신약의 사도들에게서 시작되었다. 우리가 아브라함을 믿음의 조상이라고 부르는 이유가 무엇인가? 그가 만난 하나님, 그가 고백한 하나님께 대한 믿음을 기초로 하나님의 구속사가 시작되었고 하나님의 구원하심이 구현되었기 때문이다. 그러니까 우리의 신앙은 멀리는 아브라함의 믿음에 그 뿌리를 두고 있는 것이다. 우리가 베드로를 신앙의 초석으로 부르는 이유가 무엇인가? 마 16:18에 보면 “너는 베드로라 내가 이 반석 위에 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라” 하셨다. 이것은 베드로의 신앙고백을 기초로 기독교 신앙을 세우시겠다는 것이다. 그러니까 우리의 신앙은 실제로 베드로의 믿음으로부터 발원되었다는 것을 말한다. 많은 경우 이단들은 자기들의 개인적인 체험적 믿음 위에 신앙을 세워간다. 이것은 예수 그리스도를 통해 계시해 주신 여호와 하나님께 대한 올바른 신앙일 수 없다. 부분적으로는 옳을 수 있어도 종합적이고 전체적으로 볼 때 하나님께서 원하시는 신앙이 아닌 것이다. 그래서 사도신경은 오늘 우리의 신앙이 사도적 전승 위에 세워져야 한다는 것을 강조해 주고 있는 것이다. 3) 하나의 신앙을 강조한다. 오늘의 교회는 너무도 다양하다. 큰 물줄기로 볼 때 네 개의 흐름을 생각할 수 있다. 하나는 동방정교회이다. 지금은 희랍 정교회, 러시아 정교회와 같은 동방교회 전통 하에 있는 교회의 흐름이다. 둘은 로마 천주교이다. 동방정교회와 분리된 이래 서방 교회 전통을 이어왔다. 셋은 개신교다. 로마 천주교의 문제를 개혁하고 초대교회로부터 새로운 기독교 신앙의 전통을 이어가고 있는 교회이다. 그리고 넷은 영국성공회다. 정치적인 이유로 로마 천주교와 결별하고 예전적으로는 로마 천주교를 따르고, 교리적으로는 개신교와 가까운 형태를 보인다. 그리고 개신교 안에도 셀 수 없이 많은 다양한 교단적 흐름이 있다. 이 다양한 기독교 흐름을 하나로 묶어주는 것이 사도신경이다. 사도신경으로 같은 신앙고백을 할 수 있다면 그것은 하나의 교회가 되는 것이다.
사도신경 연구(10)/ 승천하실 예수 그리스도를 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(10)/ 승천하실 예수 그리스도를 믿습니다 1. 배경 이해 예수 그리스도의 승천을 이해하고자 할 때 먼저 이해해야 할 것이 두 가지가 있다. 하나는 하늘이고 다른 하나는 하나님 우편이다. 1) “하늘에 오르사”에서 하늘은 어디인가? 여기서 하늘은 우리 인간들이 사용하는 공간적 개념이 아님을 분명히 해야 한다. 우리 인간이 생각하는 땅과 구분되는 공간으로서 하늘을 생각해서는 안 된다는 것이다. 여기서 말하는 하늘은 “하나님의 공간”이다. 눅 17:21을 보면 주님께서 이 하나님의 공간에 관해 말씀하신 것을 확인해 볼 수 있다. 이 공간은 여기 있다 저기 있다 할 수 없는 곳이다. 그러나 그 곳은 어디에든지 있다. 바로 하나님이 임재하는 곳 그 곳에 하나님의 공간이 있는 것이다. 영어 표현으로는 보다 이해하기 쉽다. 인간의 공간으로서 하늘은 sky이다. 하나님의 공간으로서 하늘은 heaven이다. 그러니까 예수님께서는 부활하신 후에 이미 이 하나님의 공간으로 가셨으면서 가끔 인간의 공간에도 나타나셔서 제자들을 만나주셨다. 승천이란 인간의 공간을 완전히 벗어나셔서 철저하게 하나님의 공간으로 가셨다는 것을 말한다. 주님께서 승천하실 때 하늘에 구름이 있었고 이 구름에 가리어 어디로 가셨는지 볼 수 없었다고 했다. 여기서 구름은 또한 단순히 저 하늘에 떠 있는 구름을 말하는 것으로 봐서는 안 된다. 이미 이 구름은 변화산에서도 있었고, 모세가 하나님을 만날 때도 있었고, 성막에도 구름이 덮혀 있었음을 알 수 있다. 이 구름은 단순히 자연현상으로서의 구름 이상의 의미를 갖는다. 바로 하나님의 영광이 둘러싸여 있는 것을 뜻한다. 그러니까 주님께서 승천하셨을 때 이 구름이 나타나 하나님의 영광 가운데 저 하나님의 공간으로 나아가셨음을 뜻한다. 2) “하나님 우편에 앉으시니라”에서 하나님 우편은 또 어디인가? 역시 하나님 우편도 인간의 공간 개념으로 이해하려 해서는 안 될 것이다. 그러면 하나님 좌편에는 누가 있고, 어떤 의자에 앉으셨으며, 그 의자 크기는 어떻고 하나님과 의자의 차이는 무엇인가? 등 불필요한 질문을 던지게 될 것이기 때문이다. 하나님 우편이란 원래 성육신하시기 이전의 자리로 복귀하셨음을 표현하는 말로 해석해야 한다. 성부, 성자, 성령 하나님께서 태초부터 역사하시던 그 자리를 말하고, 이제 다시 삼위일체 하나님께서 함께 인류 구원의 완성을 위해 일하신다는 것을 뜻하는 말인 것이다. 2. 예수 그리스도의 승천의 성경적 증언 예수 그리스도의 승천에 관한 기록은 직접적인 기록과 간접적인 기록으로 구분해 볼 수 있다. 1) 직접적인 표현 # 행 1:9-11/ “이 말씀을 마치시고 저희 보는 데서 올리워 가시니 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라 올라가실 때에 제자들이 자세히 하늘을 쳐다보고 있는데 흰옷 입은 두 사람이 저희 곁에 서서 가로되 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가우데서 하늘로 올리우신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라” 이 말씀은 두 가지 사실을 확인시켜 준다. 하나는 수많은 제자들이 보는 앞에서 승천하셨다는 것이다. 확실한 역사성을 가지고 있다는 뜻이다. 다른 하나는 천사가 재림하실 것을 약속해 주고 있다는 것이다. # 딤전 3:16/ “크도다 경건의 비밀이여 그렇지 않다 하는 이 없도다. 그는 육신으로 나타난바 되시고 영으로 의롭다 하심을 이브시고 천사들에게 보이시고 만국에서 전파되시고 세상에서 믿음바 되시고 영광 가운데서 올리우셨음이니라” 영광 중에 승천하셨음을 말씀하고 있다. # 막 16:19-20/ “주 예수께서 말씀을 마치신 후에 하늘로 올리우사 하나님 우편에 앉으시니라 제자들이 나가 두루 전파할쌔 주께서 함께 역사하사 그 따르는 표적으로 말씀을 확실히 증거하시니라” 주님께서 승천하신 뒤에 하나님 우편에 앉으셨다고 말씀하고 있다. 그리고 제자들과 승천 후에도 함께 역사하시고 계시다고 말씀하고 있다. 2) 간접적 표현 # 높이심을 받았다는 표현들 * 행 2:33 * 행 5:31 # 하나님의 우편에 앉아계신다는 표현들 * 엡 1:20 * 히 1:3 * 히 10:12 # 올라간다는 표현들 * 행 2:35 * 요 3:13 * 요 6:62 * 요 20:17 * 엡 4:8-10 3. 예수 그리스도의 승천의 의미 예수 그리스도의 승천은 다음과 같은 의미를 갖는다. 1) 예수 그리스도의 부활을 진정한 부활로 드러냈다. 예수 그리스도의 부활은 나사로의 부활과는 분명하게 다르다. 부활하신 예수 그리스도는 승천하셨지만 부활한 나사로는 다시 죽었다. 이것은 부활한 상태가 근본적으로 다르다는 것을 말한다. 우선 나사로의 부활은 죽기 전 그대로 다시 살아났다. 그래서 그는 또 다시 죽었고, 어떤 면에서 두 번 죽었다는 점에서 불행한 사람이라 할 수 있을 것이다. 그러나 예수 그리스도의 부활은 신령한 몸으로의 부활이다. 그래서 다시 죽을 수 없는 몸이 된 것이다. 다시 죽을 수 없어서 이제 저 하나님의 나라로 나아가실 때 승천이라는 형태를 띨 수밖에 없었던 것이다. 그 뿐 아니라 예수 그리스도의 부활은 승천으로 인해서 우주적인 의미를 가지게 되었다. 부활하신 예수 그리스도는 신령한 몸을 입고 인간의 공간 즉 보이는 세계에 머물러 계셨다. 그러나 이제 승천하심으로 저 하나님의 공간 즉 보이지 않는 세계로 나아가셨다. 그래서 승천은 예수 그리스도의 부활이 보이는 세계와 보이지 않는 세계를 통합하고 있음을 보여준다. 2) 예수 그리스도의 새로운 통치가 시작됐다. 히브리 사상과 동방의 사상에는 신의 우편 자리는 하나님의 이름으로 전권을 행사하는 자를 위하여 예비된 자리라고 이해되어왔다. 그래서 예수 그리스도가 하나님 우편에 앉아계신다는 것은 하나님의 우편에서 영원한 안식을 누리신다는 것을 뜻하는 것이 아니다. 오히려 하나님의 이름으로 하나님의 주권을 행사하신다는 것을 뜻한다. 십자가에 달리신 그 분이 승천을 통해서 이제 하나님의 능력과 영광에로 나아가셨다. 그분은 하나님 아버지의 영원한 아들로서 시간과 공간의 모든 제약을 벗어나서 모든 것을 다스리시게 되었다. 이런 의미에서 승천은 끝을 뜻하는 것이 아니고 새로운 시작을 뜻한다. 그리스도의 통치의 새로운 출발을 뜻한다. 엡 1:20-22 말씀에서 이를 확인할 수 있다. “그 능력이 그리스도 안에서 역사하사 죽은 자들 가운데서 다시 살리시고 하늘에서 자기의 오른편에 앉히사 모든 정사와 권세와 능력과 주관하는 자와 이 세상 뿐 아니라 오는 세상에 일컫는 모든 이름 위에 뛰어나게 하시고 또 만물을 그 발 아래 복종하게 하시고...” 3) 예수 그리스도의 영원한 현존을 보여준다. 예수 그리스도께서 승천하셨다는 사실을 그분이 이 세상과 역사를 떠나셨다는 것을 말하지 않는다. 오히려 새로운 존재 양식으로 영원히 우리와 함께 계시고 모든 피조물과 함께 계신다는 것을 말한다. 그분의 역사는 과거와 함께 끝나 버리거나 사라진 것이 아니라 오히려 살아계신 하나님의 현재 안으로 받아들여지고 믿음 가운데서 우리의 현재를 규정한다. 마 28:20에서 이것을 확인해 볼 수 있다. “내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라” 이 말씀은 예수 그리스도께서 승천하시어 하나님의 우편이라는 제한된 공간에만 머물러 계신다는 뜻이 아님을 보여준다. 마 28:18 말씀처럼 하늘과 땅의 모든 권세를 받으시고 모든 공간과 시간을 초월하셔서 왕으로 다스리시고 통치하신다는 것을 뜻한다. 따라서 예수 그리스도께서는 지금도 우리와 함께 하시고, 이제는 왕으로 모든 능력과 권세를 가지시고 역사하시는 것이다. 현존하시는 것이다. 4) 예수 그리스도는 우리를 위해 지금도 일하신다. 예수 그리스도께서는 승천하시어 우리를 위해 아주 특별한 일을 하고 계신다. 첫째, 우리의 처소를 예비하신다. 요 14:2을 보면 우리보다 먼저 하늘로 가셔서 장차 죽음을 통과해서 저 하나님 나라로 나아갈 사람들 그들이 거할 처소를 예비하시고 계신다는 것이다. 둘째, 우리를 위해 중보하신다. 롬 8:24을 보면 주님께서는 하나님 우편에 앉으셔서 우리를 위해 간구하신다는 것이다. 우리를 위해 변호하시고 우리를 위해 하나님께 중보하신다는 것이다. 셋째, 재림을 준비하신다. 행 1:11을 보면 주님은 가신 그대로 다시 오신다고 했다. 그리스도의 재림을 뜻한다. 그 날을 주님께서 준비하시고 기다리고 계신 것이다. 넷째, 우리의 부활과 승천을 준비하신다. 살전 4:17을 보면 주님의 재림과 함께 죽은 자들은 부활할 것이요 산 자들은 승천 곧 휴거하게 될 것이다. 주님께서 이를 준비하고 계신 것이다.
사도신경 연구(11)/ 재림하실 예수 그리스도를 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(11)/ 재림하실 예수 그리스도를 믿습니다 1. 배경 이해 # 왜 예수 그리스도의 재림을 고백해야 하는가? 재림 신앙이 중요한 이유가 무엇인가? 1. 기독교 신앙의 핵심이 재림 신앙에 있기 때문이다. * 계 2:10/ 기독교 신앙은 미래 지향적이고 종말론적이다. 즉 기독교 신앙은 오늘을 물론 오늘을 경시하지는 않지만 초점은 저 미래에 두고 있다. 그 미래의 중심에 예수 그리스도의 재림이 있다. 이런 미래 지향적이고 종말론적 신앙이 오늘 고난을 이기게 해 주고 또 충성하며 살게 해 주는 것이다. 2. 복음 전파의 중요성을 깨닫게 해 주기 때문이다. * 딤후 4:1-2/ 재림 신앙은 장차 일어날 일을 알게 해서 복음 전파가 얼마나 시급한 일인지 알게 해 준다. 3. 올바른 믿음생활을 하게 해 주기 때문이다. * 벧전 4:7-8/ 재림신앙이 오늘 우리를 정신 차리게 해 주고, 근신하게 해 주고, 기도하게 해 주며, 사랑을 실천하며 살게 해준다. 2. 재림의 확실성 재림에 대한 약속은 신약성경에만도 무려 318회 반복해서 나타난다. 물론 구약에도 여러 차례 예언되어있다. 다시 말해서 재림은 성경의 확고부동한 약속이다. 성경을 하나님의 말씀으로 믿을 때 이 재림 약속을 믿는 것은 결코 제외될 수 없는 사실이다. 1. 예수님 자신의 약속 * 마 24:30/ “인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라” 주님께서 어떤 모습으로 오실 것을 분명하게 약속하셨다. * 요 14:3/ “가서 너희를 위하여 처소를 예비하면 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하여...” 주님께서 친히 다시 오실 것을 약속하셨다. 이처럼 주님의 재림은 예수님 자신이 친히 약속하셨기 때문에 이 약속이 지켜지지 않는다면 예수님은 거짓말쟁이가 되는 것이요 지금까지 하신 말씀이 다 허위가 되는 것이다. 따라서 신실하신 예수님께서 하신 말씀이기 때문에 이 약속은 반드시 지켜지게 될 것이다. 2. 사도들의 증언 * 벧전 1:7/ “너희 믿음의 시련이 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 예수 그리스도의 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 하려 함이라” 베드로 사도의 확고부동한 증언이다. * 약 5:7-8/ 형제들아 주의 강림하시기까지 길이 참으로 보라 농부가 땅에서 나는 귀한 열미를 바라고 길이 참아 이른 비와 늦은 비를 기다라나니 너희도 길이 참고 마음을 굳게 하라 주의 강림이 가까우니라“ 야고보 사도의 증언이요 권면이다. * 계 1:7/ "볼지어다, 구름을 타고 오시리라. 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼터이요 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니 그러하리라. 아멘." 사도 요한은 눈으로 보는 것 같은 확실한 증언이다. * 살전 4:16/ "주께서 친히 외치는 소리와 천사장의 목소리와 하나님의 나팔 소리와 함께 하늘로부터 내려오시며 그리스도 안에 있는 죽은 자들이 먼저 일어나고." 사도 바울의 확실한 증언이다. 이처럼 주의 재림은 사도들의 일관된 증언이요 믿음이었다. 만약 저들에게서 이런 확신이 없었다면 그 모든 믿음은 다 무너졌을 것이다. 3. 재림의 시기 언제 주님께서 재림하실 것인가? 초대교회 때부터 재림과 관련해서 가장 많이 그리고 가장 흔히 대두되는 질문이었다. 이 물음에 대한 답을 잘못 찾아서 많은 무리들이 이단에 빠지기도 했다. 1. 성부 하나님의 고유 권한 * 행 1:6, 7/ "저희가 모였을 때에 예수께 묻자와 가로되 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이때니이까 하니, 가라사대 때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알 바 아니요." 재림의 때를 결정하시는 분은 오직 하나님 한 분 뿐이시라는 것이다. * 마 24:35/ "그러나 그 날과 그 시간은 아무도 모르나니 하늘의 천사들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라." 재림의 때는 오직 하나님만 아시고 계신다는 것이다. 2. 오직 기다릴 뿐이라 * 행 1: 7/ " 가라사대 때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알 바 아니요." 재림의 때를 알려고 하지 말라는 것이다. 모르는 것이 우리의 신앙생활에 도움이 되기 때문이다. 아마 초대교회 성도들에게 주님의 재림이 2천년 후라고 알게 해 주셨다면 저들은 견디지 못했을 것이다. * 고전 1:7/ “너희가 모든 은사에 부족함이 없이 우리 주 예수 그리스도의 나타나심을 기다림이라” 그래서 우리는 다만 기다릴 뿐이라는 것이다. 4. 재림의 양상 그러면 주님은 어떻게 어떤 모습으로 재림하시는가? 이 점은 성경 여러 곳에서 예언되어 있다. 1. 눈으로 볼 수 있게 * 마 24:30/ "그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라." * 행 1:11/ ". . . 너희 가운데서 하늘로 올리우신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라." * 계 1:7/ "볼지어다, 구름을 타고 오시리라. 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼터이요 . . . 그러하리라. 아멘." 예수님의 재림은 은밀하게 이루어지지 않는다. 누구라도 공개적으로 볼 수 있게 이루어 질 것이다. 2. 영광스럽게 * 마 24:30/ “... 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라." * 살전 4:16/ "주께서 친히 외치는 소리와 천사장의 목소리와 하나님의 나팔 소리와 함께 하늘로부터 내려오시며." 예수 그리스도의 초림은 낮고 비천한 모습으로 오셨지만 이제 재림은 그렇지 않을 것이다. 영광의 왕으로 능력과 위엄의 심판자로 임하실 것이다. 3. 갑작스럽게 * 계 16:15/ “보라 내가 도적같이 오리니 누구든지 깨어 자기 옷을 지켜 벌거벗고 다니지 아니하며 자기의 부끄러움을 보이지 아니하는 자가 복이 있도다." 재림의 갑작스러움을 묘사하기 위해 성경에는 '도적같이'라는 말이 사용되었다. 5. 재림의 징조 주의 재림 전에 어떤 일이 있을 것인가 이 문제 또한 초대교회 이래로 가장 큰 관심사 가운데 하나였다. 이 징조로라도 그 때를 가름해 보려고 하는 생각 때문일 것이다. 1. 복음의 세계적 전파이다. * 마 24:14/ “이 천국 복음이 모든 민족에게 증거되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제서야 끝이 오리라” 복음이 온 세상에 전파된 연후에 주님께서 재림하시겠다는 말씀이다. 2. 이스라엘의 회심이다. * 롬 11:25-6/ “이 비밀은 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 더러는 완악하게 된 것이라. 그리하여 온 이스라엘이 구원을 얻으리라” 이스라엘이 주께 돌아온 후에 주님의 재림이 있을 것이라는 말씀이다. 3. 적그리스도의 출현이다. * 살후 2:3- / “누가 아무렇게나 하여도 너희가 미혹하지 말라 먼저 배도하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는 이르지 아니하리니” 적 그리스도가 나타나 사람들을 미혹시키고 그래서 배교하는 사람들이 나타난 후에 주님의 재림이 있을 것이라는 말씀이다. 4. 대환란이다. * 마 24:17/ “민족이 민족을 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 처처에 기근과 지진이 있으리니...” 주님의 재림 전에 대 환란이 일어날 것을 말씀하고 있다. 6. 올바른 재림신앙 그러면 오늘 우리는 어떻게 신앙생활을 할 것인가? 1. 주님의 재림을 확신해야 하겠다. * 욥 19:24-5/ “내가 알기에는 나의 구속자가 살아 계시니 후일에 그가 땅 위에 서실 것이라 나의 이 가죽, 이것이 썩은 후에 내가 육체 밖에서 하나님을 보리라” 2. 사모해야 하겠다. * 딤후 4:8/ “이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그날에 내게 주실 것이니...” 3. 영적으로 깨어있어야 하겠다. * 벧전 4:7/ “만물의 마지막이 가까웠으니 그러므로 너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라”
사도신경 연구(12)/ 심판하실 예수 그리스도를 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(12)/ 심판하실 예수 그리스도를 믿습니다 1. 배경 이해 # 예수님은 구원하시기도 하시지만 심판하시기도 하신다. 즉 은혜의 주이기도 하시지만 심판의 주이기도 하시다. 1. 은혜의 주 갈 2:20을 보면 “내가 그리스도와 함께 십자가에 못박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라” 말씀하셨다. 주님께서 우리의 죄를 용서하시기 위해 우리를 위해 죽으셨다는 것이다. 주님은 은혜의 주인 것이다. 2. 심판의 주 딤후 4:8을 보면 “이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그날에 내게 주실 것이니 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게니라”고 말씀하셨다. 주님께서 재림하시는 날 심판 주로 오실 것이라고 말씀하셨다. 이 때 죄를 심판하시기 위해 오실 것이라는 말씀이다. 히 9:27을 보면 “한 번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니...” 말씀하셨다. 우리가 살아생전 은혜의 주를 만나 죄 용서를 받지 못하면 죽어서 심판의 주를 만나 형벌을 받게 될 것이라는 말씀이다. 그러나 주님께서 언제 재림하실지 모르기 때문에 그 전에 은혜의 주를 만나 죄 용서를 받아야 한다. 그렇지 않으면 심판의 주를 만나 죄의 형벌을 받게 될 것이다. 2. 최후의 심판이란? 심판의 주이신 예수 그리스도의 재림으로 일어날 일을 최후의 심판이라 한다. 이때 일어날 일은 자세하게 묘사되어있지 않다. 다만 핵심적인 내용만 알 수 있을 뿐이다. 여기서 산자의 경우와 죽은 자의 경우가 약간의 차이가 있다. 1. 산자의 심판 고전 15:51-2를 보면 “보라 내가 너희에게 비밀을 말하노니 우리가 다 잠잘 것이 아니요 마지막 나팔에 순식간 홀연히 변화하리니 나팔 소리가 나매 죽은 자들이 썩지 아니할 것으로 다시 살고 우리도 변화하리라” 산 자들이 부활하신 주님의 몸처럼 주님 재림하실 그 때 갑자기 변화하게 될 것이라는 말씀이다. 그리고 나서 심판대 앞에 서게 될 것이라는 말씀이다. 이 때 심판의 결과 믿는 이는 저 천국으로 믿지 않는 이는 지옥으로 가게 될 것이다. 2. 죽은 자의 심판 죽은 자의 경우는 주님의 재림 전에 어떤 상태에 놓여 있느냐 하는 것이 문제가 된다. 이 부분은 하나님께서 정확하게 말씀하신 바가 없다. 그래서 성경 전체를 세밀하게 살펴서 나름대로 추정할 뿐이다. 대표적으로 예수님께서 눅 16:19-31에서 말씀하신 내용과 눅 23:43에 한 편 강도에게 말씀하신 “네가 나와 함께 낙원에 있으리라” 말씀하신 내용으로 추론해 보면 이런 결론을 내릴 수 있다. 사람이 죽으면 바로 천국과 지옥으로 가는 것이 아니다. 일단 심판을 기다리며 대기하는 곳으로 간다. 그곳이 음부이다. 이 음부는 또 큰 심연(구렁)으로 나뉘어 있는데 한 곳은 고통이 있는 곳이요 다른 곳은 안식이 있는 곳이다. 부자 는 음부에서 고통을 겪고 있고, 거지 나사로는 아브라함 품에서 안식을 누리고 있다. 이 아브라함의 품을 낙원이라 부른다. 결국 사람이 죽으면 믿는 자는 낙원에서 안식을 누리고, 믿지 않는 자는 음부에서 고통을 겪게 된다. 그러다가 주님의 재림 후 다시 부활하여 저들 모두 하나님의 심판대 앞에 서게 되는 것이다. 계 20:12-14를 보면 “또 내가 보니 죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰는데 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니 바다가 그 가운데서 죽은 자들을 내어 주고 또 사망과 음부도 그 가운데서 죽은 자들을 내어 주매 각 사람이 자기의 행위대로 심판을 받고 사망과 음부도 불못에 던지우니 이것은 둘째 사망 곧 불못이라”고 했다. 즉 음부에서 고통을 받던 사람들이 음부와 함께 지옥 곧 불못에 던져질 것이라는 말씀이다. 물론 낙원에 안식하고 있던 사람들은 저 천국으로 들어가게 될 것이다. 바로 이것이 최후의 심판이다. 3. 심판은 누가하나? * 롬 2:16을 보면 이렇게 기록되어있다. “하나님이 예수 그리스도로 말미암아 사람들의 은밀한 것을 심판하시는 그 날이라” 요 5:22를 보면 이렇게 기록되어있다. “아버지께서 아무도 심판하지 아니하시고 심판을 다 아들에게 맡기셨으니” 한 마디로 말하면 하나님께서 예수 그리스도를 통해서 하신다는 것이다. * 마 13:41-2를 보면 이렇게 말씀하신다. “인자가 그 천사들을 보내리니 저희가 그 나라에서 모든 넘어지게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어 내어 풀무에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갊이 있으리라” 천사가 주님의 재림을 수종들어 집행한다는 것이다. 4. 누가 심판을 받나? 심판을 받는 대상을 살펴보면 다음과 같다. 1. 온 인류가 심판을 받는다. * 마 25:31-2를 보면 이렇게 말씀한다. “인자가 자기 영광으로 모든 천사와 함께 올 때에 자기 영광의 보좌에 앉으리니 모든 민족을 그 앞에 모으고 각각 분별하기를 목자가 양과 염소를 분별하는 것 같이 하여” 모든 인류가 다 심판대 앞에 설 것이라는 말씀이다. * 딤후 4:1 말씀처럼 온 인류에는 살아있는 자와 이미 죽은 자가 다 포함된다. * 전 3:17 말씀처럼 의인과 악인 곧 믿는 자와 믿지 않는 자 가 모두 포함된다. 2. 마귀가 심판을 받는다. * 유 6을 보면 이렇게 말씀한다. “또 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가도셨으며”라고 했다. 여기서 자기 처소를 떠난 천사들 저들이 마귀인 것이다. 타락한 천사장 사탄의 수하를 말한다. * 계 20:10을 보면 “ 또 저희를 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던지우니...”라고 했다. 마지막 심판 때 사탄과 그 무리 마귀들 믿는 자들을 미혹하던 모든 악한 영의 무리들 모두 심판을 받게 된다는 것이다. 5. 심판의 기준은 무엇인가? 하나님께서 무엇을 기준으로 심판하시는가? 1. 믿음 롬 3:28을 보면 “그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라”고 말씀한다. 롬 5:1을 보면 “그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자”고 했다. 최후 심판의 결정적 기준은 믿음의 여부이다. 2. 행위(불신자의 심판) * 벧전 1:17을 보면 “외모로 보시지 않고 각 사람의 행위대로 판단하시는 자를 너희가 아버지라 부른 즉 너희의 나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라”고 하셨다. 하나님께서는 각 사람의 행위대로 심판을 하신다고 말씀하신 것이다. 불신자들은 자기의 행위대로 심판을 받으나 아무도 그를 위해 변호해 줄자가 없다. 저들은 자기들의 행위로 지은 죄를 그대로 지나고 하나님의 심판대 앞에 서게 될 것이다. 그 두려움을 어찌 감당할 것인가? 3. 충성(신자의 심판) * 단 12:3을 보면 “지혜있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 비취리라”고 말씀하고 있다. 믿는 자들 가운데 열매를 많이 맺은 자들은 그 충성을 통해 상을 받게 될 것이라는 말씀이다. 믿는 자들은 믿음 안에 얼마나 충성했느냐에 따라 면류관을 받아 누리게 될 것이다. 생명의 면류관(약 1:12), 썩지 않는 면류관(고전 9:25), 영광의 면류관(벧전 5:4), 그리고 의의 면류관(딤후 4:8) 등 자기의 충성의 열매에 따라 믿는 자들은 상을 받게 될 것이다. 6. 심판이 오늘의 신자들에게 주는 유익은 무엇인가? 주님께서 재림하셔서 장차 심판하실 것을 알고 난 후 그리스도인들은 이로 인해서 큰 교훈을 받게 될 것이다. 1. 회개케 한다. 겔 33:11을 보면 우리가 회개하여 하나님 앞으로 돌아와야 함을 말씀한다. 2. 위로를 준다. 계 21:3-4를 보면 주님께서 성도들을 위로하신다. 친히 함께 계시고 모든 눈물을 그 눈에서 씻기시매 다시 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 않게 하겠다고 말씀하셨다. 3. 성실한 믿음의 삶을 살게 해 준다. 롬 12:20-21을 보면 주님께서 악에게 지지 말고 선과 싸워 이기라고 말씀한다.
사도신경 연구(13)/ 성령을 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(13)/ 성령을 믿습니다 1. 배경 이해 # 성령에 대한 고백이 왜 중요한가? 1. 삼위일체 신관의 확립 때문이다. 성령에 관한 고백이 빠지면 삼위일체 하나님에 대한 완전한 이해가 불가능하다. 성부, 성자, 성령 삼위일체 하나님의 존재와 역사가 완전히 이해되려면 성령에 관한 올바른 이해와 고백이 있어야 한다. 2. 우리 구원 사건에 대한 정확한 이해 때문이다. 성령에 대한 올바른 이해와 고백이 있어야 우리의 구원 사건이 현재의 사건으로 경험될 수 있다. 성령은 이천년 전 그리스도 사건이 모든 시간들과 공간들 속에서 우리를 위한 현재적 사건이 되게 한다. 2. 성령은 누구신가? 1. 성령은 하나님이시다. * 행 5:3-4/ 성령을 속인 것을 하나님을 속인 것이라고 말씀하고 있다. 이것은 성령이 하나님이시라는 것을 증명하는 것이다. * 마 28:19/ 예수님께서 성령을 아버지와 아들과 동일한 삼위 일체 하나님의 반열에 세워놓으심으로 성령께서 분명히 아버지와 아들과 동일한 권세와 능력과 영광을 가지신 하나님이시라는 것을 명확하게 증거해 주셨다. 2. 성령은 인격이시다. * 요 15:26/ “... 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거하실 것이요” 예수님께서 성령을 인격 대명사로 지칭하고 계신다. * 고전 2:10/ “오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라” 성령께서는 지성을 가지신 분이시다. * 엡 4:30/ “하나님의 성령을 근심하게 하지 말라” 성령께서는 감성을 가지신 분이시다. * 고전 12:11/ “이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그 뜻대로 각 사람에게 나눠주시니라” 성령께서는 의지를 가지신 분이시다. 3. 성령은 어떤 일을 하시나? # 성령은 태초부터 하나님의 모든 사역에 동참하셨다. 그렇기 때문에 성령께서 하신 일들을 언급하려면 한이 없다. 예를 들어 우주와 인간 창조시에 역사하셨다. 그리고 하나님의 구속사 과정에 구체적으로 참여하셔서 역사하셨다. 특히 예수 그리스도의 구원 역사 이후 교회를 세우시고 성도들을 구원하시는 사역에 참여하셔서 오늘 우리와 밀접한 관계를 이루고 계신다. 뿐 만 아니라 장차 성화와 영화의 과정에서 구체적으로 역사하셔서 우리의 구원과 우주의 종말을 완성하실 것이다. 여기서는 우리와 직접 관계되는 부분만 정리해 보자. 1. 믿게 하신다. * 고전 12:3/ “하나님의 영으로 말하는 자는 누구든지 예수를 저주할 자라 하지 않고 또 성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라” 성령께서 예수를 주로 믿고 고백하게 하신다는 것이다. 2. 거듭나게 하신다. * 요 3:5-7/ “진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님 나라에 들어갈 수 없느니라. 육으로 난 것은 육이요 성령으로 난 것은 영이지 내가 네게 거듭나야 하겠다 하는 말을 기이히 여기지 말라” 성령께서 우리를 새로운 피조물로 거듭 나게 해 주신다는 말씀이다. 3. 성화되게 하신다. * 고전 6:11/ “너희 중에 이와 같은 자들이 있더니 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다하심을 얻었느니라” 성령께서 우리는 거룩하게 하시고 의롭게 변화시켜 가신다는 말씀이다. 4. 서로 사귀게 하신다. * 엡 4:1-3/ “너희가 부르심을 입은 부름에 합당하게 행하여 모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라” 성령께서 성도들을 하나되게 하신다는 것이다. 5. 위로와 소망을 주신다. * 요 14:6/ “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리라” 성령께서 우리의 보혜사가 되셔서 우리 곁에서 위로해 주시고 소망을 주신다. 4. 성령 세례와 성령 충만은 무엇인가? 1. 성령 세례는 무엇인가? * 행 1:5/ “요한은 물로 세례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못되어 성령으로 세례를 받으리라 하셨느니라” 성령 세례는 주님께서 성도들에게 약속해 주신 은혜의 사건이다. * 고전 12:13/ “우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라” 물세례가 회개하고 신앙을 고백할 때 물에 잠겨 새사람이 된 것을 의식적으로 표시하듯이 성령 세례는 믿는 성도들이 성령에 잠겨 완전히 성령의 사람으로 변화되는 사건을 말한다. 성령이 충만히 그 사람을 주장하시는 첫 번째 사건이 성령 충만이고, 그리스도가 내 안에 내가 그리스도 안에 거하는 체험이 일어나고, 다른 성도들과 진정 하나를 체험하는 놀라운 사건을 말한다. 2. 성령 충만은 무엇인가? * 엡 1:5/ “술취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령의 충만을 받으라” 성령 충만은 성령세례를 경험한 성도들을 향한 주님의 명령이다. 충만이라는 개념은 가득 채워진 상태를 말한다. 즉 하나님의 영에 의해 압도된 상태 전적으로 하나님의 뜻에 사로잡혀있는 상태를 말한다. * 살전 5:19/ “성령을 소멸치 말라” 성령 세례를 받은 사람들이 세상 속에서 살다보면 온전히 성령으로 그 영이 가득 채워진 삶, 온전히 성령의 지배를 받는 삶을 상실할 때가 있다. 이것을 성령이 소멸되는 것이라고 표현했다. 성도들이 성령의 세례를 받았어도 지속적으로 충만한 삶을 향해 나아가야 하는 이유가 여기에 있다. 5. 성령의 은사는 무엇인가? # 성령의 은사란 성령의 사람들에게 하나님께서 외적으로 교회를 섬기도록 베풀어 주시는 특별한 선물을 말한다. (외향적 은혜) 1. 성령의 은사의 의미는 무엇인가? * 고전 12:11/ “이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그 뜻대로 각 사람에게 나눠주시느니라” 성령께서 하나님의 뜻대로 사람들에게 분배해 주신다. “성령의 은사는 하나님의 은혜에 따라 그리스도의 몸의 모든 지체에게 성령에 의하여 주어진 특별한 속성으로서 그리스도의 몸 안에서 사용하도록 된 것이다. 2. 성령의 은사에는 어떤 것들이 있나? * 고전 12:8-10/ 계시적 은사로 지혜의 말씀, 지식의 말씀, 영들 분별함, 예언함/ 발성의 은사로 각종 방언 말함과 통역함/ 권능적 은사로 믿음과 병고치는 은사, 능력 행함이 있다. 이 외에도 여러 복음 전하는 자(엡 4:11-16), 구제하는 은사, 긍휼을 베푸는 은사, 권위하는 은사 (롬 12:6-8) 등이 있다. 3. 성령의 은사는 왜 주시나? * 고전 12:12/ 교회를 온전케 하기 위해서 * 고전 12:17/ 모든 사람이 교회에 봉사하기 위해서 6. 성령의 열매는 무엇인가? # 성령의 사람들이 성령 충만한 삶을 살면서 자기 내적으로 이루어 가는 성품적 특성을 말한다.(내적인 은혜) 갈 5:22-23을 중심으로 성령의 9가지 열매를 살펴보자. 1. 사랑/ 성령의 능력을 받아 하나님의 사랑을 본받아 나타내는 일방적이고 절대적인 사랑의 특성을 나타낸다. 2. 희락/ 성령께서 맛보게 하시는 구원 받은 성도가 갖는 거룩한 기쁨을 말한다. 3. 화평/ 성령의 중재로 하나님과 새롭게 맺게 되는 관계요 이를 기초로 이 세상에서 새롭게 맺는 인간관계의 특성을 말한다. 4. 오래 참음/ 성령의 능력으로 끝까지 참고 견디는 것을 말한다. 5. 자비/ 성령의 인도하심 안에서 사랑하기 때문에 베푸는 긍휼이며 협조하는 것을 말한다. 6. 양선/ 성령의 인도를 따라 형성된 능동적이고 가식이 없는 선을 말한다. 7. 충성/ 성령 충만으로 맡겨진 일에 임하는 성도들의 신실한 태도를 말한다. 8. 온유/ 성령의 내주하심으로 나타나는 겸손한 심령이 갖는 내적인 덕성을 말한다. 9. 절제/ 성령의 도우심으로 이루어 가는 자기 조절의 능력이며 자기 조화의 덕성을 말한다.
사도신경 연구(14)/ 거룩한 공회를 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(14)/ 거룩한 공회를 믿습니다 1. 배경 이해 # 교회에 관한 여러 가지 논의들 1. 교회가 하나님이 세우신 것인가 아니면 사람들이 모여 만든 것인가? 2. 교회가 성도들의 교제인가 아니면 교직 기구인가? 3. 교회가 개개인의 구원의 방주인가 아니면 사회개혁을 위한 기구인가? 4. 교회가 하나님 나라를 세우기 위해 존재하는가 아니면 성도 개개인을 축복하기 위해 존재하는가? 이런 물음에 어떻게 답할 것인가에 따라 교회의 성격이 달라진다. # 교회에 관한 사도신경의 고백의 내용은 “거룩한 공회”이다. 영어로는 \"Holy Catholic Church\"이다. 원전인 라틴어로는 “상카 에클레시아 카토리카”이다. 여기서 “상카”라는 말은 “거룩한” 이라는 뜻이고, “카토릭”이라는 말은 “보편적”이라는 말이고, “에클레시아”라는 말은 “교회”라는 말이다. 이것을 거룩한 공회라고 번역을 한 것은 로마 천주교가 자기들의 교회를 카토릭 교회라고 독점적으로 먼저 그 이름을 사용해 왔기 때문에 중복되지 않기 위해서 공회 또는 공교회라고 번역을 해서 사용하는 것이다. 2. “거룩한”이란 무슨 뜻인가? 1. 성경의 말씀 * 교회가 거룩하다/ -. 엡 5:27/ “자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름 잡힌 것이나 이런 것이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이니라” 교회는 거룩하다고 말씀하고 있는 것이다. * 교회를 구성하는 사람들이 거룩하다/ -. 고전 14:34/ “모든 성도의 교회에서 함과 같이” 교회에 속한 사람들은 거룩한 무리라는 것이다. -. 롬 1:7/ “로마에 있어 하나님의 사랑하심을 입고 성도로 부르심을 입은 모든 자에게” 교회의 모든 신자는 하나님이 부르신 거룩한 사람들이라는 것이다. 2. 현실의 경험 * 교인들이 거룩하지 않다. -. 롬 3:10/ “의인은 없나니 하나도 없으며” 모든 사람이 죄인이기 때문에 교인들도 예외일 수가 없다는 것이다. -. 요일 1:18/ “만일 우리가 죄 없는 사람이라고 말한다면 우리는 자신을 속이는 것이고 진리를 저버리는 것이 된다.” 교인들 모두 죄 없다고 말하는 거짓 말하는 것이라는 말이다. 결국 교회는 성도들의 공동체임과 동시에 죄인들의 공동체인 것이다. 그렇다면 어떤 의미에서 교회가 거룩한가? 3. 거룩한 교회에 대한 올바른 이해 * 교회가 거룩한 것은 거룩하신 하나님 때문이다./ 교회가 거룩하다는 것은 교회를 구성하는 교인들의 성품이나 도덕적인 삶에 기인하지 않는다. 라틴어로 “속되다” 라는 말은 “profanus” 이다. 이 말은 \"pro\"와 “fanum”이라는 말이 결합된 말이다. 여기서 “fanum”은 “성소”라는 말이고 “pro”는 “앞”이라는 말이다. 즉 “성소 앞에 있는”이라는 말이다. 결국 속되다는 말은 성소에 들어가지 못하고 성소 앞에 다시 말하면 성소 밖에 있는 것을 말한다. 이 말을 바꾸어보면 거룩하다는 것은 성소 안에 있는 것을 말한다. 결국 거룩하다는 말은 거룩하신 하나님과의 관계에서 결정되어진다는 것이다. 그가 거룩하지 못한 존재이지만 거룩하신 하나님께 용납 받아서 속된 것으로부터 구분되어 성소 안에 있게 되어 또는 성소에 속한 것 하나님에게 바쳐진 것이 된다는 것이다. 이것은 하나님의 주권 아래 있으며 그에게 속한 것을 말한다. 따라서 거룩하게 된다는 것은 속된 것으로부터 구별되어 하나님에게 바쳐지는 것 즉 하나님의 소유가 되는 것을 말한다. * 교인들이 거룩한 존재로 인정 받게 되는 것은 예수 그리스도 때문이다./ -. 고전 1:2/ “고린도에 있는 하나님의 교회 곧 그리스도 예수 안에서 거룩하여지고 성도라 부르심을 입은 자들과” 교인들이 성도가 되는 것은 그리스도의 십자가의 속죄 때문이다. 그리스도의 피로 죄 사함을 받아 거룩하지 않은 존재이지만 거룩한 존재로 인정을 받아 하나님 앞에 서게 되는 것이다. * 교인들은 거룩한 존재로 살라는 명령을 받고, 성령의 도우심으로 거룩함으로 나아가고 있다. -. 레 19:1/ “나 여호와 너희 하나님이 거룩하니 너희도 거룩하라” 이제 교인들은 거룩한 사람이 되라는 명령을 받고 있는 것이다. -. 살후 2:13/ “성령의 거룩하게 하심과...” 성령께서 거룩한 사람이 되도록 이끌어 주신다는 것이다. 3. 보편적(카토릭)이란 말은 무슨 뜻인가? 1. 보편적이란? 카토릭이라는 말은 헬라어 형용사 “카토리코스”라는 말을 라틴어에서 카토리쿠스아로 번역했고 여기서 영어 포현으로 카토릭이라는 말이 나왔다. 이 말은 원래 “전체와 관련된”, “전체를 지향하는” 즉 영어로 “universal”이라는 뜻이다. 즉 보편적이고 우주적이다 라는 뜻이다. 그러니까 “교회는 전체가 하나이고 개 교회는 하나를 지향하는 각 지체이다”라는 뜻이다. 2. 성경의 말씀 * 교회는 그리스도의 몸이다. -. 엡 1:22-23/ “또 만물을 그 발 아래 복종하게 하시고 그를 만물 위에 교회의 머리로 주셨느니라 교회는 그의 몸이니 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 자의 충만이니라” 교회는 전체가 그리스도의 몸이고 그리스도께서 그 몸의 머리시라는 것이다. 각 지 교회는 각 몸의 말단 세포이고 모두가 연합하여 한 몸을 이룬다는 것이다. * 교회는 하나이다. -. 엡 4:5-6/ “주도 하나이요 믿음도 하나이요 세례도 하나이요 하나님도 하나이시니 곧 만유의 아버지시라 만유 위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계시도다” 교회는 신앙고백도 하나이고 그들의 베푸는 세례도 하나이라는 것이다. 결국 교회는 각 공간적으로 또 시간적으로 다 나뉘어 존재하고 있지만 전체적으로 볼 때 하나인 것이다. 마치 모자이크처럼 하나의 거대한 교회를 이루고 있는 것이다. 4. 교회란 어떤 뜻인가? 1. 교회는 무엇인가? # 에클레시아 교회는 하나님의 부르심을 받는 거룩한 백성들의 모임이다.(행 2:42-47) 교회는 하나님께서 이 세상에 불러낸 사람들의 모임이다. 그러나 이 모임은 다시 보내심을 받는 디아스포라 형태로도 드러난다. 그러니까 교회는 부르심과 보내심의 연속적인 하나님의 역사 하에 존재하는 하나님의 백성들의 모임인 것이다. 2. 교회의 기초는 무엇인가? # 그리스도 -. 마 16:18/ “또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니” 주님께서 친히 교회를 세우셨기 때문에 교회의 기초는 예수 그리스도시다. 뿐 만 아니라 교회는 예수 그리스도를 주님으로 신앙고백하는 사람들로 구성되기 때문에 그리스도는 교회의 기초시다. # 성령 -. 교회는 성령 강림으로부터 시작되었다.(행 2장) -. 교회는 성령이 역사하시는 자리이다.(고전 6:19) -. 교회는 성령이 인도한 사람들로 구성된다. (엡 3:17) 교회는 성령의 역사로 존재하기 때문에 교회의 기초는 성령이시다. 3. 교회의 표지는 무엇인가? 교회를 교회답게 하는 것은 무엇인가? 아우그스부르크 신앙고백에 의하면 “그 속에 복음이 순수하게 설교되며 성례전이 바르게 집행되는 성도의 사귐이다”라고 했다. 이것이 오늘 우리의 신앙고백이기도 하다. 즉 여기에 두 가지를 주목하게 되는 것이다. # 말씀 - 교회는 말씀과 뗄레야 뗄 수 없는 관계를 가진다. 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암는다고 롬 10:17에서 말씀하고 있다. 이것은 교회는 말씀으로부터 탄생하며 말씀에 의하여 양육되고 유지되며 성장한다. 말씀이 없는 교회는 비어있는 무덤과 같은 것이다. 따라서 교회의 본질은 말씀에 있으며 교회의 사명은 말씀을 선포하고 전하고 가르치는데 있다고 할 수 있다. # 성례전 교회는 말씀에 기초하여 두 가지 성례를 집행한다. 하나는 세례를 베풀어 그가 하나님의 백성이 되었음을 확증한다. 다른 하나는 성만찬이다. 하나님의 거룩한 백성들이 성령의 인도 하에 성도의 교제를 성찬 안에서 누리게 되는 것이다.
사도신경 연구(15)/ 성도가 서로 교통하는 것을 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(15)/ 성도가 서로 교통하는 것을 믿습니다 1. 배경 이해 # 교회의 다섯 가지 기능/ 교회다운 교회가 행하는 다섯 가지 기능 1. 예전과 기도/ Leiturgia 2. 말씀 선포/ Kerygma 3. 가르침/ Didache 4. 성도의 교제/ Koinonia 5. 섬김과 봉사/ Diakonia “성도가 서로 교통한다”는 것은 위의 성도의 교제의 다른 표현이다. 라틴어로 된 사도신경의 원본에는 '코무니오 상토룸'(Communio Sanctorum)이라고 되어있다. 영어로 이것을 communion of saints라고 했고 이것을 우리말로 성도가 서로 교통한다고 번역을 했고, 최근에는 성도의 교제라고 번역을 한다. 이 말의 헬라어 원어 표현은 “코이노니아”(koinonia)이다. 그러니까 이 고백은 성도들 사이에 코이노니아가 있음을 믿는다는 것이다. 2. 코이노니아란 무엇인가? 1. 어원적 의미 # 코이노스(koinos)/ 이 말에서 코이노니아(koinonia)가 파생되었다. 이 말은 “우리가 공통으로 소유하는 것”이라는 뜻이다. # 코이노노스(koinonos)/ 이 말은 코이노스에서 파생된 명사이다. 이 말은 “동료”라고 번역하는 말이다. 이 말의 핵심은 서로 간의 친교(fellowship)이다. 따라서 이 말은 서로 간의 내적인 관계를 표현하는데 사용된다. # 코이노네오(koinoneo)/ 이 말은 코이노스에서 파생된 명사이다. 이 말은 “나눈다”라고 번역하는 말이다. 이 말의 핵심은 어떤 일에 참여해서 어떤 사람과 무엇을 나누는 것을 말한다. 따라서 이 말은 외적인 관계를 표현하는 데 사용된다. # 코이노니아(koinonia) /이 말은 역시 코이노스에서 파생되었으며 위의 코이노노스와 코이노네오와 깊은 연관이 있는 말이다. 이렇게 볼 때 코이노니아는 내적 외적 양면에서의 친교를 의미한다. 이것은 서로 주고 받음에 초점이 맞추어있고 따라서 코이노니아는 공동체 안에서 모든 것을 주고 받는 나눔의 사건을 뜻하는 것이다. 2. 성경적 의미 신약 성경에서 사용된 코이노니아라는 단어는 크게 그리스도인의 코이노니아를 세 가지 형태로 설명하고 있다. 1. 성도가 함께 물려받은 공통된 유산으로서 복음과 그 축복을 공유한다는 것을 의미한다. 이것은 성도가 공통된 믿음과 구원을 소유한다는 것을 말하는 것이다. 2. 성도가 서로 나누어 주는 것을 의미한다. 즉 성도는 복음 뿐 아니라 각자 소유한 물질도 서로 나누는 것을 말하는 것이다. 3. 성도가 서로 주고 받는 것을 말한다. 여기에는 물질에만 관계되는 것이 아니라 서로 사랑하고 돌아보는 모든 면을 다 포함한다. 이렇게 볼 때 성경에서 말씀하는 코이노니아는 3중적인 의미를 갖는다. 공동 유산으로 삼위일체 하나님의 구원과 은혜를 함께 소유하고, 넉넉한 마음으로 함께 공급하고 나누어주고, 그리고 서로 사랑을 주고 받는 것을 의미한다. 3. 교회의 코이노니아 교회는 코이노니아적 공동체이다. 교회 안에 나타나는 코이노니아는 어떤 것들이 있는가? 이것은 교회가 이루어 가야할 코이노니아의 폭 넓은 차원을 뜻한다. 1. 하나님과의 코이노니아 # 요일 1:3/ “우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라” 죄인이 회개하여 하나님과 코이노니아를 이루게 되는 것을 말한다. # 엡 1:4/ “곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고” 우리가 예수를 영접함으로 그리스도 안에 거하게 되어 그리스도와 코이노니아를 이루게 되는 것을 말한다. 이처럼 교회 안에는 성도들이 하나님과의 코이노니아를 이루는 사건이 풍성해야 한다. 2. 성도들 사이의 코이노니아 # 요일 1:7/ “저가 빛 가운데 계신 것같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요” 하나님과 코이노니아를 나누는 사람들이 서로 또 코이노니아를 이루는 사건이 풍성해야 하는 것을 말한다. 3. 세상과의 코이노니아 # 요일 2:2/ “저는 우리 죄를 위한 화목 제물이니 우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라” 성도들은 이 세상이 하나님과의 코이노니아를 회복할 수 있도록 세상을 초청해야 한다는 것을 말한다. 결국 교회는 코이노니아의 공동체인 것이다. 하나님과의 코이노니아 안에서 성도들이 서로 코이노니아를 이루고 나아가 이 세상을 이 코이노니아 안으로 초청하는 사건이 나타나는 코이노니아의 공동체인 것이다. 4. 코이노니아 어떻게 이루어 갈 것인가? 1. 성령의 역사 안에서 코이노니아를 이루어 가야한다. # 행 2:3-4/ “저희가 다 성령의 충만함을 받고” 교회의 코이노니아는 성령 강림으로부터 시작되었다. 즉 코이노니아 는 성령의 사람들에게서만 경험될 수 있는 신비한 영적 체험이라는 것을 뜻한다. # 요 14:16-17/ “그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니...” 교회의 코이노니아는 성령 충만한 사람들에게서 지속적으로 유지된다는 것이다. 2. 믿음의 코이노니아를 이루어가야 한다. # 행 2:40-42/ 특히 44을 보면 “믿는 사람이 다 함께 있어...”라고 했다. 이것은 믿는 사람들끼리의 배타적인 공동체가 형성되었다는 것을 말하는 것이다. # 고후 6:14/ “너희는 믿지 않는 자와 멍에를 같이 하지 말라” 이것은 믿는 사람들만의 코이노니아를 말씀하고 있는 것이다. 이것은 눅 9:41 말씀처럼 이 세대가 믿음이 없는 패역한 세대이기 때문이다. 그래서 믿음의 사람들끼리 따로 모여 그들만의 코이노니아를 이루어야 한다는 것이다. 특히 초대교회에서는 이 믿는 사람들만의 코이노니아를 상징하는 성찬을 매 예배 때마다 거행했다. 세례 받지 않은 사람들 서로 믿음의 사람이라고 인정할 수 없는 사람들은 절대로 그 성찬에 참여할 수 없었다. 그리고 저들을 믿음의 코이노니아 안에서 함께 묶어준 것은 두 가지였다. 하나는 말씀이다. 저들이 말씀을 듣고 배우고 나누면서 믿음을 확인하고 세워갔다. 다른 하나는 기도이다. 저들은 한 성령의 인도하심 안에서 함께 기도하며 기도 안에서 영적인 코이노니아를 이룰 수 있었다. 3. 사랑의 코이노니아를 이루어가야 한다. # 빌 2:4/ “각각 자기 일을 돌아볼 뿐더러 또한 각각 다른 사람들의 일을 돌아보아 나의 기쁨을 충만케 하라” 성도들이 서로 돌아보라고 말씀하고 있다. # 골 3:12-3/“너희는 하나님의 택하신 거룩하고 사랑하신 자처럼 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷입고 누가 뉘게 혐의가 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되 주께서 너희를 용서하신 것과 같이 너희도 그리하고 이 모든 것 위에 사랑을 더하라 이는 온전하게 매는 띠니라” 서로 사랑하라고 말씀하고 있다. # 엡 4:3/ “성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라” 성도들이 하나를 이루고 또 지키라고 말씀하고 있다. 4. 가진 것을 나누며 코이노니아를 이루어야 한다. # 행 2:45/ “재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠주고” 성도들이 필요하지만 가지지 못한 사람들에게 나누었다는 것을 말한다. 마음 뿐 아니라 가진 소유도 나누었다는 것을 말씀하고 있다. # 행 4:32/ “믿는 무리가 한 마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 제 물건을 조금이라도 제 것이라 하는 이가 없더라” 더 나아가 공동체 안의 성도들이 자기의 소유까지도 서로 공유했다는 것을 말씀하고 있다. # 결국 오늘 우리가 코이노니아를 이루려면 우선 성령의 역사에 순종해야 한다. 성령께서 코이노니아의 창조자이시며 보존자이시기 때문이다. 그래서 믿음을 나누고 사랑을 나누고 가진 소유도 나눌 수 있어야 하겠다.
사도신경 연구(16)/ 죄를 사해 주시는 것을 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(16)/ 죄를 사해 주시는 것을 믿습니다 1. 배경 이해 # 인생의 가장 근원적인 문제 막 2:1-12에 주님의 치유사건이 소개되고 있다. 한 중풍병자가 친지들의 도움으로 주님 앞으로 나왔다. 사람들 때문에 지붕을 뜯어내고 천정으로부터 달아 내리는 극성을 부려가며 주님께 치유를 청하기 위해 나왔다. 저들의 간절한 바람은 중풍병을 고치는 것이다. 그런데 주님께서는 이렇게 말씀하신다. “소자야 네 죄 사함을 받았느니라” 주님께서는 병 낫는 것보다 죄 사함을 받는 것이 더 시급하고 중요하다고 말씀하신 것이다. 인생에 고난이 있다. 질병과 장애와 같은 육체적인 고난이 있다. 사람 사이의 관계에서 생겨난 갈등, 미움, 헤어짐과 같은 관계적인 고난이 있다. 소중한 것을 잃어버린 상실의 고난과 추구하던 것을 이루지 못한 실패의 고난도 있다. 막 2장의 중풍병자에게는 중풍병이 고난이다. 이런 고난은 인생의 힘겨운 문제임에 틀림없다. 그러나 이런 문제 이전의 근원적인 문제가 있다. 바로 그것이 죄의 문제이다. 주님께서 지금 이점을 지적해 주고 계신다. 주님께서 이 중풍병자의 죄 문제를 해결해 주신다. 죄사함을 받았다고 선포하고 계신 것이다. 이 중풍병자의 근원적인 문제를 주님께서 해결해 주신 것이다. 바로 여기에 기독교의 출발점이 있다. 기독교는 인간의 죄 문제에 주목한다. 그리고 그 문제 해결에 초점을 맞춘다. 여기에 기독교와 타종교 사이의 결정적인 차이가 있는 것이다. 2. 죄란 무엇인가? 기독교는 죄를 두 종류로 구분해서 설명한다. 하나는 원죄요 다른 하나는 자범죄이다. 즉 근원적인 죄(Sin)과 파생된 죄들(sins)로 구분해서 설명한다. 1) 원죄 # 원죄의 내용/ 원죄의 내용은 크게 두 가지로 정리해 볼 수 있다. 첫째, 불신앙이다. 하나님을 믿지 않는 것이다. 원죄 이야기에서 아담과 하와는 하나님의 말씀을 믿지 않았다. 창 2:17에서 하나님께서 선악과를 따먹으면 정녕 죽으리라 말씀하셨다. 그러나 저들은 결코 죽지 않으리라는 (창 3:4) 사탄의 말에 속아서 하나님의 그 말씀을 믿지 못했다. 둘째, 불순종이다. 하나님의 말씀을 거역한 것이다. 원죄 이야기에서 아담과 하와는 하나님께서 말씀하신 것을 거역했다. 창 2:17에서 하나님께서 선악과를 따먹지 말라고 말씀하셨다. 그러나 저들이 선악과를 따먹었다.(창 3:6) 하나님의 말씀을 순종하지 못한 것이다. 바로 이것이 원죄이다. 그러니까 원죄는 바로 하나님께 지은 죄를 말한다. 하나님과의 관계에서 지은 죄를 말한다. # 원죄의 결과/ 원죄의 결과 역시 크게 두 가지로 정리해 볼 수 있다. 첫째, 하나님과의 단절이다. 우선 저들이 죄책감에 하나님을 피해 숨었다. 원죄 이야기를 보면 창 3:8에 저들이 하나님의 낯을 피하여 동산 나무 사이에 숨었다고 말씀한다. 하나님과 저들 사이의 관계가 끊어지게 되었다. 하나님과의 관계가 끊어지자 저들은 하나님 없는 삶을 살아가야만 했다. 그 영혼 깊은 곳에 감당할 수 없는 죄책감과 하나님에 대한 두려움이 자리 잡게 되었다. 하나님과의 관계 단절 속에 점점 하나님 알지 못하게 되어 하나님이 어디 있느냐고 하나님의 존재마저 부정하게 되었다. 더 나아가 하나님께 반항하고 하나님께 대적하려는 몸부림들이 나타났다. 하나님 아닌 것을 하나님으로 섬기며 하나님을 섬기는 하나님의 백성들을 핍박하기까지 한다. 바로 이것이 영적인 죽음인 것이다. 둘째, 하나님의 진노이다. 하나님께서 하나님께 죄를 저지른 저들을 진노하셨다. 그리고 그 죄에 대한 책임을 물으셨다. 우선 저들의 삶 속에 고난이 찾아오게 되었다. 원죄 이야기에는 남자는 노동의 고통이 여자는 해산의 고통이 생기게 되었다고 말씀한다. 인생에 고난이 있게 된 근원적 원인이 바로 여기에 있는 것이다. 그리고 저들에게 죽음이 찾아오게 된 것이다. 죄의 삯이 사망이기 때문이다. 영적 죽음 이후 육적 죽음이 찾아오게 된 것이다. 원죄의 결과 하나님과 단절된 삶을 살게 되었고, 하나님 없는 삶 속에 감당키 힘든 고난이 찾아들게 되었고 죄의 삯으로 죽음을 맞게 된 것이다. 그러나 그것으로 끝이 아니고 최후의 심판을 맞아 영원 형벌을 받게 된다는 것이다. 2) 죄들 원죄 사건이 있은 뒤 인간은 본래의 모습을 잃어버리게 되었다. 더 이상 인간은 하나님의 형상대로 지음 받아 보시기에 심히 좋은 상태가 아니었다. 이것을 신학은 인간의 타락이라고 말한다. # 원죄의 영향/ 롬 5:12을 보면 “이르므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄르 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라”고 했다. 원죄는 이제 더 이상 아담만의 문제가 아니고 아담의 후손들은 원죄가 해결되지 않은 상태에서 이 땅에 태어남으로 원죄의 지배 하에 태어나 모두가 하나님 앞에 죄인인 상태로 태어난 것이다. 고전 1:21을 보면 “하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는 고로” 이 땅의 인간들이 창조주 하나님을 알지 못한다는 것이다. 하나님과의 단절된 상태에 있다는 것을 말한다. 그뿐 아니라 모든 인간들은 아담처럼 고난의 삶을 살다가 결국 죽게 되어있는 것이다. # 죄가 넘쳐나게 됨 하나님 없이 사는 인간들은 하나님의 뜻을 떠나 자기 뜻대로 살기 때문에 갖가지 죄들을 확대재생산하며 살게 된다. 우선 대인관계에서의 죄이다. 서로 자기 중심적인 삶을 살다보니 아담과 하와의 관계에서 보듯이 미워하고 원망하며 사랑하지 못하게 된다. 그 뿐 아니라 가인과 아벨의 관계에서 보듯이 심지어 살인을 하게 된다. 이 땅에 미움과 다툼과 살인의 대인관계의 죄가 홍수를 이루고 있다. 다음으로 피조 세계와의 관계에서의 죄이다. 하나님을 알지 못하는 인간이 이 땅에 세워가는 문화는 저 바벨탑 사건에서 보듯이 하나님께 대적하는 문화들뿐이다. 하나님 없다하는 저 세속주의 문화와 하나님 아닌 다른 것을 하나님으로 섬기는 저 우상 문화가 그것이다. 그 뿐 아니라 이기적인 인간이 하나님의 뜻을 저버리며 이 땅에 세워가는 삶이란 온통 자연을 착취하고 환경을 파괴하고 하나님의 창조질서를 망가뜨리는 모습으로 나타난다. 3. 죄는 어떻게 사함 받는가? 1) 전적인 하나님의 은혜로 # 엡 1:3-7을 보면 하나님의 사죄의 은총을 말씀한다. 우선 하나님께서 우리를 택하셨다는 것이다. 모든 사람들이 다 죄인이지만 그 중에 우리를 하나님께서 죄 사해 주시기 위해 택해 주셨다는 것이다. 우리 안에 아무런 자격도 없지만 전적으로 하나님께서 은혜로 우리를 택해 주셨다는 것이다. 다음으로 하나님께서 값없이 우리를 용서해 주셨다는 것이다. 우리에게 어떤 조건을 붙이시거나 우리에게 어떤 대가를 요구하신 것이 아니고 오직 은혜로 우리를 죄 사함 받게 해 주셨다는 것이다. 2) 예수 그리스도의 대속함으로 # 히 9:11-12를 보면 예수 그리스도의 속죄 사건을 말씀한다. 출 13:12 이하를 보면 하나님께서 하나님의 택하신 백성에게 구체적으로 죄 사함을 받는 길을 열어놓으셨다. 그것은 대속의 길이다. 죄의 삯은 사망이기 때문에 히 11:22 말씀처럼 피흘림이 없이는 사함이 없다. 그래서 자기 목숨을 대신해서 제물의 피를 흘리게 함으로 죄사함을 받게 해 주셨다. 그러나 이것은 다 일회용이다. 예수 그리스도는 자기 피로 영원한 속죄를 이루셨다고 말씀하셨다. 그러니까 예수 그리스도는 우리의 원죄를 대속하기 위해 죽으셨고, 뿐 만 아니라 우리가 저지른 모든 죄를 대속하기 위해서 죽으셨다는 것이다. 3) 성령의 도우심으로 # 롬 8:2을 보면 “이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라” 성령께서 구체적으로 우리를 죄 가운데서 해방시켜주신다는 것이다. 우선 성령은 우리의 죄를 깨닫게 해주신다. 행 2:37-8을 보면 성령께서 감동하셔서 우리가 죄 때문에 마음에 찔림을 받게 된다. 그리고 그 죄가 무엇인지 구체적으로 알게 해 주신다. 그 뿐 아니라 그 죄를 고백케 하신다. 다음으로 성령은 우리로 하여금 예수 그리스도를 믿게 해 주신다. 예수 그리스도의 십자가의 대속을 믿게 해 주심으로 십자가에서 흘리신 예수 그리스도의 보혈의 피의 능력 특히 사죄의 능력이 우리에게 임하게 해 주신다. 그리고 진심으로 회개하게 해 주신다. 우리가 전적으로 죄를 씻어 내고 새 사람이 되게 해 주신다. 4. 죄 사함 받은 삶은 무엇인가? 죄 사함은 죄책감에서 벗어나는 심리적 평안을 말하지 않는다. 구체적인 삶의 변화를 말한다. 그러면 죄 사함을 받은 삶은 무엇인가? 첫째, 죄 사함을 감사하고 기뻐하며 사는 삶을 말한다. 둘째, 죄와 단절된 삶을 사는 것을 말한다. 더 이상 죄의 종노릇 하지 않고 죄에서 벗어난 삶을 사는 것을 말한다. 셋째, 성령께서 내주하시는 삶을 사는 것을 말한다. 넷째, 주를 위해 헌신하는 삶을 사는 것을 말한다.
사도신경 연구(17)/ 몸이 다시 사는 것을 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(17)/ 몸이 다시 사는 것을 믿습니다 1. 배경 이해 # 생명의 신비 인간 차원에서 설명하기 힘든 생명에 관한 신비가 네 가지가 있다. 1. 생명 근원의 신비 도대체 생명은 어디로부터 오는가? 생명체의 탄생을 보면서 탄성을 자아내게 된다. 그 누구도 설명할 수 없는 신비가 생명 근원 자체에 있다. 2. 생명 성장의 신비 생명은 계속 성장해 간다. 씨앗이 발아해서 싹을 티고, 어린 아이가 쑥쑥 커가는 것을 보면서 감탄을 하게 된다. 도대체 무엇이 생명체로 하여금 성장해 가게 하는 것일까 그 안에 신비가 있다. 3. 생명 종말의 신비 생명은 그 끝이 있다. 죽음이 어느 날 생명체에 찾아온다. 왜, 언제, 어떻게 죽음은 찾아오는 것일까 그 안에 신비가 있다. 4. 생명 부활의 신비 생명은 부활한다. 죽음 이후 부활이 찾아온다고 성경이 약속하고 있다. 도대체 어떻게 그렇게 되는 것일까 그 안에 신비가 있다. # 죽음 이후에 대한 이해 모든 종교와 철학에서 가장 근원적 문제로 죽음을 논한다. 1. 불가지론 사후세계에 대해서는 인간은 알 수 없다는 태도이다. 대표적으로 유교를 들 수 있다. 죽음에 대한 물음에 공자가 이렇게 대답했다. “사람이 사는 것도 모르는데 어찌 죽는 것을 알겠는가?” 2. 영혼불멸설 육체는 죽지만 영혼은 영원하다는 태도이다. 대표적으로 톨스토이의 부활이라는 작품에서 나타난다. 몸은 죽지만 그 정신과 영혼은 영원히 살아있다고 주장한다. 이것이 자칫 기독교 부활과 혼동될 가능성이 있다. 3. 불로장생설 일부 육체와 영혼 모두 죽지 않을 수 있는 길이 있다고 보는 태도이다. 대표적으로 도교를 들 수 있다. 도를 닦아 도인을 지나 신선이 되면 죽음을 면할 수 있다고 주장한다. 4. 윤회설 죽음 이후 다른 생명으로 되돌아온다는 태도이다. 대표적으로 불교의 주장이다. 불교는 삼세관을 가지고 있다. 하나는 전생이고 둘은 현생이고 셋은 내생이다. 여기서 내생은 윤회하거나 해탈하여 열반에 드는 생을 말한다. 이 삼계 육도(천상, 인간, 축생, 수라, 아귀, 지옥)를 윤회한다고 가르친다. 우리 기독교는 몸의 부활을 가르친다. 2. 몸의 부활 * 고전 15:12/ “그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨다 전파되었거늘 너희 중에서 어떤 이들은 어찌하여 죽은 자 가운데서 부활이 없다고 하느냐” 부활을 믿지 못하거나 부활이 없다고 하는 자들을 책망하시는 말씀이다. 성도들은 확고한 믿음으로 주님의 부활은 물론이요 장차 우리에게 임할 부활을 믿어야 할 것이다. # 부활이란 무엇인가? * 요 6:40/ “내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라 하시니라” 여기서 마지막 날은 주님의 재림이 있을 종말을 나타낸다. 그리고 믿고 영생을 이미 얻는 자들이 다시 살게 된다는 것을 뜻한다. 즉 부활이란 죽음에서 다시 살아나는 것을 말한다. # 누가 부활케 하는가? * 롬 8:11/ “예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라” 생사화복을 주장하시는 하나님께서 성령으로 우리를 다시 살게 하실 것이라는 말씀이다. 하나님의 전능하심이 성령의 놀라운 능력을 통해서 예수 그리스도께서 보여주신 그대로 우리를 다시 살리실 것이라는 말씀이다. # 언제 부활케 되는가? * 살전 4:16-7/ “주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 후에 우리 살아 남은 자도 저희와 함께 구름 속으로 끌어올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라” 주님께서 재림하실 그 순간에 부활하게 될 것이라는 말씀이다. 그 순간에 아직 살아있는 사람들은 변화하여 공중에 들려올리게 될 것이다. # 어떻게 부활하는가? * 빌 3:21/ “그가 만물을 자기에게 복종케 하실 수 있는 자의 역사로 우리의 낮은 몸을 자기 영광의 몸의 형체와 같이 변케 하시리라” 주님께서 우리의 몸을 변화시키셔서 부활케 하신다는 것이다. 즉 우리가 이 땅에서 살던 그 몸 그대로 부활하는 것이 아니고 이 몸이 변형된다는 것이다. 주님께서 두 차례 이 변형된 몸의 모습을 보여주셨다. 첫째, 변화산에서 변형된 모습을 보여주셨다. 이 때 모세와 엘리야도 변화된 모습으로 나타나 부활체의 모습을 예시해 주었다. 둘째, 부활하신 후의 부활체의 구체적인 모습이다. 엠마오로 내려가던 두 제자가 주님이신 것을 처음에 알아보지 못할 정도로, 그리고 공간의 제약을 받지 않으시는 몸의 모습으로 나타나셨다. * 고전 15:49/ \"우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것 같이 또한 하늘에 속한 자의 형상을 입으리라“ 몸을 영혼의 옷으로 비유했다. 우리의 부활체의 모습은 우리가 이 땅에서 살면서 입고 있던 몸과는 전혀 다른 모습이라는 것이다. 이것을 하늘에 속한 자의 형상이라고 했다. 그 특징은 세 가지로 정리할 수 있다. 1) 죽지 않는 몸이다. * 눅 20:36/ “저희는 다시 죽을 수도 없나니...” 또 다시 죽을 일이 없다는 것이다. 2) 영광스런 몸이다. * 골 3:4/ “우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라” 성도들의 부활체는 다시 죽지 않을 몸일 뿐 아니라 그리스도 예수 안에서 하늘의 영광을 누리는 몸이라는 것이다. 3) 신령한 몸이다. * 고전 15:44/ “육의 몸으로 심고 신령한 몸으로 다시 사나니 육의 몸이 있은즉 신령한 몸이 있느니라” 신령한 몸이란 그리스도의 부활하신 몸과 그 인격을 닮은 몸이라는 뜻이다. 인격적을 성령께 완전히 복종하며 하나님을 기쁨으로 자유롭게 섬길 수 있는 몸을 말한다. 더 이상 죄에 종노릇하지 않고, 연약하여 흔들리지 않는 신령한 몸으로 부활한다는 것이다. 3. 부활의 포괄적 이해 * 고전 15:23/ “그러나 각각 자기 차례대로 되리니 먼저는 첫 열매인 그리스도요 다음에는 그리스도 강림하실 때 그에게 붙은 자요 그 후에는 나중이니...” 성경에는 여러 부활을 말씀한다. 하나는 주님의 부활이다. 이것은 이미 실현되었다. 다른 하나는 의인의 부활이요, 또 다른 하나는 악인의 부활이다. # 그리스도의 부활 * 고전 15:20/ “그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다” 주님께서 먼저 부활하셨다. 이것은 두 가지 면에서 우리에게 약속이요 또한 예표이다. 하나는 반드시 부활이 있다는 것이고 다른 하나는 믿는 이의 부활에 관한 것이다. # 의인의 부활 * 롬 6:5/ “만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본 받아 연합한 자가 되리라” 우선 믿는 자들이 부활하되 순서적으로 먼저 부활한다는 것이다. 그 중에서도 제일은 순교자들의 부활이다. 세상에서 핍박과 환난을 받아 먼저 순교한 성도들이 가장 먼저 부활할 것이다.(계 20:4-6) 그리고 죽어 주님 품에 안식하고 있는 성도들이 부활하게 될 것이다. 다음으로 부활하여 주님과 연합하여 복을 누리게 된다는 것이다. 부활 후 성도들은 우선 영광을 얻게 된다.(요일 3:2) 그리고 보상을 받게 된다.(계 21:4) 또 하나 영생을 누리게 된다. (계 2:7) # 악인의 부활 * 행 24:15/ “저희의 기다리는 바 하나님께 향한 소망을 나도 가졌으니 곧 의인과 악인의 부활이 있으리라” 의인 뿐 아니라 악인들도 반드시 부활한다는 것이다. 저들은 부활 후 심판을 받게 될 것이다.(요 5:29;심판의 부활) 그리고 영원한 형벌을 받게 될 것이다. 이것을 성경은 둘째 사망이라 했다.(계 20:14) 또 다시 죽는다는 뜻이 아니고 영원 형벌에 던져질 것을 말씀하고 있는 것이다.
사도신경 연구(18)/ 영원히 사는 것을 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(18)/ 영원히 사는 것을 믿습니다 1. 배경 이해 # 영생에 대한 오해 1. 영생교적 열망 영생교는 조희성이라는 종교 사기꾼에 의해 각종 물의를 일으키며 세간의 주목을 받다 사라져간 사이비 종교이다. 조희성은 자기가 하나님이고 자리를 따르면 몸이 죽지 않고 영생불사한다고 가르쳤다. 그러나 그는 교도소 복역중 심장마비로 사망했다. 영생교적 열망 곧 이 땅에서 영원히 죽지 않고 또한 늙지 않고 살기를 바라는 인간의 간절한 소망이 영생을 오해하게 한다. 2. 유토피아니즘(utopianism) 역사적으로 유토피아 곧 이상향을 그리고 그 안에서 영원히 행복한 삶을 누릴 것을 꿈꾸는 사상이 있어왔다. 무릉도원, 샹그리라, 이어도 와 같은 전설적 공상이 있다. 공산주의처럼 프로레타리아의 낙원을 꿈꾸는 구체적인 이데올로기도 있다. 오늘날 테크노피아라는 낙관적인 미래 사상도 넓은 범주로 보면 이에 속한다 할 것이다. 그러나 이것은 공상일 뿐이다. 3. 심리적 초월 불교의 열반과 해탈에서 대표적인 예를 찾을 수 있다. 인생에는 끝없는 고통이 있다는 것이다. 백팔번뇌가 그 근원이라는 것이다. 이 백팔번뇌를 극복하고 고통에서 벗어나는 것이 해탈이고 그로써 도달하는 죽음과 삶을 초월한 세계에 들어가는 것을 열반이라 한다. 그러나 이것은 심리적 안정일 뿐이다. 4. 영혼 불멸설 몸은 죽지만 영혼은 산다는 주장이다. 이 주장은 영이 영원하다고 믿지만 몸의 부활을 믿지 않는다. 이런 식의 입장은 육적인 삶의 가치를 부정하고 오직 영적인 정신적인 삶에만 가치를 두고자 한다. 그러나 이것은 하나의 철학적 사변일 뿐이다. 이런 오해들은 기독교 영생을 자칫 곡해하게 하고 그 본 뜻을 훼손시킬 가능성이 있다. 그래서 잘 분별하고 정확하게 이해해야 하겠다. 2. 영생이란 무엇인가? 1. 영생이란 양적인 개념이다. 영생이란 헬라어 원어로 “아이오니오스 조에” 곧 영원한 생명이라는 말이다. 여기서 영원하다는 말은 글자 그대로 ‘끝이 없는, 영원한’(eternal)이라는 뜻이고, 조에는 ‘생명’이라는 뜻이다. 그러니까 문자적으로만 보면 영생은 영원히 산다는 생명의 양적인 개념이다. 실제로 우리 그리스도인들은 이미 죽은 사람들은 주님께서 재림하시는 날 다시 새로운 몸으로 부활하고, 살아서 주님의 재림을 맞는 사람들은 그대로 변화되어 새로운 몸을 입게 된다. 그리고 심판을 거쳐 저 영원한 하나님 나라로 들어가게 될 것이다. 이때 그곳은 더 이상 죽음이 없는 곳이기 때문에 그 때 우리가 누리게 될 생명은 양적으로도 영원하다. 2. 영생이란 질적인 개념이다. 영생이란 단순히 영원히 사는 양적 개념만이 아니다. 그 이상이다. 성경은 늘 중생 즉 거듭남과 영생을 같은 개념으로 설명한다. 특히 구원의 결과를 설명할 때 함께 사용되는 동일한 내용의 다른 용어로 사용한다. 즉 예수 믿고 죄 사함을 받은 것이 구원인데 그 때 당장 일어나는 현상이 중생이고 장차 누리게 될 것이 영생이라는 것이다. 또한 중생은 죄를 벗어버리고 다시 태어나는 것에 초점을 맞춘 것이라면 영생은 죄에서 해방된 사람의 삶에 초점을 맞춘 것이라 할 수 있다. 그래서 중생은 구원의 소극적인 측면이라면 영생은 구원의 적극적인 측면이라 할 수 있다. 롬 6:23을 보면 이렇게 말씀하고 있다. “죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라” 여기서 말하는 사망과 영생은 단순히 양적인 개념을 말하는 것은 아니다. 죄 지은 사람도 죽고 죄 사함 받은 사람도 일단 죽는다. 그리고 죄 지은 사람도 저 지옥의 형벌을 받는데 그곳에도 더 이상 죽음은 없고, 죄 사함 받은 사람도 죽음이 없는 저 천국에 들어가게 된다. 그렇다면 말하는 죽음은 무엇이고 영생은 무엇인가? 질적인 개념인 것이다. 저 지옥의 영원한 형벌 속에 던져지는 것 그것을 영생이라 하지는 않는다. 저 천국의 영원 복락을 우리는 영생이라 하는 것이다. 이런 의미에서 영생은 질적 개념이다. 그 삶의 질이 어떠냐는 것이다. 한 마디로 말하면 죄와의 관계가 철저하게 청산된 전혀 새로운 생명인 것이다. 요 1서 2:25을 보면 이렇게 말씀했다. “그가 우리에게 약속하신 약속이 이것이니 곧 영원한 생명이니라” 이 아주 특별한 생명은 바로 하나님께서 믿는 사람들에게 주시는 약속이다. 즉 이 생명은 하나님께로서 선물로 임하는 전혀 다른 질적 생명인 것이다. 3. 영생은 관계적인 개념이다. 영생이란 철저하게 예수 그리스도와의 관계 속에서만 설명되어진다. 성경에서는 예수 그리스도를 떠난 영생이란 있을 수 없음을 단정적으로 말씀하고 있다. 롬 6:23을 보면 이렇게 말씀한다. “그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생”이라고 말씀한다. 전적으로 영생은 우리가 예수 그리스도 안에 있을 때만 누리게 되는 아주 특별한 생명인 것이다. 그리고 그 관계가 끊어지게 되면 잃어버리게 되는 생명이기도 한 것이다. 요 15:4-5을 보면 이렇게 말씀한다. “내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 절로 과실을 맺을 수 없음같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라. 나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라.” 포도나무와 가지와의 관계 비유이다. 가지가 한 번 나무로부터 양분을 받고 수분을 공급받았다고 열매를 맺을 수 있는 것이 아니고 계속해서 공급을 받아야 되는 것을 말씀한다. 지속적인 관계 속에서 열매가 맺는다는 것을 보여주는 것이다. 영생이 이와 같다. 한 번 얻었다고 계속 내가 소유할 수 있는 것이 아니다. 계속 예수 그리스도와의 관계를 유지할 때 영생은 우리 안에 지속될 수 있는 것이다. 4. 영생은 현재적 개념이기도 하다. 영생은 물론 저 천국에서 활짝 꽃이 필 미래적 사건이다. 그러나 씨앗이 파종되고 때가 되어 꽃이 피듯이 아직 불완전하나마 영생은 오늘 여기에서도 미리 누릴 수 있는 특별한 생명이기도 하다. 요 5:24을 보면 이렇게 말씀한다. “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라” 우리가 장차 영생을 얻을 것이 아니고 이미 영생을 얻었다고 말씀한다. 현재 여기에서 이미 우리가 영생을 얻은 채로 살아가고 있다는 것을 말씀하고 있다. 또한 요 3:36을 보면 “아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라” 말씀했다. 아들을 믿는 사람에게는 이미 영생이 있다는 것이다. 영생을 누리는 삶이란 구체적으로 세 가지를 생각해 볼 수 있다. 첫째, 평안과 기쁨의 삶이다.(롬 5:11) 둘째, 의의 삶이다.(빌 1:11) 셋째, 담대한 삶이다.(롬 8:31) 3. 영생은 어떻게 얻는가? 영생을 얻는 방법은 다음 몇 가지로 정리해 볼 수 있다. 1. 하나님의 선물을 받음으로 롬 6:23을 보면 “하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라”고 되어있다. 하나님께서 우리에게 주신 선물들 중의 최고는 영생이라는 말씀이다. 예수 그리스도를 이 땅에 보내신 이유도, 십자가에 달려 돌아가시게 하신 이유도 우리에게 영생을 주시기 위함이다. 영생은 우리의 노력으로 얻을 수 있는 것이 아니고 전적으로 하나님의 선물이다. 따라서 겸손하게 그 선물을 받을 때 우리가 영생을 얻을 수 있는 것이다. 2. 예수 그리스도를 앎으로 요 17:3을 보면 이렇게 말씀하고 있다. “영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 예수 그리스도를 아는 것이니이다.” 아는 것에는 두 가지 차원이 있다. 하나는 추상적인 앎이다. “...에 관해서 아는 것”을 말한다. 사변적인 동의와 간접적인 정보 습득을 말한다. 책을 통해서 어떤 지식을 얻게 되고, 다른 사람을 통해서 어떤 정보를 얻게 되고, 사변적으로 그럴 수 있다고 생각하는 것을 말한다. 다른 하나는 체험적인 앎이다. “...을 아는 것”을 말한다. 무엇을 먹어보고 그 맛을 아는 것, 누구와의 직접적인 관계를 맺으면서 그에 관해서 아는 것을 말하고, 어디를 직접 가 보고 그곳에 관해서 아는 것을 말한다. 예수 그리스도를 아는 것은 그분과의 직접적인 관계 하에서 그분에 관해서 아는 것을 말한다. 이 앎이 우리로 하여금 그리스도 안에 있게 함으로 영생을 얻게 해 준다. 3. 예수 그리스도를 믿음으로 성경 여러 곳에서 영생은 믿음으로 얻는다는 사실을 밝히 말하고 있다. 요 3:16에 보면 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이라”고 했다. 요 6:47을 보면 “믿는 자는 영생을 가졌나니”라고 말씀했다. 딤전 1:16을 보면 “주를 믿어 영생 얻은 자들에게”라고 말씀했다. 요 1서 5:13을 보면 “내가 하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 이것을 쓴 것은 너희로 하여금 너희에게 영생이 있음을 알게 하려 함이라” 영생은 우리가 믿을 때 우리에게 구체적인 사건으로 나타나게 되는 것이다. 영생은 신앙적 사건의 결과인 것이다.
사도신경 연구(2)/ 아버지이신 하나님을 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(2)/ 아버지이신 하나님을 믿습니다 1. 배경 이해 우리가 하나님을 아버지라고 고백하게 되는 배경은 무엇인가? 1) 일반 종교 사상적 배경 기독교 이외의 종교에서도 신을 아버지라고 생각해 온 경우를 찾아볼 수 있다. 대표적으로 고대 그리스 사람들은 ‘제우스’ 신을 ‘신 중의 아버지’로 여겼다. 그리고 사람들의 궁극적인 아버지가 되기도 한다고 가르쳤다. 신을 아버지라고 생각하게 된 이유는 개념적으로 신이 모든 생명체의 근원이어야 하기 때문이다. 그리고 모든 생명체의 보호자요 때로는 책임을 묻기도 하는 심판자여야 하기 때문이다. 그러나 이런 신 이해는 어디까지나 사변적이고 개념적이고 하나의 철학의 수준에 머물러있다. 행 17:23을 보면 사도 바울은 이것을 ‘알지 못하고 위하는 그것’이라고 비판한 바가 있다. 2) 구약적 배경 구약성경을 보면 이스라엘 백성들도 하나님을 아버지라고 불렀다. 대표적인 예를 몇 가지 들어보자. 신 32:6을 보면 “우매 무지한 백성아 여호와께 이같이 보답하느냐 그는 너를 얻으신 너의 아버지가 아니시냐”라고 말씀하고 있다. 삼하 7:14을 보면 “저는 내 이름을 위하여 집을 건축할 것이요 나는 그 나라 위를 영원히 견고케 하리라 나는 그 아비가 되고 그는 내 아들이 되리니...”라고 말씀하고 있다. 그리고 렘 31:9을 보면 “그들이 나의 인도함을 입고 간구할 때에 내가 그들로 넘어지지 아니하고 하숫가의 바른 길로 행하게 하리라 나는 이스라엘의 아비요 에브라임은 나의 장자니라”고 말씀하고 있습니다. 여기서 확인할 수 있는 것은 하나님과 이스라엘 사이의 아버지와 아들 관계는 전적으로 집단적 관계라는 점이다. 하나님과 이스라엘 사이의 언약을 중심으로 이스라엘 백성은 하나님의 집단적 가족이라는 뜻이다. 결국 언약을 잘 지키면 복을 주시고, 그렇지 못할 경우 심판하시는 하나의 상대적인 아버지라 할 수 있다. 3) 예수님의 말씀 아버지로서 하나님을 믿고 고백하는 것은 전적으로 주님께서 가르쳐주신 것에 기초한다. 주님께서 말씀하셨고, 또 주님께서 본을 보여 주신 것을 따라서 하나님을 아버지라고 믿게 된 것이다. 우선 주님은 하나님을 주로 아버지라고 부르셨다. 신약성경 중 4복음서에 아버지라는 말은 모두 305회가 나온다. 그 중에 하나님을 아버지라고 부른 곳은 무려 225회가 된다. 대표적으로 요한복음만 보면 주님께서 하신 말씀 가운데 하나님을 지칭하실 때 1번을 “주”라고 하셨고, 83번을 “하나님”이라고 하셨고, 가장 많은 157회를 “아버지”라고 부르셨다. 다음으로 주님은 제자들에게 하나님을 아버지라고 부르라 말씀하셨다. 대표적인 예를 주기도문에서 찾아볼 수 있다. 마 6:9을 보면 “너희는 이렇게 기도하라 하늘에 계신 우리 아버지여!”라고 되어있다. 예수님께서 제자들에게 하나님을 우리 아버지라고 부르라 말씀하신 것이다. 이것은 예수님께서 하나님을 아버지라고 깊은 인격적 관계 안에서 인식하신 것처럼 우리도 하나님을 개인적이고 인격적인 관계 안에서 인식할 수 있는 새로운 하나님 이해의 장이 열린 것을 말해 주는 것이다. 이렇게 볼 때 우리가 하나님을 아버지라 부르게 되는 것은 일반 종교에서 발견할 수 있는 관념적이고 철학적인 신지식이 아니고, 또한 이스라엘 백성들이 집단적이고 상대적인 관계 안에서 찾았던 하나님 이해도 아니고, 예수 그리스도께서 본을 보이시고 가르쳐 주신 것에 기초해서 인격적이고 개인적인 관계 안에서 세워진 전혀 새로운 놀라운 하나님 이해인 것이다. 2. 아버지의 의미 아버지라는 말은 문화적 배경에 따라 달리 이해가 된다. 우리가 하나님을 아버지로 고백하는 것은 전적으로 성경의 문화적 배경에 기초를 둔다. 1) 구약의 아버지 이해 구약에서 아버지라는 말은 히브리어로 "압브(abbh)"라는 말이다. 이 말이 구약 전체에서 1191회 용되었고, 단지 하나님을 지칭할 때 15회만이가 쓰였다. 히브리어에서 압브라는 말은 다음과 같은 경우에 사용되었다. 첫째, 아버지/ 둘째, 조상/ 셋째, 저자 또는 발명자/ 넷째, 선생/ 다섯째, 조언자/ 2) 신약의 아버지 이해 신약에서 아버지라는 말은 헬라어로 파테르(pater)라는 말이다. 이 말은 신약에서 414회 사용되었다. 이 파테르라는 말은 다음과 같은 경우에 사용되었다. 첫째, 가족의 첫 조상 둘째, 조부나 증조부 셋째, 일반적인 조상 넷째, 가문이나 선생의 우두머리 3) 예수님의 아버지 이해 예수님께서 아버지라는 말을 쓰실 때 다음과 같은 의미로 사용하셨다. 첫째, 하나님 중심의 가족 관계 안에서 둘째, 하나님으로 말미암은 출생 관계 안에서 셋째, 하나님의 절대 주권이라는 의미로 넷째, 하나님의 양육 보호 관계를 염두에 두고 다섯째, 모든 소유권이 하나님께 있다는 뜻으로 3. 하나님이 우리의 아버지가 되신다는 것의 의미 우리가 하나님을 아버지라고 믿고 고백하는 것은 어떤 의미에서인가? 1) 하나님께서 우리의 생명의 근원이 되신다는 것을 뜻한다. 고전 8:6을 보면 이렇게 말씀한다. “우리에게는 한 하나님 곧 아버지가 계시니 만물이 그에게서 났고 우리도 그를 위하며 또한 한 주 예수 그리스도께서 계시니 만물이 그로 말미암고 우리도 그로 말미암았느니라” 또한 약 1:17을 보면 이렇게 말씀한다. “각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로서 내려 오나니...” 이 말씀들의 뜻은 우리의 생명이 하나님께로부터 임했다는 것이다. 하나님께서 우리의 존재의 근원이시라는 말씀이다. 이것을 “아버지”라는 개념으로 설명하고 있는 것이다. 동양사상에서도 부생모육(父生母育)이라 하여 우리가 아버지의 피를 이어 받아 태어났고 어머니는 길러주신다고 보았다. 우리의 존재는 아버지의 혈통을 이어받는다고 생각했다는 것이다. 그래서 성(姓)은 아버지의 것을 따르도록 했다. 현대 과학에서도 자식은 아버지의 유전인자를 이어받고 있다는 것이 밝혀졌다. 그러니까 우리의 생명, 우리의 존재는 아버지께로부터 말미암는다는 것이다. 이것은 단순히 하나님께서 우리의 생명을 창조하셨다는 것에서 그치지 않고 우리가 하나님의 형상대로 지음 받았음을 말해준다. 아들이 아버지의 피를 이어받듯이, 아버지의 유전인자 곧 DNA를 물려받듯이 그래서 친자 확인을 할 수 있는 것처럼 우리는 하나님의 아름다운 성품을 이어 받았다는 것이다. 그래서 그 하나님과 남다른 관계를 맺을 수 있고, 하나님의 뜻대로 행할 수 있다는 것이다. 2) 하나님께서 우리를 사랑하시는 분이시라는 것을 뜻한다. 눅 15:11 이하의 소위 탕자의 비유에 나오는 아버지의 모습이 바로 사랑의 아버지의 전형적인 형태이다. 이 사랑은 이성 간의 에로스 사랑, 친족 간의 스토르게 사랑, 그리고 친구 간의 필리아 사랑을 뛰어넘는 아가페 사랑을 보여준다. 또한 마 5:43-46을 보면 이렇게 말씀한다. “네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라 이같이 한 즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니,,,” 그러니까 아가페 사랑인 하나님의 사랑은 원수까지 사랑하시는 사랑이라는 말이다. 우선 하나님의 사랑은 무조건적이다. 아들에게 조건 없이 다 주는 것이 아버지의 사랑이듯이 하나님께서 조건없이 우리에게 독생자 예수 그리스도를 주셨다. 다음으로 하나님의 사랑은 용서하시는 사랑이다. 탕자의 비유에서 아들이 돌아오자 아버지는 잘못을 꾸짖지 않으셨다. 한 없이 용서해 주셨다. 그리고 하나님의 사랑은 차별이 없다. 하나님을 사랑하든지 하나님을 사랑하지 않든지 차별하지 않으시고 사랑을 베푸신다. 3) 하나님께서 권세가 있으신 분이시라는 것을 뜻한다. 말 1:6을 보면 이렇게 말씀하고 있다. “내 이름을 멸시하는 제사장들아 나 만군의 여호와가 너희에게 이르기를 아들은 그 아비를 종은 그 주인을 공경하나니 내가 아비일찐대 나를 공경함이 어디있느냐 내가 주인일찐대 나를 두려워함이 어디 있느냐” 아들은 아버지를 공경하고 효도해야 하듯이 하나님은 경배를 받으시기에 합당하신 분이시고, 우리가 순종과 충성으로 공경해야 할 대상이라는 말씀이다. 우리가 하나님을 아버지라고 고백할 때 우리가 취해야 할 자세는 다음 몇 가지로 요약할 수 있다. 첫째, 공경해야 한다. “지혜로운 아들은 아비를 즐겁게 하여도 미련한 자는 어미를 업신 여기느니라”(잠 15:20) 둘째, 겸손해야 한다. “사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 자긍하며 교만하며 훼방하며 부모를 거역하며...”(딤후 3:2) 셋째, 순종해야 한다. “자녀들아 너희 부모를 주 안에서 순종하라”(엡 6:1) 하나님의 뜻을 철저하게 순종해야 한다.
사도신경 연구(3)/ 전능하신 하나님을 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(3)/ 전능하신 하나님을 믿습니다 1. 배경 이해 신학에서는 “하나님은 누구신가?”라는 질문에 답하기 위해 나름대로 하나님 이해를 위한 개념적 틀을 마련해 놓았다. 그것이 본성과 속성이다. 1) 하나님의 본성(hature) 하나님의 본성이란 하나님 자신이 가지신 특성을 말한다. 즉 피조물과의 관계를 떠나서 하나님 홀로 가지신 특성을 말한다. 예를 들어 하나님의 유일성, 하나님의 영원성, 하나님의 완전성, 하나님의 영성, 하나님의 불변성 등을 들 수 있다. 2) 하나님의 속성(attributes) 하나님의 속성이란 피조물과의 관계에서 하나님께서 드러내 보여주시는 특성을 말한다. 예를 들어 하나님의 전지하심, 하나님의 전능하심, 하나님의 사랑하심, 하나님의 거룩하심, 하나님의 자비하심, 하나님의 자유하심... 등 그런데 하나님의 전능하심이란 이런 신학적 이해에서 비롯된 것이기 이전에 성경 말씀 속에서 하나님 자신이 밝히신 내용에서 출발해야 할 것이다. 출 6:2-3을 보면 “하나님이 모세에게 말씀하여 가라사대 나는 여호와로라 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고...” 라고 기록되어있다. 하나님께서 하나님의 사람들에게 일찍부터 전능하신 하나님으로 당신의 특성을 보이셨고, 특히 모세에게는 전능의 하나님이라고까지 구체적으로 그 전능하심의 특성을 말씀하시기 까지 했다. 이런 성경 말씀을 기초로 신학의 개념적 틀을 활용해서 우리가 하나님을 이해하고 고백하게 될 때 반드시 있어야 할 것이 바로 하나님의 전능하심이라는 속성이다. 2. 하나님의 전능하심의 의미 하나님께서 전능하다는 뜻에는 다음 두 가지의 내용이 담겨져 있다. 1) 모든 것을 할 수 있는 능력을 가지고 있다는 뜻 * 렘 32:17을 보면 “주에게는 능치 못한 일이 없으시니이다”라고 고백하고 있다. * 마 19:26을 보면 “사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 할 수 있느니라” 말씀했다. 즉 하나님께서는 무한한 능력으로 역사하시는 분이시라는 것을 뜻한다. 2) 하나님께서 원하시는 것을 다 하실 수 있다는 뜻 * 시 135:6을 보면 “여호와께서 무릇 기뻐하시는 일을 천지와 바다와 모든 깊은 데서 다 행하셨도다”라고 고백하고 있다. 즉 하나님께서는 모든 것을 다 하신다는 것이 아니라 하나님께서 원하시는 일, 하나님께서 기뻐하시는 일을 다 하실 수 있다는 것을 뜻한다. 3. 전능하신 하나님의 역사 하나님께서 전능하신 그 능력으로 무엇을 하시는가? 그 놀라운 능력으로 이 피조세계를 향하여 어떤 일을 하시는가? 1) 창조하심 * 창 1:1/ “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”; 창조의 주체가 누구이신지를 밝히고 있다. * 히 311:3/ “믿음으로 모든 세계가 하나님의 말씀으로 지어진 줄을 우리가 아나니...”; 창조의 방법을 밝히고 있다. * 시 19:1 “하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는 도다”; 창조의 목적을 밝히고 있다. * 행 17:25/“또 무엇이 부족한 것처럼 사람의 손으로 섬김을 받으시는 것이 아니니 이는 만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히 주시는 자이심이라”; 하나님께서 우리 인간 특히 나도 창조하셨다는 것을 밝히고 있다. * 전능하신 하나님께서는 그 놀라우신 능력으로 무에서 우주 만물을 창조하셨다는 것과 나도 그분이 친히 만드셨다는 고백을 드려야 한다. 2) 통치하심 * 계 19:6/ “할렐루야 주 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다”; 하나님께서 친히 피조세계를 다스리신다는 것을 밝히고 있다. * 삿 5:11/ “활쏘는 자의 지꺼림에서 멀리 떨어진 물 긷는 곳에서도 여호와의 의로우신 일을 칭술하라 그의 이스라엘을 다스리시는 의로우신 일을 칭술하라 그 때에 여호와의 백성이 성문에 내려갔도다”; 하나님께서 하나님 백성들을 친히 통치하신다는 것을 말씀한다. * 대하 20:6/ “가로되 우리 열조의 하나님 여호와여 주는 하늘에서 하나님이 아니시니이까 이방사람의 모든 나라를 다스리지 아니하시나이까 주의 손에 권세와 능력이 있사오니 능히 막을 사람이 없나이다”; 하나님께서 이방 나라들도 통치하신다는 것을 말씀하고 있다. * 시 103:19/ “여호와께서 그 보좌를 하늘에 세우시고 그 정권으로 만유를 통치하시도다”; 하나님께서 인간 세상은 물론이고 존재하는 모든 만유를 다 통치하신다는 것이다. 3) 생사를 주관하심 * 롬 14:8-9/ “우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로다 이를 위하여 그리스도께서 죽었다가 다시 살으셨으니 곧 죽은 자와 산 자의 주가 되려 하심이니라”; 하나님께서 우리의 살고 죽음을 주관하신다는 것이다. 생과 사를 주관하심이 인간에게 가장 큰 문제이고, 이 문제를 친히 주관하시는 하나님께서 우리 인간에게는 가장 절실하게 전능하신 분으로 체험되게 된다. 4) 구원하심 * 마 19:36/ “사람으로서는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 하실 수 있느니라”; 제자들이 주님께서 누가 구원을 얻을 수 있느냐고 물었을 때 주님께서 답변하신 내용이다. 하나님만이 구원하실 수 있는 능력을 가지고 계시다는 것이다. * 롬 1:18/ “십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이라”; 예수 그리스도의 십자가 안에 그 놀라우신 능력을 나타내서 죄로 인해 죽을 수 밖에 없는 우리를 구원하신다는 것이다. 5) 기사와 이적을 나타내심 * 신 26:8/ “여호와께서 강한 손과 편 팔로 큰 위엄과 이적과 기사로 우리를 애급에서 인도하여 내시고”; 하나님께서 그 크신 능력으로 홍해를 가르시고, 바로의 군사를 물리치셨다는 것이다. 6) 경책하심 * 룻 1:20-21/ “나오미가 그들에게 이르되 나를 나오미라 칭하지 말고 마라라 칭하라 이는 전능자가 나를 심히 괴롭게 하셨음이라 내가 풍족하게 나갔더니 여호와께서 나로 비어 돌아오게 하셨느니라”; 하나님께서 때로는 훈련을 위해 징계하시기도 하신다는 것이다. 그 능력으로 하나님을 떠난 자를 고통가운데 몰아넣으신다는 것이다. 4. 전능하신 하나님께 대한 성도들의 올바른 믿음의 태도 그러면 전능하신 하나님 앞에서 우리 성도들은 어떤 태도로 믿음의 삶을 살아야 할 것인가? 1) 하나님의 능력을 믿어야 한다. * 창 18:14/ “여호와께 능치 못한 일이 있겠느냐 기한이 이룰 때에 내가 네게로 돌아오리니 사라에게 아들이 있으리라”; 90이 된 여인도 잉태할 수 있다는 사실을 믿어야 한다는 것이다. 전능하신 하나님께서 역사하시기 때문이다. * 롬 4: 17/ “기록된 바 내가 너를 많은 민족의 조상으로 세웠다 하심과 같으니 그의 믿은바 하나님은 죽은 자를 살리시며 없는 것을 있는 것 같이 부르시는 이시니라”; 하나님께서는 죽은 자도 살리시고 없는 것도 있게 만드시는 분이시라는 사실을 믿어야 한다는 것이다. 전능하신 하나님께서 역사하시기 때문이다. 내가 믿는 하나님은 전능하신 하나님이라는 사실을 철저하게 믿어야 한다는 사실이다. 2) 하나님의 사랑을 의지해야 한다. * 시 23:4/ “내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라”; 전능하신 하나님께서 비록 내가 사망의 음침한 골짜기를 지날지라도 버리지 않으시고 나와 함께 하셔서 결국 그 놀라우신 능력으로 나를 건져주실 것을 믿고 주님의 사랑을 의지해야 한다는 것이다. * 수 1:5-6/ “너의 평생에 너를 능히 당할 자 없으리니 내가 모세와 함께 있던 것같이 너와 함께 있을 것임이라 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니 마음을 강하게 하라 담대히 하라 너는 이 백성으로 내가 그 조상에게 맹세하여 주리라 한 땅을 얻게 하리라”; 그 능력의 하나님께서 새로운 사명을 받고 요단강을 건너려는 여호수아와 함께 하실 것이기에 담대하게 나아가라는 말씀이다. 3) 주님의 능력이 내 능력임을 믿고 나아가야 한다. * 빌 4:13/ “내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라”; 주님의 능력을 힘 입어 나도 능력 있는 삶을 살 수 있다는 사실을 말한다. * 롬 8:37/ “그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라”; 승리의 확신을 가질 수 있다는 것을 말한다.
사도신경 연구(4)/ 창조주 하나님을 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(4)/ 창조주 하나님을 믿습니다 1. 배경 이해 창조주 하나님을 믿는다는 고백은 과학주의가 팽배한 현대사회에서 반드시 필요한 신앙고백의 테마이다. 오늘 창조신앙에 도전이 되는 문제는 다음 세 가지이다. 1) 태초에 생명이 어떻게 탄생했는가 하는 기원의 문제이다. 여기에 대해서는 저절로 태어났다는 자연발생설과 창조주가 무로부터 창조했다는 창조론이 대립하여 왔다. 2) 오늘의 수많은 동식물이 어떻게 존재하게 되었나 하는 생물다양성(biodiversity)에 관한 문제이다. 여기에 대해서도 두 설이 극명하게 대립하였다. 무기물에서 단세포가 발생한 후, 지금과 같은 여러 종류의 동식물로 발달했다는 진화론(evolutionism)과 창조주가 처음부터 종류대로 완벽한 형태로 만들었다는 창조론(creationism)이 그것이다. 3) 고생물의 흔적인 화석(fossils)과 그것을 품고 있는 지층(geological strata)의 형성에 관한 문제이다. 진화론자들은 지층이 오랜 세월에 걸쳐 쌓이면서 그 시대에 진화되어 살고 있었던 생물군이 화석으로 매몰되었다는 동일과정설을 주장한다. 그러나 창조론자들은 대홍수에 의한 격변으로 조산활동이 일어나고 그에 따라 지각이 변동하면서 지층과 화석이 짧은 기간에 생성되었다는 격변설을 주장한다. 어떤 문제이든 과거에 일어난 일이므로 정확한 실상을 알 수 없으며 단회적 사건(?)이었으므로 실험적으로 확인할 수 있는 성질의 것도 아니다. 다만 그렇게 되었으리라고 설명하는 해석체계이면서 신념이요 신앙일 뿐이다. 사탄은 우리의 창조신앙을 가로막기 위해 기가 막힌 논리로 허구적 신념들을 만들어 내어 우리의 믿음을 흔들고 있다. 올바른 창조신앙의 확립이 그 어느 때보다 절실히 필요하다. 2. 하나님의 창조사역 창조주 하나님의 사역은 여러 가지 각도에서 조명해 볼 수 있다. 가장 핵심적인 내용은 다음과 같다. 1) 하나님께서 존재하는 모든 것들을 친히 창조하셨다. 하나님께서는 존재하는 모든 것들 그것이 물질을 구성하는 모든 원소에서부터 미생물에서 인간에 이르기까지 나아가 저 천상의 모든 영적 존재에 이르기까지 존재하는 모든 것을 직접 지어내셨다. * 모든 물질을 창조하셨다. - 창 1:1... 여기서 천지는 존재하는 모든 물질은 원재료를 말한다. 이것이 원창조이다. * 질서를 창조하셨다. - 창 1:3... 빛을 창조하셨다. 이 빛이 창조됨으로 빛과 어둠이 나뉘게 되었다. 이 나뉨은 질서를 뜻한다. 무질서와 혼돈에서 질서를 창조하신 것을 말한다. * 공간을 창조하셨다. - 창 1:6-8... 여기서 물, 궁창, 하늘과 같은 것들은 공간을 말한다. 구체적 사물이 존재할 수 있는 공간을 말한다. * 무생물을 창조하셨다. - 창 1:9-10, 1:16... 여기서 땅이라 함은 땅에 포함된 모든 무생물적 요소를 말하고, 해와 달과 별들은 저 우주공간에 존재하는 모든 무생물적 요소를 말한다. * 생명체를 창조하셨다. - 창 1:11... 땅에 식물을 만드셨다. - 창 1:25... 동물을 만드셨다. * 인간을 창조하셨다. - 창 1:26-7... 하나님께서 하나님의 형상대로 인간을 창조하셨다. * 인간의 삶의 공간을 창조하셨다. - 창 2: 8... 하나님께서 에덴 동산을 창조하시고 그곳에 인간이 거하게 하셨다. - 창 2:24... 하나님께서 가정을 창조하시고 그곳에서 복된 삶을 누리게 하셨다. * 영계를 창조하셨다. - 골 1:16... 하나님께서 눈에 보이는 이 우주세계는 물론이고 눈에 보이지 않는 저 영계의 모든 존재들도 친히 창조하셨다. 2) 하나님께서 말씀으로 우주만물을 창조하셨다. 하나님께서 우주 만물을 창조하신 방법은 말씀으로 지으셨다는 것이다. 여기서 말씀은 하나님의 뜻을 이루는 직접적인 도구요, 이는 곧 그리스도를 나타내기도 한다. * 시 33:6... 하나님께서 말씀으로 우주만물을 창조하셨다는 것을 분명하게 보여준다. * 창 1:3, 7... “하나님이 가라사대” 하나님께서 말씀하셨다는 것을 말한다. 그리고 “그대로 되니라” 하나님께서 말씀하신 대로 이루어졌다는 것을 말한다. 3) 하나님께서 완전하게 우주만물을 창조하셨다. 하나님의 창조는 부족함이 없다. 보완해야 한다든지 수정해야 할 필요가 전혀 없이 완전했다. 물론 후에 인간의 타락으로 구원이 필요하게 되었지만 말이다. * 창 1:4... “하나님이 보시기에 좋았더라” 하나님께서 각 사물을 창조하신 뒤에 평하신 내용이다. 완전하다는 말씀이다. * 창 1:31... “하나님이 보시기에 심히 좋았더라” 하나님께서 우주만물을 창조하시기를 마치신 후에 전체를 바라보시며 매우 흡족해 하셨다. 이것은 모든 것이 완전하게 다 창조되었다는 것을 뜻한다. 4) 하나님께서 자유롭게 우주만물을 창조하셨다. 하나님의 창조는 전적으로 하나님의 자유로운 뜻에 의해 이루어졌다. 그 누구나 어떤 존재에게도 구속받으시거나 압력을 받으신 바가 없다. 이것은 구약성경에 나타나는 바라라는 히브리어 동사에서 명확하게 나타난다. * “바라”(Barah)... 이 말은 히브리어로 “지어내셨다”라는 뜻이다. 그런데 이 동사는 오직 하나님의 창조적 행위에만 사용한다. 인간의 그 어떤 행위에도 사용하지 못한다. 이 동사가 갖는 두 가지 의미가 있다. - 창조의 소재가 전제되지 않는다는 것이다. 즉 하나님의 창조는 아무런 소재가 필요치 않다는 것이다. 이에 비해서 인간의 모든 창작은 다 재료를 필요로 한다. 이것은 하나님의 창조 사역은 전적으로 하나님의 뜻에 근거되어있고, 그 어떤 외적인 조건에 지배를 받지 않는다는 것을 말한다. 철저하게 하나님의 자유 의지에 의해서 우주 만물이 창조되었다는 것을 말한다. - 하나님 자신 외에 창조행위의 주체자란 있을 수 없으며 동시에 그의 창조사업을 도운 그 어떤 다른 존재도 있을 수 없다는 것이다. 즉 하나님의 창조는 그 어떤 존재와 상의하거나 또는 도움을 받은 일이 없다는 사실이다. 모든 존재는 오직 하나님의 피조를 받은 존재이라는 것이다. 그래서 창조에 관해 아무 것도 피조된 존재는 알지 못하고 또한 알 길이 없다는 것이다. 오직 하나님께서 계시해 주시는 부분에서만 알 수 있는 것이다. 3. 창조주 하나님에 대한 올바른 믿음의 태도 그러면 이런 창조주 하나님에 대한 우리의 올바른 믿음의 태도는 무엇인가? 1) 확고부동한 창조신앙을 가져야 한다. * 히 11:3/ “믿음으로 모든 세계가 하나님의 말씀으로 지어진 줄을 우리가 아나니 보이는 것은 나타나난 것으로 말미암아 된 것이 아니니라” 현대과학이 아무리 발전을 한다고 해도 우주 존재의 기원을 밝혀낼 길이 없다. 하나님께서 비밀로 감춰두고 계식 때문이다. 하나님께서 계시로 보여주시는 범위에서만 우리가 알 수 있기 때문이다. 그래서 우리는 이 문제를 과학으로 풀려고 하는 것이 어리석은 일임을 깨닫고 전적으로 믿음으로 고백하며 나아가야 할 것이다. 2) 하나님의 영광을 찬양해야 한다. * 시 19:1/ “하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 타나내는도다” 우리는 하나님께서 지으신 피조세계를 바라보며 그 안에 드리워있는 하나님의 솜씨와 흔적 그리고 영광을 바라보며 찬양해야 한다. 찬 40장 가사처럼 “주하나님 지으신 모든 세계 내 마음 속에 그리어볼 때... 주님의 높고 위대하심을 내 영혼이 찬양하네 주님의 높고 위대하심을 내 영혼이 찬양하네” 3) 하나님의 창조질서를 잘 보전해야 한다. * 창 1:28/ “하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라 땅을 정복하라 바다의 고가와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라” 하나님께서 우리 인간에게 이 피조세계를 관리하도록 청지기적 사명을 주셨다. 이기적인 욕심이 피조세계를 망가뜨리고 있는 이 시대 환경파괴를 본다. 우리 그리스도인들은 이런 악한 세대의 풍조에 휩쓸리지 말아야 할 것이다. 4) 피조 세계의 회복을 위해 노력해야 한다. * 롬 8:22-3/ 피조물들이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통하는 것을 우리가 아나니 ... 인간의 죄로 인해 피조세계가 함께 타락하여 신음한다. 인간의 구원받고 회복되어 전 우주세계의 회복을 위해 힘써야 할 것이다.
사도신경 연구(5)/ 독생자 예수 그리스도를 믿습니다/ 2008-06-25
사도신경 연구(5)/ 독생자 예수 그리스도를 믿습니다 1. 배경 이해 예수 그리스도가 어떤 존재인가 라는 문제는 기독교 신학의 가장 핵심적인 주제였다. 특별히 하나님과 예수 그리스도 사이와 관계에 대한 논의가 기독교 신학을 형성하는 과정에서 가장 뜨거운 논쟁거리였다. 하나님과의 관계를 중심으로 예수 그리스도를 설명해 온 대표적인 가르침이 다음의 세 가지이다. 1) 가현설(假現說)/ 예수 그리스도는 하나님 자신이시라는 주장이다. 즉 하나님께서 사람의 몸을 입고 나타나 보이신 분이라는 것이다. 대체로 영지주의자들이나 신비주의자들이 이렇게 주장했다. 이 주장은 예수께서 사람이 되셨다는 사실을 부인함으로써 크게 두 가지 점에서 문제를 나타내게 된다. 하나는 성경의 예언을 부인하는 것이고, 다른 하나는 십자가의 죽으심을 무의미하게 만드는 것이다. 결국 이 주장은 예수께서 우리의 구원자가 되신 것을 부인하게 되어 단연코 이단인 것이다.(요1 1:1-4) 2) 양자설(養子說) 예수 그리스도는 그저 인간일 뿐이라는 주장이다. 즉 사람일뿐인 예수를 하나님께서 양자로 삼았다는 것이다. 대체로 유대교 배경을 가진 에비온파와 3, 4 세기의 아리우스파가 이렇게 주장했고, 근대에 합리주의자들과 자유주의 신학자들도 이렇게 주장한다. 이 주장은 예수께서 하나님이심을 부인함으로써 크게 두 가지 점에서 문제를 나타내게 된다. 하나는 성육신과 관련된 성경 말씀을 부인하는 것이고(요 1:14), 다른 하나는 인간이 인간의 죄를 대신 지고 십자가에 달렸기에 속죄의 무효화를 드러내게 되어 역시 단연코 이단인 것이다. 3) 정통 교리 예수 그리스도는 하나님의 아들이라는 가르침이다. 즉 성자론이다. 이는 사도들을 계승한 교부들과 정통 그리스도 교회가 지켜온 믿음의 고백의 핵심이다. 하나님 아버지께서 영원 전부터 아들이신 예수 그리스도와 함께 계셨고, 아버지께 순종하시지만 본질이 같으시며 권세와 능력이 동등하실 뿐 아니라 아버지와 함께 만물을 창조하시고 함께 다스리시며 인간이 되셔서 인간을 구원하기 위해 이 땅에 오신 분이시라는 가르침이다. 2. 독생자란 무엇인가? 독생자란 두 가지 중요한 신학적인 문제를 제기할 수 있는 소지가 있다. 하나는 낳았다는 말 때문에 하나님의 피조물이라는 오해를 불러 일으킬 소지가 있고, 다른 하나는 하나님의 아들은 오직 한 분밖에는 없다는 점에 초점을 맞출 가능성이 있다. 1) 어원적 의미 독생자란 헬라어로 “모노게네스”란 말이다. 이 말은 모노스와 게노스의 합성어이다. 모노스란 말은 하나라는 뜻이다. 그리고 게노스라는 말은 종류와 유형을 뜻하는 말이다. 그러니까 모노게네스라는 말은 “유일한” 이라는 뜻으로 예수 그리스도의 독특성을 나타내는 데 초점을 맞추고 있는 말이다. 2) 신학적 의미 독생자라는 번역은 영어 성경 "The only begotten Son"을 중국어 성경이 번역한 것을 다시 우리 성경이 그대로 받아들인 것이다. 그러나 이는 신학적 오해 소지가 있는 번역상 일종의 오류라 할 수 있다. 모노게네스는 헬라어 성경에 9번 사용되었다. 그 중에 다섯 번은 예수님께 적용되었다.(요 1:14, 18, 3:16, 18, 요일 4:9) 그 외의 네 번은 일반적인 용법으로 사용되었다. 대표적으로 히 11:7은 이삭을 모노게네스라고 했다. 아브라함에게 이스마엘이라는 장자가 있었다. 그럼에도 불구하고 약속의 자녀는 이삭 밖에 없었다. 오직 이삭만이 한 종류로 유일하며 독특한 언약의 아들이었기 때문이다. 이는 독자라는 뜻이 아니다. 예수님께서 모노게네스라는 말은 오직 유일한 존재라는 뜻이다. 그래서 사도신경을 새로 번역할 때 이 부분을 “그의 유일하신 아들”이라고 번역했다. 오직 성육신의 신비와 창조주로서 선재하신 분이라는 신학적 의미를 담고 있는 말인 것이다.(사 9:6) 실제로 성경에 하나님의 아들이라는 표현이 많이 나온다.(창 6:2, 4) 그리고 그리스도 안에서 구원 받은 우리들도 다 하나님의 자녀가 되었다. 그러나 예수는 이런 모든 하나님의 아들들과 구분되시는 유일하신 아들 아주 특별하신 존재인 것이다. 3. 독생자라는 호칭은 어떤 의미가 있는가? 성경에서 예수 그리스도를 독생자라고 칭할 때 나타난 몇 가지 의미를 생각해 볼 수 있다. 1) 예언적인 호칭이다. * 요 1:14/ “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라” 독생자가 우리 가운데 오셨다는 말씀이다. 갈 4:4,5을 보면 “때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고...”라고 말씀한다. 독생자가 우리에게 오셨다는 것은 이미 구약에서 오래 전부터 셀 수 없이 많이 예언되었던 내용이 때가 되어 성취되었다는 것을 뜻한다. 즉 독생자는 그 안에 이미 예언의 성취라는 의미를 담고 있다는 것이다. 2) 선교적 호칭이다. * 요 3:16/ “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는자 마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이라” 하나님께서 유일하신 아들을 우리에게 주셨다는 것이다. 요일 4:15를 보면 “누구든지 예수를 하나님의 아들이라 시인하면 하나님이 저 안에 거하시고 저도 하나님 안에 거하느니라” 이 말씀은 대단히 중요한 선교적 의미를 담고 있다. 먼저 유대인을 향한 의미이다. 유일신 사상에 젖어있는 유대교인들에게 구세주를 하나님이라 부를 수 없는 한계를 갖는다. 그렇다고 그 메시야는 단순한 인간도 아니다. 이것은 저들에게 하나의 딜레마이다. 독생자란 이 딜레마를 풀 수 있는 요긴한 해결책인 것이다. 다음으로 이방인을 향한 의미이다. 당시 헬라 철학은 영지주의가 주도하고 있었다. 이 영지주의의 핵심은 이분법이다. 영적인 본질 세계와 육적인 현실 세계로의 구분이다. 이 영지주의는 구원이란 철학적 지혜로 현실 세계에서 본질 세계로 나아가는 것이라 주장했다. 여기에 독생자란 말씀은 이단화될 수 있는 복음의 내용을 철저하게 지킬 수 있는 길을 열어 놓았다. 즉 예수는 영적 세계와 현실 세계를 매개하는 아이언 곧 중간적 매개체라는 주장을 단호하게 무너뜨리는 선포인 것이다. 3) 계시적 호칭이다. * 요 1:14/ “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라” 독생자를 통해서 하나님의 영광과 진리와 은혜를 발견할 수 있다는 말씀이다. 독생자 예수 그리스도는 아버지 하나님과 동등한 분이다. 그분을 분 사람은 하나님을 본 것과 같다. 그 독생자가 아버지 하나님을 계시해 주시기 때문이다. 요 14:9-10을 보면 “예수께서 가라사대 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐 나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐...” 라고 말씀한다. 즉 독생자는 이 땅에 사는 우리에게 하나님을 보여주신다. 4. 독생자의 은혜는 무엇인가? 독생자 예수 그리스도를 믿는다는 고백에는 예수 그리스도께서 독생자이심으로 우리에게 주시는 아주 특별한 은혜가 있다. 이 점을 다음 몇 가지로 정리해 볼 수 있다. 1) 우리를 사랑하시는 은혜 요 3:16을 보면 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니...”라고 되어있다. 독생자라는 표현은 하나님께서 예수 그리스도를 우리를 위해 주셨다는 사실을 말씀하실 때 사용되었다. 그러니까 하나님의 놀라운 사랑을 드러내고자 의도적으로 사용하신 표현이다. 아브라함이 이삭을 번제로 바칠 때 그 심정이 어땠을까? 이삭은 아브라함에게는 독생자였다. 우리 하나님은 독생자를 우리를 사랑하셔서 주신 것이다. 독생자를 버리시는 아픔을 감수하시기까지 우리를 사랑하신 것이다. 2) 우리를 구원하시는 은혜 요일 4:9을 보면 “하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 저로 말미암아 우리를 살리려 하심이니라” 라고 되어있다. 독생자를 우리에게 주신 이유는 우리를 구원하시기 위해서라는 말씀이다. 하나님은 우리가 죄로 인해 죽을 수밖에 없는 것을 안타까워하셨다. 그곳에서 우리를 구원해 내시기 위해 독생자를 주신 것이다. 3) 우리에게 말씀하시는 은혜 요 1:14를 보면 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라” 말씀이신 독생자가 우리에게 나타나셨다는 것이다. 히 1:1을 보면 “이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨으니...”라고 했다. 하나님께서 아들을 통해 우리에게 말씀하신다는 것이다.